I capi del movimento partigiano della guerra del 1812 furono. Inizia nella scienza. Istituzione scolastica statale

Secondo l'accademico D.S. Likhachev, "di tutti i periodi della storia della cultura russa, erano i secoli XIV-XV. sono particolarmente importanti. È allora che il processo di creazione interrotto viene ripristinato. stato unito e rinascita culturale. In futuro, questo processo, nonostante i numerosi momenti di crisi, non si è più interrotto, ma ha solo acquisito nuove caratteristiche.

CARATTERISTICHE DELLA CULTURA RUSSA DELLA METÀ DEL XIV-XV SECOLO.
Dalla metà del XIII sec. L'invasione mongolo-tartara e il giogo dell'Orda d'Oro hanno avuto un impatto negativo sul ritmo e sul corso dello sviluppo culturale dell'antico popolo russo.
La morte di molte migliaia di persone e la cattura dei migliori artigiani portarono non solo a un calo delle abilità, ma anche alla completa scomparsa di alcuni tipi complessi tecnologia artigianale. La massiccia distruzione ha ritardato lo sviluppo delle costruzioni in pietra per quasi mezzo secolo.La distruzione dei principali centri culturali ha portato a una riduzione dei legami storicamente stabiliti tra le terre della Russia nord-orientale.Durante la conquista, molti monumenti architettonici e letterari, opere di belle arti applicate furono distrutte.
La rinascita della cultura russa dalla fine del XIV secolo. Successi nella costruzione economica, l'inizio del processo di unificazione delle terre russe e il primo Grande vincita oltre gli invasori mongolo-tartari contribuirono all'inizio della rinascita della cultura russa.
La battaglia di Kulikovo nel 1380 e le successive vittorie sui tartari-mongoli contribuirono all'aumento dell'autocoscienza nazionale e giocarono un ruolo importante nel ristabilire i legami interrotti dalle conquiste mongolo-tatari con Bisanzio e i paesi slavi meridionali. La lotta nazionale contro gli invasori stranieri determinò il ruolo dominante dei temi patriottici nella tradizione culturale della Russia di questo periodo.
L'ascesa di Mosca e l'accumulo di terre russe intorno ad essa hanno contribuito al ripristino dei legami interrotti tra le terre russe. Alla fine del XV secolo, quando Mosca era diventata il più importante centro economico, militare-politico e spirituale, il processo di formazione del popolo russo si intensificò e si intensificarono le tendenze alla formazione di un'unica cultura nazionale.
Dopo la conquista di Costantinopoli da parte dei Turchi nel 1453, la Russia divenne una roccaforte dell'Ortodossia mondiale. Alla fine del XV sec. ciò ha contribuito alla crescita del prestigio internazionale della Russia e ha dato un nuovo impulso allo sviluppo culturale.

LETTERATURA E CREATIVITÀ POPOLARE ORALE

1. Epica epica.
Nei secoli 14-15. Leggende sul mercante Sadko (un ricco mercante di Novgorod).
Racconti del bogatyr Vasily Buslaev - l'eroe dell'epopea di Novgorod
"La leggenda della città invisibile di Kitezh", una città che andò sul fondo del lago, ma non si arrese ai Mongoli.

2. Cronaca
La scrittura di cronache non ha perso il suo significato durante questo periodo, nonostante la distruzione di quasi tutti i suoi centri, ad eccezione di Novgorod, dove non è stata interrotta.

Già alla fine del XIII-inizio. 14° secolo sorsero nuovi centri di cronaca (Tver, Mosca), iniziò una nuova ascesa nel genere della cronaca.
L'ascesa di Mosca ha anche predeterminato il ruolo speciale della scrittura di cronache di Mosca. Dopo la battaglia di Kulikovo, il suo contenuto è determinato dall'idea dell'unità delle terre russe sotto la guida di Mosca. Ciò si è manifestato sia nella Cronaca della Trinità (inizio del XV secolo) - la cronaca tutta russa di origine moscovita, sia negli annali di Mosca veri e propri della fine del XV secolo, progettati per sostanziare il ruolo storico di Mosca.

3. Storie storiche
Il genere letterario più comune di questo periodo erano le storie storiche. Hanno raccontato le attività di persone storiche reali, fatti ed eventi storici specifici. Spesso i racconti entravano a far parte del testo annalistico. La storia "Sulla battaglia di Kalka", "La storia della devastazione di Ryazan da parte di Batu", la storia di Alexander Nevsky, "Il racconto di Schelkan", che racconta la rivolta di Tver nel 1327, sono dedicati al lotta contro conquistatori stranieri prima della battaglia di Kulikovo ciclo storie storiche: "Sul massacro del Don", "La leggenda del massacro di Mamaev", "Zadonshchina" (autore Sofony Ryazanets)

4. Il periodo di massimo splendore della letteratura agiografica di quel tempo è anche largamente associato al processo di unificazione delle terre russe e alla necessità di giustificare l'elezione di Dio di Mosca. Gli scrittori di talento Pacomius Lagofet ed Epifanio il Saggio hanno compilato biografie delle più grandi figure della chiesa in Russia: il metropolita Peter, che trasferì il centro della metropoli a Mosca; Sergio di Radonezh, che appoggiò il Granduca di Mosca nella lotta per il trono e nella lotta contro i tartari mongoli.
La letteratura agiografica di questo periodo è rappresentata dalla vita non solo degli asceti della chiesa, ma anche statisti che lo avvicina alle opere storiche ed eroiche.

5. Camminare
Ulteriore sviluppo è stato ricevuto dalla letteratura dei viaggi - "camminare". Nell'ultimo quarto del XV sec apparve una nuova varietà di questo genere: vagabondaggi secolari, il cui esempio più sorprendente sono le note del mercante di Tver Afanasy Nikitin, che descrivono il suo viaggio in India ("Viaggio oltre i tre mari"). È stata la prima opera scritta europea sull'economia, i costumi e la religione dell'India.

Interessato a storia del mondo, il desiderio di determinare il loro posto tra i popoli del mondo ha causato la comparsa dei cronografi, una sorta di storia mondiale di quel tempo. Tutti R. 15 ° secolo Pakhomiy Lagofet ha compilato il primo cronografo russo, in cui la storia della Russia è presentata in connessione con la storia di tutti i popoli slavi.

ARCHITETTURA
All'inizio del regno di Ivan III, a Mosca non c'era un solo edificio veramente maestoso.

Anche Pskov, che a quel tempo aveva 60 chiese in pietra, sembrava più vantaggioso. Inizia la costruzione attiva del principato di Mosca.
Continuando le tradizioni della Russia nord-orientale. MA!!! Attrae architetti italiani (Aristotele Fioravanti, Marco Ruffo e Pietro Antonio Solari) Basandosi sulle tradizioni dell'urbanistica russa, sull'antica architettura russa e sulle caratteristiche dello stile rinascimentale, italiani di talento hanno collaborato con maestri russi per creare capolavori russi

Quali templi ed edifici furono costruiti durante questo periodo

Cattedrale della Trinità della Trinità-Sergius Lavra. Costruito sopra la bara di Sergei Radonezh.
I murales all'interno sono stati creati da Andrey Rublev. L'icona principale del tempio della Trinità

Cattedrale Spassky del Monastero di Andronikov
L'edificio più antico di Mosca. The Life of St. Nikon riporta che Andrey Rublev e Daniil Cherny con il loro artel di pittura di icone andarono a Mosca per dipingere la nuova cattedrale in pietra del monastero di Spas-Andronikov dopo aver terminato la pittura di icone nella cattedrale del monastero della Trinità nel 1424.

CREMLIN DI MOSCA
RICORDA Kalita - quercia Cremlino, Donskoy - pietra bianca

Nel 1485-1495. inizia la ristrutturazione del Cremlino, vengono eretti muri di mattoni. Sono in costruzione le cattedrali dell'Annunciazione e dell'Arcangelo, il campanile di Ivan il Grande e il Palazzo delle Sfaccettature.

Il cuore del Cremlino è Piazza della Cattedrale, un centro storico e centro architettonico Cremlino di Mosca. È circondato dalle Camere Sfaccettate e Patriarcali, dalla Cattedrale dell'Assunzione, dalla Cattedrale dell'Arcangelo, dalla Cattedrale dell'Annunciazione, dalla Chiesa Rizopolozhenskaya e dal Campanile di Ivan il Grande
CONSIDERA ATTENTAMENTE LA FOTO (quindi dovrai tornare di nuovo e capire - dove e cosa)

La Cattedrale dell'Assunzione del Cremlino di Mosca è una chiesa ortodossa situata sulla piazza della cattedrale del Cremlino di Mosca. Costruito nel 1475-1479 sotto la direzione dell'architetto italiano Aristotele Fioravanti. Il tempio principale dello stato di Mosca. Il più antico edificio completamente conservato di Mosca. Fu in questo tempio che in seguito iniziarono a svolgersi le incoronazioni di zar e imperatori russi.

La Cattedrale dell'Arcangelo al Cremlino è una chiesa ortodossa situata sulla piazza della cattedrale del Cremlino di Mosca.
La cattedrale fu costruita nel 1505-1508. sotto la guida dell'architetto italiano Aleviz il Nuovo sul sito dell'antica cattedrale del XIV secolo e consacrata l'8 novembre 1508 dal metropolita Simone. Nell'ottobre 1508 gran Duca Vasily III "ordinò di preparare luoghi e trasferire le reliquie degli antenati dei suoi Granduchi di Russia" nella nuova Cattedrale dell'Arcangelo, indicando le regole di sepoltura La tomba dei sovrani della Russia

La Camera sfaccettata è un monumento architettonico del Cremlino di Mosca, uno dei più antichi edifici civili di Mosca. Costruito nel 1487-1491 per decreto di Ivan III dagli architetti italiani Marco Ruffo e Pietro Antonio Solari. Il nome è tratto dalla facciata orientale, rifinita con pietra ruggine sfaccettata (ruggine diamantata), caratteristica dell'architettura rinascimentale italiana.

Campanile di Ivan il Grande - il nome comune del campanile della chiesa di S.

Giovanni della Scala, situato sulla piazza della cattedrale del Cremlino di Mosca. Il campanile è l'edificio più alto del Cremlino di Mosca (81 m) e fino alla fine del XIX secolo (costruzione della Cattedrale di Cristo Salvatore) era l'edificio più alto di Mosca.
Ai vecchi tempi, sul campanile si leggevano i decreti reali - ad alta voce, "in tutto Ivanovo", come si diceva allora.

Cattedrale dell'Annunciazione al Cremlino
Tempio della casa dei principi russi (zar) Serviva da ingresso al palazzo reale

LA PITTURA
Come nel periodo precedente, la chiesa ebbe un'influenza decisiva sullo sviluppo della pittura.
La direzione principale nello sviluppo della pittura era ancora la pittura di icone.
Di grande importanza nella pittura è la personalità dell'artista. Lo stile dell'autore dei pittori più talentuosi supera l'influenza delle tradizioni locali. Il lavoro di pittori di icone come Teofane il Greco, Andrei Rublev, Dionisio (fine XV-inizio XVI secolo - su di lui nel prossimo argomento)

Un enorme contributo allo sviluppo della pittura russa fu dato dal geniale artista Teofano il Greco (c. 1340-dopo il 1405), originario di Bisanzio. Le sue opere (affreschi, icone) si distinguono per la monumentalità, l'espressività delle immagini, lo stile pittorico audace e libero. Ha lavorato a Veliky Novgorod, Nizhny Novgorod e Mosca
Alcuni storici dell'arte lo considerano l'autore della Madonna del Don
Ci sono due periodi nell'opera di Teofano il Greco: la ribelle Novgorod e la più calma Mosca. A Novgorod sono stati conservati frammenti del suo dipinto della Chiesa del Salvatore su Ilyin. A Mosca, Teofane il Greco dipinse la Chiesa della Natività della Vergine, la Cattedrale dell'Arcangelo al Cremlino e, insieme ad Andrei Rublev e all'anziano Prokhor, la Cattedrale dell'Annunciazione al Cremlino (una parte dell'iconostasi della Cattedrale dell'Annunciazione di Teofane il Greco è stato preservato).
1. Don Icona della Madre di Dio 2. Giovanni Battista.

Andrei Rublev (il suo socio Daniil Cherny ha lavorato con lui) ha canonizzato il russo Chiesa ortodossa. Le opere di Andrei Rublev si distinguono per la profonda umanità e la sublime spiritualità delle immagini, unite alla morbidezza e al lirismo. La sua opera più famosa, che è diventata uno dei pinnacoli dell'arte mondiale, è l'icona "Trinity", dipinta per l'iconostasi della Cattedrale della Trinità della Trinità-Sergius Lavra
(conservato nella Galleria Tretyakov). I pennelli di Rublev appartengono anche agli affreschi della Cattedrale dell'Assunzione a Vladimir, della Cattedrale della Trinità a Zagorsk, della Cattedrale dell'Annunciazione del Cremlino di Mosca che ci sono pervenuti e di quelli che morirono nel XVIII secolo. Affreschi della Cattedrale Spassky del Monastero di Spaso-Andronikov a Mosca

1. Santissima Trinità
2. Risparmiato in forza

RISULTATI
La conquista della Russia da parte dei mongoli-tartari ha rallentato significativamente il ritmo del processo culturale e storico, ma non lo ha interrotto, non ha violato la continuità nello sviluppo della cultura russa del cosiddetto periodo pre-mongolo e del periodo del suo restauro e nuova fioritura.
La cultura russa ha mantenuto il suo carattere nazionale. Un ruolo importante nel trasferimento delle tradizioni e dell'esperienza culturale e storica è stato svolto dalle terre che non sono state sconfitte, come Novgorod e Pskov. L'intervento forzato di una cultura aliena non ha distrutto l'identità nazionale e l'indipendenza della cultura russa.
La fine dei secoli XIV-XV. caratterizzato dall'inizio di un lungo processo di fusione delle scuole letterarie, architettoniche e artistiche locali in un'unica scuola nazionale tutta russa. Il processo di piegatura della nazionalità russa è continuato.

La cultura russa dei secoli XIV-XV, sebbene non fosse estranea ai prestiti dall'Occidente e dall'Oriente, sviluppò sostanzialmente le proprie tradizioni del periodo precedente. La storia ha fatto molto, cercando analoghi di fenomeni epocali in Europa come il Rinascimento e la Riforma. Tuttavia, la premessa alla base di tali ricerche, che considera l'assenza di questi fenomeni come un segno di arretratezza culturale, è dubbia. La cultura medievale russa, per le peculiarità della sua formazione, non era solo una versione regionale della cultura europea. Era una cultura diversa basata sull'Ortodossia.

Determinando il contenuto e la direzione principali del processo storico e culturale della Russia medievale, va notato che la cultura era radicata nell'arte popolare e aveva in essa il principale mezzo nutritivo del suo sviluppo. La formazione della cultura russa del Medioevo rifletteva le peculiarità e le contraddizioni caratteristiche di quest'epoca. Nel processo storico e culturale dei secoli XII - XV si distinguono due periodi. Il primo (dal 1240 alla metà del XIV secolo) è caratterizzato da un notevole declino in tutti i settori della cultura (dovuto alla conquista mongolo-tartara e alla contemporanea espansione dei feudatari tedeschi, danesi, svedesi, lituani e polacchi).

Il secondo periodo (la seconda metà del XIV-XV secolo) è stato caratterizzato dall'ascesa dell'autocoscienza nazionale, dalla rinascita della cultura russa. Era il principato di Mosca che era destinato, superando la frammentazione feudale della Russia, a guidare la lotta contro l'Orda d'Oro e alla fine del XV secolo a completare entrambi i processi creando un unico e stato indipendente. Nel primo secolo dopo l'invasione di Batu, il popolo russo diresse i propri sforzi per ripristinare l'economia distrutta e preservare i valori culturali sopravvissuti alla distruzione. un ruolo particolarmente importante nella conservazione eredità culturale ha interpretato Novgorod e Pskov, così come altre città occidentali che non sono state soggette a pogrom. Lo sviluppo della scrittura, dell'architettura e della pittura non si è fermato qui.

Dopo la storica vittoria al campo di Kulikovo (1380), il ruolo di primo piano di Mosca nello sviluppo dell'arte russa diventa sempre più innegabile. In un'atmosfera di ascesa nazionale, l'arte russa sta vivendo il periodo di massimo splendore del pre-rinascimento. Mosca diventa il centro artistico della Russia. Va notato che il XIV secolo nei paesi europei fu il secolo del prerinascimento, un periodo di rapida formazione di elementi delle culture nazionali. Questo processo conquistò anche la Russia. Gli elementi nazionali delle singole culture, sorti quasi contemporaneamente in tutta Europa, in Russia ricevono un reale sostegno nell'organizzazione del proprio stato nazionale russo.

Ecco perché l'identità nazionale della cultura russa dei secoli XIV-XV è espressa in modo particolarmente chiaro. Durante questo periodo, l'unità della lingua russa si rafforza. La letteratura russa è strettamente subordinata sistema unificato Palazzo governativo. L'architettura russa esprime sempre più l'identità nazionale. Diffondere conoscenza storica e interesse per storia nativa cresce alla dimensione più ampia. La cultura russa dei secoli XIV-XV è strettamente connessa con la cultura Europa occidentale, Oriente e Mediterraneo. Opere d'arte e di letteratura arrivarono da Bisanzio nelle terre russe, arrivarono artisti bizantini. Icone e libri bizantini erano molto apprezzati in Russia. La vicinanza della lingua ha permesso ai russi di usare la letteratura bulgara e serba. Alcune cronache russe del XIV-XV secolo furono copiate da originali serbi e bulgari. La Russia era collegata all'Europa occidentale attraverso Novgorod e Pskov. In questi due centri culturali, le tradizioni greco-slave sono state combinate con successo con quelle dell'Europa occidentale. L'influenza dell'Oriente si è manifestata principalmente nel campo dell'arte applicata.

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Durante il IX - X secolo, Kievan Rus si sviluppò e si rafforzò, diventando non solo un centro politico, ma anche un importante centro della cultura russa. Kiev era il centro dell'artigianato e del commercio russo; vi venivano portati tessuti orientali, prodotti bizantini e beni di lusso dall'Europa. I contemporanei scrivono con entusiasmo della ricchezza e della gloria di questa città. Sul Rus' di Kiev i resti di moribonde relazioni comunali e tribali e la schiavitù patriarcale coesistevano ancora con i nuovi rapporti feudali. Ma questi ultimi prevalsero, determinarono il carattere generale della cultura di Kiev, che raggiunse il suo apice sotto il principe Vladimir (980-1015) e il granduca Yaroslavl (1019-1054).

Sotto Vladimir, che ampliò e rafforzò lo stato di Kiev, la Russia adottò il cristianesimo. In un primo momento, Vladimir cercò di riformare la religione pagana, riunendo divinità slave, orientali e finlandesi in un unico pantheon. Ma questa riforma non ha dato risultati positivi: la Russia era già circondata da paesi che adottavano una religione monoteista: il cristianesimo. L'impulso decisivo per l'instaurazione del cristianesimo in Russia fu il battesimo del principe Vladimir. Si noti che, analizzando questo periodo, gli storici esprimono una varietà di opinioni sul luogo e sull'ora del battesimo del principe.Si può presumere che ciò sia accaduto nel 988 durante il soggiorno dell'ambasciata dell'imperatore bizantino a Kiev.

Quando "scelse le fedi", che il cronista narra in modo colorato, Vladimir non ha accidentalmente dato la preferenza alla fede greca: l'ortodossia. Il cronista, tuttavia, pone un'enfasi speciale sul ritualismo estetico del cristianesimo. Gli ambasciatori di Vladimir, dopo aver familiarizzato con le peculiarità del culto in vari paesi, furono stupiti dallo splendore del servizio religioso bizantino. “Non sapevamo se fossimo in terra o in cielo”, dichiararono con gioia al principe. Sembra, tuttavia, che le ragioni principali fossero di natura politica. In primis, ruolo attivo Suonò Bisanzio, che, con l'aiuto del cristianesimo, voleva trovare in Kievan Rus non solo un fratello nella fede, ma anche un alleato nella lotta contro altri stati. A sua volta, il principe di Kiev aveva bisogno di formare una nuova base religiosa e ideologica per rafforzare lo stato. Il cristianesimo lo ha fatto molto bene. Il saggio sovrano di Kievan Rus Vladimir non poteva non vedere che l'adozione del cristianesimo dal vicino meridionale cambia radicalmente l'idea del potere secolare e, soprattutto, del potere supremo. Vladimir non poté fare a meno di lasciarsi sedurre dalla posizione dell'imperatore bizantino: era considerato una persona sacra, in piedi in cima alla scala gerarchica. Inoltre, con l'adozione del cristianesimo, Vladimir agisce sia "come sovrano dei suoi sudditi sulla terra" sia come "loro patrono e intercessore in cielo".

Il cristianesimo penetra in Russia in vari modi, e non solo da Costantinopoli. Dalla Bulgaria, il vicino più vicino nel sud-ovest, la predicazione cristiana andò agli slavi orientali, da lì i primi libri liturgici arrivarono in Russia. Ma sotto Vladimir, che rafforzò lo stato di Kiev, e sotto Yaroslav, che completò l'opera statale del suo predecessore, l'antica Russia stabilì stretti legami con Bisanzio. E non si tratta solo di politica, ma anche di livello culturale. Perché la cultura di Bisanzio è così attraente per la Russia? L'accademico D.S. Likhachev risponde a questa domanda nel modo seguente.

È noto che il passaggio dalla formazione comunale-patriarcale a Russia feudale si svolse molto rapidamente su un vasto territorio. La Russia ha praticamente evitato la fase della schiavitù. L'assenza dell'una o dell'altra fase dello sviluppo storico, secondo D.S. Likhachev, richiede "compensazione", rifornimento. Di regola, questa funzione è svolta dalla cultura, dall'ideologia, “traendo forza in tali circostanze dall'esperienza dei popoli vicini” /9, p. 35/. La Russia ha trovato una tale esperienza nella cultura di Bisanzio.

Nel X secolo i Bizantini riuscirono a creare il più alto esempio di cultura nel mondo feudale. A proposito di chiese bizantine, decorate con mosaici e dipinti, sullo splendore della corte imperiale e dei palazzi di Tsaregrad, sullo splendore e lo splendore del servizio religioso bizantino, sui preziosi oggetti di lusso creati da artigiani bizantini, c'erano leggende conosciute a Kiev. Principi e feudatari adottarono l'etichetta di corte bizantina, le caratteristiche della vita e dei costumi. La più forte influenza bizantina sull'antica Russia fu nel campo dell'ideologia della chiesa, della letteratura liturgica, della musica sacra, della costruzione di templi e delle belle arti di culto. Bisanzio introdusse la Russia alla tecnica dei mosaici, degli affreschi e della pittura a tempera.

La storia, tuttavia, mostra che l'influenza della cultura bizantina sull'antica Russia non fu solo significativa, ma anche contraddittoria. Da un lato, le attività dei Greci e della cultura bizantina trovarono ampio sostegno in Russia, dall'altro incontrarono una forte opposizione, assumendo talvolta la forma di un conflitto aperto e aspro.

Il più indicativo per lo sviluppo della cultura russa è stata la formazione della chiesa nazionale e della visione del mondo religiosa nazionale. Suona strano: noi stiamo parlando sulla forma nazionale di una delle culture religiose del mondo. Ma è proprio questo processo che caratterizza la Rus' pre-mongola. Cosa ha espresso?

Notiamo una serie di punti significativi. Il cristianesimo è arrivato in Russia "dall'alto" ed è stato assimilato, in primo luogo, dall'élite politica e di classe. I "Lowers" furono ricostruiti molto lentamente. Come testimonia N. M. Nikolsky, un notevole conoscitore della storia russa, il dogma e il culto cristiani non erano adatti alla vita della regione del Dnepr. “Il cristianesimo è sorto come religione di schiavi con un contenuto escatologico predominante, che è stato successivamente rielaborato dai teologi in una “religione di redenzione”. Questo era completamente estraneo e incomprensibile per gli slavi orientali, poiché in Russia non c'era motivo di aspettative messianiche.

Ecco perché la Chiesa russa, costretta a fare i conti con i processi spontanei della coscienza popolare, ha sostenuto in primo luogo il culto della Madre di Dio intercessore e solo allora - il culto di Cristo Salvatore.

Riteniamo, tuttavia, che la questione non risieda solo nelle ragioni indicate da N. M. Nikolsky. La Madre di Dio era più vicina al recente slavo pagano. Nella sua mente, l'intercessore della Madre di Dio si fonde con la Terra di Bereginya, che ha adorato per molti secoli. Inoltre, nelle "classi inferiori" c'era una lotta per la fede del popolo, "prendendo qui sia la forma di spettacoli attivi sotto la guida dei Magi, sia la forma di preservare vecchie credenze nella vita di tutti i giorni, nonostante ogni sorta di sermoni e influenze delle autorità”

Il cristianesimo in Russia ha dovuto affrontare credenze pagane così forti che ha dovuto adattarsi ad esse, sostituire Volos con Vlasiy, Perun con Ilya, Mokosh con Pyatnitsa-Paraskeva e in realtà riconoscere Shrovetide e altre festività pagane del calendario.

Sottolineiamo ancora una volta: le condizioni storiche per la formazione della cultura cristiana in Russia hanno creato un terreno fertile per la doppia fede, la coesistenza a lungo termine del paganesimo e dell'ortodossia, che non è mai stata superata dalla Chiesa. Il paganesimo rimase nella tradizione ideologica del popolo e ricevette una certa espressione nella creatività artistica. Ricordiamo che il paganesimo richiedeva l'osservanza obbligatoria di regole e rituali specifici, l'esecuzione di rituali. Il principio del rituale, con tutta la differenza nelle sue forme, è vicino ai neo battezzati Abitanti della Russia. Trasferito alla cultura artistica, ha costituito la base di ciò che D.S. Likhachev ha chiamato "etichetta". Creando la sua opera, l'autore, il creatore, per così dire, esegue un certo rito, partecipa al rituale, obbedendo all '"etichetta" nella scelta di argomenti, trame, mezzi di rappresentazione, nella costruzione delle immagini e nelle loro caratteristiche . “Le belle arti e la letteratura, nelle loro costruzioni idealizzanti della realtà, procedono da idee comuni sulla bontà e il cerimoniale necessarie nella opere d'arte» Questi principi sono seguiti dai creatori di antichi poemi epici russi, cronisti, autori anonimi di Sermoni, Insegnamenti, Vite. Rituali e regole obbediscono ai costruttori di templi e agli antichi pittori di icone russe. Ma ciascuna delle opere create aveva il suo "super compito", conscio o inconscio da parte dell'autore. Molto spesso, i "super compiti" contenevano morale e morale senso politico, e questo caratterizza la maggior parte delle forme d'arte dell'antica Russia. Le condizioni politiche determinano anche la particolarità dello sviluppo della cultura artistica russa, che nell'XI-XII secolo aveva due centri: Kiev e Novgorod.

Proviamo a immaginare tempo storico definito da due secoli. Si formano relazioni feudali, si definiscono gradualmente i confini antico stato russo, potente, forte e, naturalmente, ricco. Alla fine del X secolo, a Novgorod fu costruito un tempio di legno, come scrissero i contemporanei, "circa tredici picchi", che non ha analoghi nell'architettura bizantina. A Kiev, il tempio principale, particolarmente venerato dal principe Vladimir, era la Chiesa delle decime, un maestoso edificio a cinque navate, decorato con mosaici e affreschi.

Durante il regno di Yaroslav il Saggio, lo stato di Kiev ottenne prestigio internazionale. Si rafforzano i legami con la Germania, gli stati balcanici e scandinavi, si stabiliscono relazioni con l'Inghilterra, la Francia e molti altri paesi. Naturalmente, la capitale dello stato di Kiev, secondo il piano del principe, dovrebbe stupire gli ambasciatori stranieri con grandezza e splendore. E questa idea è espressa nel modo più completo dalla Cattedrale di S. Sophia, costruita nel centro di Kiev. In termini di ampiezza del progetto architettonico, Kiev era chiaramente in concorrenza con Tsargrad. La Cattedrale di Sofia è stata creata da architetti bizantini e artigiani russi locali. E il risultato del loro lavoro fu la creazione più bella e maestosa dell'XI secolo.

Il tempio colpisce per la sua enorme lunghezza. La sensazione di grandiosità è particolarmente evidente quando si entra all'interno della cattedrale: Santa Sofia di Kiev è un edificio complesso in termini di composizione del suo spazio interno. “A una persona all'interno della chiesa, essa appare o piena di maestosa solennità, poi misteriosa, poi chiara e aperta. Le poderose messe della cattedrale sono caratterizzate da una dinamica tesa e sublime, che corrispondeva ai compiti dei costruttori del tempio, dove si svolgevano solenni servizi, dove il fedele entrava in comunione mistica con la divinità.

L'ensemble di Santa Sofia di Kiev incarnava non solo l'idea del potere politico, ma anche le idee di una persona medievale sul mondo. Anche la pittura del tempio è subordinata a questo. La figura di Nostra Signora Oranta, simbolo della “Città spiritualizzata”, la cosmica “Casa della Saggezza”, che i principi di Kiev consideravano non solo la loro chiesa, ma anche la città terrena di Kyiv, divenne un'espressione peculiare della visione del mondo. Per le persone che non sono iniziate alle sottigliezze teologiche, questa è la Madre di Dio intercessore, un'immagine comprensibile e vicina alla coscienza della gente, che in seguito ha ricevuto il nome russo di "Muro indistruttibile".. Chiede a Cristo di "perdonare i peccati umani" e prega per le persone.

Nei dipinti di Santa Sofia di Kiev ci sono anche composizioni profane: immagini di buffoni, musicisti, giochi all'Ippodromo di Costantinopoli. Nella parte occidentale della navata centrale c'era un ritratto di gruppo della famiglia di Yaroslav. Cosa mostrano i dipinti? I maestri hanno perseguito l'obiettivo che ha ispirato tutti gli artisti medievali: mostrare la "scintilla del divino" che è in tutte le persone e personifica un alto ideale morale.

Kyiv Sophia è più grandiosa e monumentale rispetto alle cattedrali bizantine di quegli anni. Non poteva essere altrimenti: il giovane Stato rivendicava un ruolo di spicco nella regione.

Dopo Kiev, furono erette cattedrali in pietra di Sofia a Novgorod e Polotsk. La cattedrale di Spassky fu costruita a Chernigov. Questi monumenti dell'architettura sono più piccoli e più modesti, ma nonostante tutta la loro individualità, queste strutture in pietra erano stilisticamente unite e in questa unità fu originariamente catturata l'idea di grandezza, potere e trionfo dell'antico stato russo.

Questa idea, così ampiamente affermata dalla cultura artistica, ne ha una in più significato profondo. primo stato feudale slavi orientali era enorme e non aveva legami interni sufficientemente forti. Le relazioni economiche e commerciali erano deboli, e la situazione militare dello Stato, dilaniata da principesche lotte civili, ispirava timore. In queste condizioni, la forza che trattenne la frammentazione feudale della Russia divenne la forza di un'elevata moralità pubblica, un senso del dovere e di lealtà e una sviluppata autocoscienza patriottica. Tutto questo è stato formato dall'architettura e dalla pittura, ma in misura maggiore - da vari generi letterari. L'aiuto della Chiesa in queste condizioni è stato particolarmente importante. Facciamo solo un esempio.

La Chiesa russa, in lotta per l'autonomia giuridica e ideologica dalla Chiesa bizantina, aveva bisogno della canonizzazione dei santi russi. Condizione indispensabile per questo era la presenza della "Vita", un racconto della vita di una persona che ha realizzato l'ideale cristiano: la santità. Nell'antica letteratura religiosa russa, questo genere era molto comune, ma in questo caso siamo interessati a The Tale of Boris and Gleb.

I principi Boris e Gleb, malvagiamente assassinati dal fratello maggiore Svyatopolk (la voce lo chiamava "maledetto"), in lotta per l'autocrazia, sono i santi più popolari dell'antica Russia. Fonti storiche testimoniano che i principi furono informati del piano di Svyatopolk. Si trovarono di fronte a una scelta: se accettare la morte per mano di un fratello o, dopo aver avuto un confronto con lui, violare il comandamento cristiano di onorare l'anziano. Boris e Gleb scelgono la morte.

Gli episodi relativi alle circostanze del malvagio assassinio di principi sono forniti in modo colorato sia nei "Racconti" religiosi (vite) che nelle cronache storiche. Ma lo stesso motivo - l'obbedienza all'anziano - è dato in modi diversi in queste fonti. Nella sua vita, Boris spiega la sua scelta con le parole: “Non resisterò, perché sta scritto: “Dio si oppone ai superbi, ma dà grazia agli umili” / 14, p. 197/. Il cronista cita un'altra affermazione di Boris: “Posso alzare la mano contro mio fratello maggiore? Dovrebbe essere il mio secondo padre...” /15, p.2/. È facile vedere che la Chiesa, canonizzando i santi Boris e Gleb, afferma l'unità di due principi: religioso e morale ed etico, creando le basi di un nuovo ideale di Stato. Per la Russia dei secoli XI-XIII, l'ideale di subordinare i principi "junior" a quelli "senior" era particolarmente importante.

L'idea di fondare un grande stato era fondamentale nella cultura russa. Ha ricevuto una certa espressione nella prima cronaca dell'antica Russia - "The Tale of Bygone Years", che ha segnato l'inizio della scrittura della cronaca russa. Va sottolineato che già nell'XI-XIII secolo vengono forniti materiali che consentono di giudicare la paternità di una particolare creazione culturale. Si propongono personalità straordinarie, originali, artefici di notevoli monumenti di cultura artistica e filosofica. Tra questi c'è il metropolita Hilarion, il primo russo alla guida della Chiesa di Kiev e il primo pensatore russo che si è rivolto ai problemi della storia della cultura nazionale. Nella nota opera "La Parola della Legge e della Grazia" (1051), offre un concetto religioso-sociologico, secondo il quale la storia dell'umanità si muove attraverso un cambiamento nelle forme della religione. Il metropolita Hilarion ritiene che esistano due diversi principi di organizzazione sociale. Il primo - "Legge" - la base della subordinazione dei popoli l'uno all'altro, il secondo - "Grazia" - la base della completa uguaglianza. Illarion cerca di convalidare teoricamente l'indipendenza statale della Russia, sottolineando la grandezza della cultura cristiana russa. Rifiuta le pretese di anzianità di Bisanzio solo perché questo stato ha adottato il cristianesimo molto prima di Kiev. Difendendo l'autocoscienza nazionale, affermando l'alto livello dell'antica cultura russa, Illarion lo dimostra in modo abbastanza convincente. Crede che tutto il nuovo sia più perfetto del vecchio, il che significa che i popoli che hanno appena adottato il cristianesimo possono contare su uno sviluppo più promettente.

Il significato del lavoro del metropolita Hilarion per la cultura russa è enorme. Non si limita ai principi teorici discussi sopra. È importante notare che nella "Parola della Legge e della Grazia" si forma ideale di umano essendo.È vero, questa formazione avviene entro i confini della dottrina cristiana, ma il fatto importante è che la cultura russa affronta il problema dell'uomo, i principi della sua vita. Naturalmente, la risposta alla domanda su cosa dovrebbe essere una persona non potrebbe essere univoca. Già i primi secoli della storia cristiana russa sono caratterizzati da una peculiare polemica letteraria tra il Granduca di Kiev Vladimir Monomakh e l'abate del Monastero delle Grotte Teodosio.

"Insegnamenti di Vladimir Monomakh" contiene un'affermazione audace per quel tempo: il mondo creato da Dio è diverso, le persone in esso non sono le stesse e quindi non possono esserci requisiti morali identici. Tutto ciò che esiste nel mondo, "Dio ha dato alla gente, per divertimento". È possibile, dunque, vedere il peccato nella soddisfazione della carne, nelle cose mondane? Ovviamente no. L'indicatore principale della pietà è il lavoro utile per la società, l'attività civica. Coloro che sopportano la solitudine, il mirtillo, la fame sono persone superflue.

Naturalmente, Teodosio, che esortava "a cercare Dio singhiozzando, piangendo, digiunando e con ogni mezzo pentirsi dei peccati ogni giorno", era un implacabile oppositore del punto di vista di Vladimir Monomakh.

In sostanza, abbiamo davanti a noi due linee di cultura: una tiene conto del recente paganesimo della Rus e assume la priorità della coscienza nazionale-patriottica, l'altra, ortodossa-religiosa, separa una persona "dalle preoccupazioni mondane e statali affari." La storia dello stato russo ha confermato la necessità di quei valori religiosi che si basano sull'esperienza quotidiana e sono pieni di "contenuti terreni". Il "contenuto terreno" è sia l'unificazione della Russia, sia la formazione di principi che determinano la fattibilità di uno stato centralizzato e l'alto ideale morale di coloro che difendono l'indipendenza della terra russa. Queste idee si cristallizzano in monumenti dell'antica cultura russa come "Il racconto della campagna di Igor", "Il racconto della distruzione della terra russa", in numerose cronache di un periodo successivo associati all'invasione tataro-mongola.

La cultura della Rus' pre-mongola, in particolare la fine del XII - inizio XIII secoli, caratterizzati dal fiorire dell'arte di Novgorod, principato di Vladimir-Suzdal, Chernigov, Smolensk, Polotsk. Notevoli maestri di ogni genere d'arte si fanno avanti dall'ambiente popolare. Le cronache, principesche e ecclesiastiche, hanno scritto un po' di artigiani. Ma la storia ha conservato i nomi di alcuni di loro. Questi sono i meravigliosi gioiellieri Kosta e Bratila di Novgorod, l'artista della fonderia di Chernihiv Konstantin, il mosaicista e pittore di Kiev Alimpiy, gli architetti - Novgorodiani Pyotr e Korov Yakovlevich, Polotsk Ioann, Kyivian Peter Miloneg. Le loro opere furono determinate non solo dall'esperienza bizantina ed europea, ma si basavano sui gusti popolari e sulle caratteristiche delle tradizioni artistiche locali. I monumenti culturali creati negli angoli più diversi della terra russa testimoniano che, risolvendo problemi religiosi, politici, morali e morali, l'arte russa forma principi estetici e artistici vicini e comprensibili all'uomo. Soffermiamoci su un solo esempio: la Chiesa dell'Intercessione sul Nerl (1165), sorprendente per artigianato e significato estetico. La costruzione della chiesa risale al tempo del principe Vladimir-Suzdal Andrei Bogolyubsky, che fece molto per assicurarsi che Vladimir eclissasse Kiev.

La Chiesa dell'Intercessione è molto poetica, è “permeata” da un senso di leggerezza e di armonia di luce. Non è un caso che si parli delle associazioni musicali che questo tempio dà origine. Gli scavi delle mura hanno mostrato che i creatori di questo capolavoro hanno risolto un compito molto difficile: hanno dovuto erigere un tempio alla confluenza del Nerl nel Klyazma come una sorta di monumento solenne, visibile da lontano. Per le navi che navigavano lungo il fiume, significava l'arrivo alla residenza principesca. Ecco perché il tempio di Nerlin era chiamato "una parola di pietra in lode del principe".

Ma qualcos'altro è più importante. In primo luogo, "la poesia della Chiesa dell'Intercessione è espressione di idee artistiche profondamente popolari". Il suo creatore "cercò di evocare nello spettatore una sensazione di festa, un'ascesa ispiratrice di forza e calore spirituale, che crea ricami eleganti, intricati intagli in legno - in una parola, arte popolare ..." In secondo luogo, nella plasticità degli interni di questo chiesa, il tema dell'uomo e del mondo umano occupa un posto considerevole. E il tema stesso dell'intercessione, del mecenatismo, va oltre l'ideale religioso, è pieno di contenuti mondani, universali. In altre parole, la cultura artistica russa testimonia l'affermazione non solo teologica, ma anche terreno, umano i valori.

Questo processo è stato lungo e controverso, si riflette in molti monumenti dell'antica cultura russa. Rivolgiamoci a uno di questi monumenti: una meravigliosa opera letteraria "La preghiera di Daniele l'affilatore" (circa 12° secolo). Questo è un messaggio al principe di un uomo che un tempo era ricco e felice, ma cadde in disgrazia e fu esiliato, secondo lui, sul lago Lache. "Preghiera" è considerata la prima opera satirica di accusa sociale dell'antica letteratura russa.

Daniel si inchina davanti a un forte potere principesco, riconoscendone la necessità per la Russia, la sua satira è diretta ai boiardi e agli uomini di chiesa. Scrive che i boiardi sono avidi e pronti a rovinare i poveri, che i monaci mentono a Dio. L'autore parla molto della sua vita, dell'oppressione e dell'oppressione che ha dovuto subire. Per la prima volta nella letteratura russa, il tema della dignità umana offesa viene ascoltato nella confessione di questo autore.

"The Prayer of Daniil the Sharpener" testimonia un brillante e audace tentativo di penetrare nella psicologia del personaggio, per mostrare l'individualità e l'originalità unica della personalità. Il tentativo ha avuto successo. Più tardi, V. G. Belinsky ne scrive in questo modo: “Daniel Zatochnik ... era una di quelle personalità che, per loro disgrazia, sono troppo intelligenti, troppo dotate, sanno troppo e, non essendo in grado di nascondere la propria superiorità alle persone, insultare l'orgoglioso mediocre; il cui cuore fa male dove sarebbe meglio tacere, e tacere dove conviene parlare…”

In futuro, sta crescendo il processo di rivolgersi a caratteristiche specifiche e puramente umane degli eroi nell'antica letteratura russa. Ad esempio, si sta sviluppando il genere delle canzoni storiche, in cui le figure convenzionali di eroi epici sono sostituite da immagini di persone reali: eroi di altezza normale e forza fisica ordinaria.

L'appello a una persona, l'affermazione del significato dei suoi meriti e demeriti, si manifesta già nella cultura della Russia premongola. Ma sottolineiamo ancora una volta: nel XII secolo, questo processo è appena iniziato. Non potrebbe essere altrimenti: l'atteggiamento verso una persona è un elemento di una "immagine del mondo" olistica, un'idea dell'Universo. Nella cultura della Russia pre-mongola, l'immagine del mondo è equiparata al "cosmo divino". Nonostante l'introduzione del terrestre qualità umane e principi, la sua essenza rimane a lungo profondamente religiosa.

Un fatto indicativo: già dall'inizio del XIV secolo apparvero interessanti testimonianze nelle cronache russe. I cronisti descrivono le osservazioni dei fenomeni naturali senza menzionare "Dio, punizione, pentimento". Per comprendere le origini di un nuovo approccio al mondo, per immaginare il processo di formazione nuovo modello dell'universo nell'antica cultura russa dei secoli XIV-XV, ci rivolgiamo a fattori come l'istruzione e la diffusione conoscenza naturale.

Nella diffusione dell'alfabetizzazione, un'ampia varietà di conoscenze e illuminazione nella Russia medievale, la chiesa ha svolto un ruolo significativo. Ma questo non ha esaurito l'originalità della cultura russa. “La diffusione della conoscenza e dell'alfabetizzazione è andata per la sua strada in un villaggio russo analfabeta o in una rumorosa città commerciale; particolarità furono conferite all'istruzione dall'attività amministrativa feudale, che richiedeva la contabilità; l'illuminismo si sviluppò a suo modo nelle corti principesche o nei lontani monasteri della foresta”

Il villaggio medievale russo aveva un bagaglio di conoscenze significativo, che era principalmente di valore pratico. Sono stati tramandati di generazione in generazione. Giochi e folklore hanno svolto un ruolo importante nell'educazione dei bambini. Erano diffusi proverbi e detti: una sorta di codice morale, una raccolta di saggezza popolare. Grande importanza pedagogica era attribuita nell'antichità agli enigmi, abituando le giovani generazioni a "giustapposizioni, allegorie e richiedendo arguzia e conoscenze spesso versatili" /17, p.160/. Il villaggio russo dei secoli XIII-XV trattò con cura la poesia epica dei tempi della Rus' di Kiev: poemi epici e canti solenni sugli eroi russi, le vittorie sul nemico erano una specie di libro di testo di storia orale. Il desiderio di conoscenza è uno dei tratti più caratteristici dell'epica. La curiosità si manifesta nell'epopea per qualsiasi motivo, riflettendo il periodo in cui la conoscenza e l'esperienza erano nella fase iniziale del loro sviluppo. Visitare, imparare qualcosa fino ad allora sconosciuto, ottenere nuove informazioni - caratteristica Ilya Muromets, costringendolo a compiere le imprese più incredibili e ad esporsi ripetutamente al pericolo, che ha trascurato in nome della conoscenza. Il desiderio di raggiungere la conoscenza, la saggezza è caratteristico di molti eroi dell'epopea. La vera conoscenza razionale si intreccia qui con l'irrazionalismo: insieme all'esplorazione di nuove terre e popoli e all'insegnamento delle scienze, personaggi epici (come Volkh Vseslavievich) erano impegnati nella stregoneria, nella magia e nel lupo mannaro. La conoscenza esperta non si è ancora separata dalle idee occulte sulle proprietà della natura e dell'uomo.

La sorpresa di fronte al mondo esterno è una caratteristica costante dell'epopea. Risplende in ogni epopea, in ogni parte della storia epica. Bylina non vuole sorprendere, non si diverte deliberatamente per costringere l'ascoltatore ad ascoltare con interesse costante. Questa è una sensazione naturale, del tutto comprensibile per il tempo in cui l'uomo iniziò a conquistare le potenti forze della natura e allo stesso tempo a prendere coscienza di se stesso. Tuttavia, nonostante il gigantesco passo avanti che l'umanità ha compiuto nella comprensione del mondo, molto è rimasto ancora sconosciuto, incomprensibile e terribile. Il viaggio era pericoloso, qualsiasi viaggio fuori dalla comunità, o ancora di più dal paese. Pertanto, ogni partenza era considerata piena di pericoli da ogni sorta di disastri reali e immaginari.

Il collegamento delle comunità di villaggio con il mondo esterno avveniva attraverso mercanti, buffoni e vagabondi, di cui ce n'erano tanti nella Russia medievale. L'alfabetizzazione nelle campagne stava appena emergendo e, secondo gli esperti di antica cultura russa, abbracciava gli anziani del villaggio, i sacerdoti e i servi del signore feudale che viveva nel villaggio. Ma, nonostante il fatto che "l'educazione dei libri non fosse ancora penetrata nel villaggio medievale", i contadini russi di quel tempo "avevano la propria cultura, la propria illuminazione, la propria esperienza e abilità, che crearono una base stabile per tutti i russi cultura"

Nelle città e nei castelli patrimoniali, l'istruzione si basava principalmente sull'alfabetizzazione, sulla scrittura e sui libri. Naturalmente, in Russia, come in altri paesi del mondo medievale, c'erano parecchi signori feudali, sacerdoti e persino principi analfabeti: o "vagavano a malapena sulla lettera" o "non erano molto ben addestrati nei libri. " Tuttavia, il tasso di alfabetizzazione era piuttosto alto. Lettere di corteccia di betulla trovate a metà del nostro secolo durante gli scavi a Novgorod testimoniano che a molti cittadini fu insegnato a scrivere. Su pergamena, su corteccia di betulla si redigono atti di vendita, testamenti, si scrivono cronache, accordi con principi e stati vicini.

I bisogni del governo, della diplomazia, del commercio e del culto richiedevano non solo l'alfabetizzazione, ma anche la "conoscenza della saggezza dei libri". I libri non venivano solo letti, ma anche ascoltati. La lettura ad alta voce era allora diffusa in diversi strati della società. C'erano persino lettori speciali per i quali leggere ad alta voce divenne una professione.

Ricordiamo che i libri sono arrivati ​​in Russia con l'adozione del cristianesimo /18, p.175/. Sono stati portati da Bisanzio, in Grecia, ma principalmente dalla Bulgaria. Vecchio bulgaro e Antiche lingue russe erano simili e la Russia usava l'alfabeto slavo creato dai fratelli Cirillo e Metodio. Il processo di copia dei libri è stato lungo e complicato, non sono stati scritti, ma disegnati, decorati con bellissime miniature. Alcuni dei libri erano vere opere d'arte. Nel XV secolo esistevano già molte biblioteche con un numero significativo di volumi e inventari di ricchezze librarie. I materiali documentari furono raccolti negli archivi principeschi e monastici. Va tenuto presente che solo una parte insignificante della ricchezza libraria della Russia medievale è sopravvissuta fino ad oggi. I libri furono saccheggiati, bruciati nel fuoco dei pogrom tartari e successivamente distrutti dalla censura della chiesa. Eppure, i secoli XIII-X ci hanno regalato 583 libri manoscritti. Secondo gli scienziati, nei primi tre secoli di storia cristiana in Russia c'erano almeno 8.500 libri di chiesa da soli, e nei secoli successivi questo numero si moltiplica.

I libri sono stati la principale fonte di diffusione della conoscenza naturale in Russia. Monumenti scritti dei secoli XIII-XIV. includere, in primo luogo, una descrizione di quelli fenomeni naturali, che ha improvvisamente e potentemente violato la vita non normale delle persone (inondazioni, siccità, temporali, uragani), e in secondo luogo, riflessioni sulle cause dei fenomeni e sul sistema dell'universo.

Una semplice descrizione dei fatti da parte di un testimone oculare, una testimonianza degli eventi è stata fatta o per l'edificazione cristiana, o semplicemente dal punto di vista di un osservatore e partecipante agli eventi, raccontando "per la memoria dei posteri".

La letteratura teologica cristiana, che trattava di questioni relative alla struttura dell'universo, era varia e piena di contraddizioni interne. Sostanzialmente si può dividere in due gruppi: uno di essi consisteva in opere, i cui autori si affidavano in una certa misura alla scienza antica, conoscevano e apprezzavano Aristotele, Platone, Tolomeo, e cercavano solo di conciliare la "filosofia ellenica" con le basi principi del cristianesimo. Kievan Rus ha attinto la conoscenza cosmologica dalle opere di questo gruppo. Gli scribi russi del XII secolo furono rimproverati di avere troppa familiarità con gli insegnamenti di pagani come Platone e Aristotele.

Ma nei secoli XIII-XIV in Russia, le opere di un altro gruppo iniziarono a godere di una particolare popolarità, e tra queste ci sono fonti come il "Libro di Enoch" e la "topografia cristiana" di Cosmas Indikoplova. Gli autori del "Libro di Enoch" non hanno cercato di spiegare l'universo, hanno "cercato di creare un'immagine fantastica che escludesse qualsiasi tentativo di ulteriori domande e ricerche" /17, p.139/. Le opinioni sulla struttura del mondo, le caratteristiche dell'universo Cosmas Indikoplova obbedì alla teologia cristiana. Il suo libro conteneva un'aspra critica alle idee antiche sulla sfericità della terra, sull'origine della pioggia dall'evaporazione. In altre parole, l'autore ha fatto tutto il possibile per distruggere l'antica immagine "pagana" del mondo.

Tali libri, come scrivono i ricercatori, soddisfacevano i bisogni delle persone che lottavano per l'illuminazione solo "nel periodo più oscuro del Medioevo". Già all'inizio del XV secolo, antiche visioni sulla forma della terra, la sua posizione nello spazio mondiale e le idee sulle dimensioni colossali dell'Universo stavano rivivendo in Russia. Ciò è dimostrato da una meravigliosa collezione manoscritta del monastero Kirillovo-Belozersky, secondo la leggenda, scritta dal fondatore del monastero Kirill.La collezione si chiama "Il vagabondo con altre cose" e comprende una serie di articoli geografici e cosmografici. Di particolare interesse sono tre articoli sulla terra, la sua estensione, forma e posizione nell'universo. Confrontando la terra con un uovo, cercando di determinare la "distanza del cielo dalla terra", il compilatore della raccolta non si basa su tradizioni teologiche. Usa, secondo le sue stesse dichiarazioni, i calcoli di "osservatori di stelle e geometri".

Prestiamo attenzione a questi concetti, nuovi per la cultura dell'antica Russia. Volevano dire che per la conoscenza della natura, della terra, una semplice descrizione dei fatti non basta più. Sono necessarie informazioni basate sull'osservazione e sulla misurazione. E in Russia compaiono tali informazioni. Una delle fonti di nuova conoscenza sono state le opere degli scrittori di viaggi russi.

Il viaggio ha notevolmente ampliato gli orizzonti geografici degli abitanti dell'antica Russia o, in altre parole, ha cambiato le idee spaziali sul mondo. I viaggi si sono moltiplicati per l'espansione del commercio, delle relazioni diplomatiche, dei pellegrinaggi religiosi e semplicemente perché si è formato l'interesse per le terre e i popoli stranieri. I viaggiatori russi, le cui opere sono arrivate ai nostri giorni, sono andati in diverse parti del mondo da Novgorod, Smolensk, Mosca, Polotsk, Suzdal, Tver. L'interesse per le descrizioni della Palestina, di Costantinopoli, dei paesi dell'Europa occidentale era così grande che da esse venivano compilate raccolte geografiche, ripetutamente copiate. Una descrizione ne completava un'altra. Venivano forniti mercanti e pellegrini diretti a Oriente descrizione dettagliata percorsi con distanze e luoghi d'interesse.

I secoli XIV-XV diedero al mondo un gran numero di manoscritti, a testimonianza dell'ampio interesse dei lettori russi per i lontani "regni lontani, stati lontani". Il massimo dettaglio, l'accuratezza delle osservazioni e la brillantezza della presentazione sono caratterizzati da "The Journey Beyond the Three Seas" di Afanasy Nikitin, un mercante di Tver. L'autore fornisce una descrizione della vita socio-economica dell'India nel XV secolo, che supera di gran lunga le brevi note di Vasco da Gama.

Cosa porta lo sviluppo della conoscenza della terra e della natura alla cultura russa dei secoli XIV-XV? Innanzitutto si stanno creando le basi di una nuova "immagine del mondo". Le sue caratteristiche sono determinate dall'interazione di due processi in graduale crescita della cultura russa: uno iniziato nel XII secolo rivolgendosi a una persona con i suoi vantaggi e svantaggi e andando oltre il concetto teologico dell'universo. Come risultato dell'interazione di questi processi, si forma una nuova "immagine del mondo" antropomorfa, al centro della quale c'è una persona. Ciò significava che l'antica Russia si stava spostando verso un nuovo tipo di cultura, di cui parleremo più dettagliatamente in seguito.

Si muove verso una persona, riflette i suoi interessi e la coscienza religiosa. Anche i problemi proposti dall'ortodossia russa nel XIV secolo stanno diventando “più umani”, cercano un nuovo sostegno nelle esperienze emotive dell'individuo. L'individualismo nasce nelle profondità della religione stessa, e questo provoca un aumento delle contraddizioni interne nell'antica cultura russa nel suo insieme. La lotta delle opinioni, lo scontro degli interessi, continua ancora sotto forma di controversie religiose, ma la portata di questa lotta è molto più significativa. Le tendenze di opposizione emergenti contengono elementi di pensiero libero e persino di critica razionalista alla religione. In questa direzione sorge e si sta formando la cultura filosofica della Russia.

Un vivido esempio della natura "personale" delle discussioni teologiche è fornito dallo scontro intorno, a prima vista, alla questione puramente economica dei possedimenti monastici. La sua discussione è andata molto rapidamente al di là delle controversie religiose, ha rivelato sfumature morali, ha presentato personalità eccezionali nella cultura spirituale. Tra questi c'è Nil Sorsky (1433-1508). È lui il primo a formulare l'esigenza del movimento da lui avviato, eloquentemente chiamato "non possessori": "che i monasteri non dovrebbero avere villaggi, ma che i neri vivrebbero nei deserti, e sarebbero nutriti dal ricamo".

Vassian era uno studente e seguace di Nil Sorsky, nella vita mondana era un ricco e nobile governatore e diplomatico. Vassian ha combattuto così attivamente per i principi di "non possessività" che le autorità lo hanno imprigionato in un monastero. Uomo sufficientemente colto, egli, a giudicare dalle accuse dei suoi oppositori, conosceva e si serviva degli scritti di Aristotele e di Platone. Nell'oblio dei comandamenti di Cristo, che vietano al clero di rendersi dipendente dai valori materiali, Vassian dichiarò un peccato diretto e un'apostasia dalla fede. Ha esortato i monaci ad essere più tolleranti con i poveri, a prendersi cura del prossimo, ad aiutare i poveri ei poveri.

Criticati i "non possessori". principi importanti l'esistenza della Chiesa russa. La critica era pericolosa solo perché trovava appoggio tra le masse. La Chiesa ufficiale, difendendo i propri interessi, dichiara eresia la “non possessività” e sostiene la direzione, i cui rappresentanti erano chiamati “Giuseppe”. L'obiettivo dei "Josephites" è combattere i "non possessori" e distruggere i seguaci di Nil Sorsky come eretici che minacciano l'unità della Chiesa ortodossa russa.

Le forze erano diseguali e i "non possessori" furono trattati brutalmente. Ma sorge una domanda importante, che la chiesa non può lasciare senza risposta: perché nella cultura spirituale russa nella seconda metà del XV secolo sono apparse tendenze dichiarate eretiche? I "Giuseppeti" dichiarano: la fonte della "non possessività" e di altre eresie è "l'ignoranza" - ignoranza e isolamento. Qual è la via d'uscita? È proposto dall'arcivescovo Gennady di Novgorod. È necessario, ritiene, creare una rete di scuole che promuovano la diffusione dell'alfabetizzazione «per l'onore e la gloria del sovrano e lo spazio per il clero» /18, p.52/. Pertanto, la lotta ideologica che si è svolta, a prima vista, nell'ambito della religione, porta alla formulazione di tali questioni che determinano la formazione dell'antica cultura russa nel suo insieme: la necessità di un nuovo livello di istruzione, la presenza di elementi della cultura filosofica, un nuovo approccio ai principi e alle norme morali ed etiche. A questo proposito, è indicativo il lavoro di Joseph Voltsky "The Enlightener", in cui vengono formulati i principi teorici degli oppositori dei "non possessori". Interpretando miti biblici e evangelici, l'autore va oltre la teologia, cercando di determinare cosa è bene e cosa è male nella vita umana.

Lo sviluppo di un'"immagine del mondo" antropomorfa, il richiamo dell'ideologia all'uomo, il tentativo di determinare le caratteristiche delle relazioni umane danno motivo di parlare della formazione di un nuovo tipo di cultura in Russia. Di solito, la cultura russa tra la fine del XIV e l'inizio del XV secolo viene confrontata con il Rinascimento dell'Europa occidentale. Questo confronto è logico, ma il fatto che fino al XVII secolo la religione occupasse una posizione prioritaria nella cultura spirituale della Russia ci permette di parlare solo di singoli elementi del Rinascimento, di singoli fenomeni di natura umanistica. Questo periodo, tuttavia, può essere pienamente chiamato il Prerinascimento: l'inizio del movimento, la prima tappa di una nuova cultura, non ancora liberata dal predominio della religione. “Il pre-risveglio ha potuto abbracciare l'intera cultura spirituale nelle sue più alte manifestazioni senza una rottura radicale nel rapporto stesso della cultura spirituale con la religione”

A cosa è connesso il processo di rinascita e cosa esattamente "rinasce" nella cultura dell'antica Russia del periodo in esame? I fatti testimoniano che l'appello a una persona è connesso al risveglio della coscienza storica. La storia non è più vista solo come un semplice cambiamento di eventi. Nella mente delle persone alla fine del XIV - inizio del XV secolo, l'idea della natura dell'era, dei suoi valori e ideali cambiarono. È giunto il momento per l'idealizzazione dell'era dell'indipendenza della Russia. Nell'ideologia, il ruolo principale è svolto dall'idea dell'indipendenza di uno stato russo forte e potente, e le basi di questa ideologia si trovano nella Rus' di Kiev. Architetti e costruttori traggono ispirazione dalle cattedrali della Russia premongola, da cronisti e scrittori - da opere dell'XI-XIII secolo come "Il racconto degli anni passati", "Il racconto della legge e della grazia" del metropolita Hilarion, "Il Racconto della campagna di Igor". In altre parole, per il prerinascimento russo, la Rus pre-mongola divenne la stessa dell'antichità per l'Europa occidentale.

Le tendenze prerinascimentali in Russia apparvero già alla fine del XIV secolo, ma acquistarono particolare forza all'inizio del XV secolo. Ciò è associato ad almeno due fattori importanti: l'ascesa dell'autocoscienza nazionale, un potente impulso a cui fu la famosa battaglia di Kulikovo, e il rafforzamento di Mosca come centro dell'unificazione delle terre russe.

Come sapete, dalla metà del XIV secolo, i governanti di Mosca ricevettero il titolo di "Granduchi di Mosca" e sotto Ivan Kalita la sedia del metropolita di "Tutta la Russia" fu trasferita da Vladimir a Mosca. Mosca diventa un centro religioso, esce vittorioso nella lotta contro altri grandi principati: Tver e Ryazan, oltre a Novgorod. E anche se ci è voluto molto tempo, il popolo russo ha sentito un'unica forza in grado di resistere agli aggressori dopo la vittoria sul campo di Kulikovo.

La vita spirituale della Russia di quest'epoca si rifletteva in opere letterarie come "Zadonshchina", "The Tale of the Battle of Mamaev", "The Life of Dimitri Ivanovich", "The Tale of the Tokhtamyshev Invasion". In essi, la preoccupazione per la terra russa, un grande senso di patriottismo sono associati all'interesse per i sentimenti e le passioni umane. Ma un indicatore della fioritura della cultura russa del XV secolo sono le belle arti e la sua espressione più sorprendente: la pittura di icone.

L'icona era una forma classica dell'arte russa medievale. È noto che è venuta in Russia insieme al cristianesimo, ma solo un piccolo numero di icone del periodo premongolo è sopravvissuto fino ai nostri giorni. Si può solo supporre che durante questo periodo l'antica pittura di icone russa seguisse rigorosamente i modelli bizantini e bulgari. L'iconografia cristiana è varia: qui ci sono varie immagini della Madre di Dio, Cristo, santi, profeti, arcangeli, numerose scene, immagini di miracoli. Le scene sacre sono state rappresentate in stretta conformità con schemi iconografici, le cui deviazioni sono inaccettabili.

L'icona proveniente da paesi stranieri ha preso un posto speciale nella cultura russa. In nessun altro paese sono state dipinte così tante icone, in nessun altro paese hanno ricevuto un tale riconoscimento come in Russia. Ciò è in parte dovuto alle condizioni favorevoli allo sviluppo della pittura di icone. Le foreste, di cui ce n'erano molte in Russia, fornivano il materiale necessario, facilmente trasformabile: tiglio e pino. I mercanti importavano vernici rare, ma molto presto si ottenevano coloranti domestici.

Queste sono ragioni importanti, ma c'erano condizioni adatte sia a Bisanzio che nei Balcani, tuttavia, la pittura di icone non aveva una portata così ampia come in Russia. A Bisanzio l'icona fu sostituita dai mosaici; in Bulgaria, durante la costruzione delle chiese, si prestò particolare attenzione agli affreschi. E questo è comprensibile: in questi paesi sono stati costruiti templi di pietra. In Russia, il materiale da costruzione più comune era il legno. Le chiese in legno non potevano essere decorate con mosaici o affreschi, ma la tavola in legno per dipingere le icone era qui naturale e familiare.

Ricordiamo però che l'icona, pur svolgendo una funzione estetica, aveva un significato profondamente religioso. Nel culto cristiano divenne la reificazione dell'irreale, «una manifestazione dell'essenza divina». Pertanto, l'icona stessa era percepita come un santuario, in essa, secondo il filosofo russo E. N. Trubetskoy, ci sentiamo "incarnati in immagini e colori, una visione di una diversa verità della vita e un diverso significato della vita" / 19, p 23 /. Queste “immagini e colori”, afferma il noto ricercatore di cultura russa A.V. Kartashov, corrispondono alla psicologia di un russo. Scrive: “I russi non pensano in modo astratto, ma per immagini, plasticamente. È un artista, un esteta e nella religione. L'icona nei suoi occhi assume un significato speciale... il modo più semplice per rendere visibile la Chiesa invisibile. E non sorprende che l'icona della Grecia orientale, di per sé un'alta creazione d'arte in Russia ... abbia raggiunto una tale perfezione e bellezza, che è ancora il limite nell'iconografia.

Queste sono le ragioni oggettive dell'ampia diffusione dell'icona in Russia. Ma il suo ruolo nella cultura nazionale non sarà completamente svelato se non si individua un'altra importantissima funzione dell'icona. Secondo le idee estetiche del medioevo, un'opera d'arte (e un'icona, come detto sopra, è tale) poteva essere compresa da una persona solo se "la sua stessa anima, il suo "io" interiore fosse costruita secondo lo stesso le leggi come immagine contemplata E questo significava: se un'icona è portavoce dei più alti ideali estetici e morali, allora gli stessi ideali caratterizzano una persona. Quindi è stato creato da Dio. Ma nell'anima e nella vita dell'uomo, questi ideali possono essere sostituiti da grossolani istinti biologici. Il compito dell'icona è restituire le migliori qualità spirituali che erano originariamente inerenti a una persona. Come? Attraverso la contemplazione e la percezione.

In altre parole, l'icona russa, come elemento di cultura, svolgeva la funzione che gli antichi greci chiamavano "catarsi" - purificazione attraverso l'empatia e, di conseguenza, elevazione al di sopra della "carne fisiologica".

Il periodo di massimo splendore dell'icona russa è associato al lavoro dei grandi maestri: Teofano il Greco, Andrei Rublev e Dionisy. Tra la fine del XIV e l'inizio del XV secolo, Teofane il Greco era la figura centrale tra gli artisti di Mosca. Ha attirato l'attenzione di tutti con la sua massima professionalità e ampiezza di vedute. Non c'è da stupirsi che Epifanio il Saggio lo definisca "un filosofo molto astuto" /22, p.113/. Il laboratorio di Teofano a Mosca, dove i greci in visita collaboravano con gli artigiani locali, produsse molte icone per decorare le iconostasi in rapida crescita. Si ritiene che Teofane sia stato il primo a introdurre un livello Deesis a figura intera nella composizione dell'iconostasi, il che ha immediatamente portato ad un aumento dell'iconostasi. A partire dal XV secolo, quest'ultima diventa una parte obbligatoria della decorazione interna di ogni tempio. L'arte bizantina non conosceva un'elevata iconostasi, dovrebbe essere considerata una conquista della cultura russa.

Nell'estate del 1405 Feofan, insieme a due maestri russi, dipinse la Cattedrale dell'Annunciazione. Uno di questi maestri è Andrei Rublev, che ha lasciato un segno così profondo nella cultura russa che la prima metà del XV secolo è chiamata "era Rublev".

Sulla biografia di Andrei Rublev, non si può dire con certezza, sulla base di date chiare. Si presume che sia nato intorno al 1360 e morto nel 1430 in età avanzata, "avendo onesti capelli grigi". Non si sa nulla del primo periodo del lavoro del pittore di icone. Solo i maestri riconosciuti che eseguivano ordini particolarmente importanti furono occasionalmente menzionati dai cronisti, e solo nel 1405 la cronaca riporta che un semplice monaco Andrei Rublev prende parte al dipinto della Cattedrale dell'Annunciazione del Granduca nel Cremlino di Mosca.

Negli anni successivi, Rublev creò il più bel manoscritto con miniature: il Vangelo di Khitrovo, dal nome del suo proprietario nel XVII secolo. Nel 1408, Andrei Rublev, insieme al maestro Daniil Cherny, dipinse e dipinse l'iconostasi della Cattedrale dell'Assunzione a Vladimir. Presto fu creato il famoso "grado Zvenigorod". Da lui sono sopravvissute solo tre icone: "Salvatore", "Arcangelo Michele", "Apostolo Paolo". Bella immagine del Salvatore. Non c'è nulla di "rigore e dogmatismo bizantini" in esso, è nazionale russo. Agli occhi di Cristo, fissi sullo spettatore, si percepisce sia la saggezza che la gentilezza, è pieno di attenzione per una persona, è in grado di capire la sua anima e quindi salvarla. Rublevsky Spas non è un giudice punitivo, è l'incarnazione della benevolenza e della giustizia.

Il "grado Zvenigorod" testimonia il grande talento e abilità dell'artista. Tuttavia, l'apice della creatività
Rublev, l'opera più perfetta e famosa
divenne la "Trinità", scritta in onore di San Sergio di Radonezh. Lo stesso Sergio venerava in modo particolare la Trinità, desiderando che "con la contemplazione di questa unità, l'odiato conflitto di questo mondo fosse superato"

L'icona di Rublev raffigura tre angeli. Quale di esse è l'ipostasi di Dio Padre? Non c'è consenso su questo argomento e per l'artista questa non era la cosa principale. Seguendo i precetti di Sergio di Radonezh, Rublev voleva esprimere l'idea dell'unità di tutto il popolo russo, per incarnare nell'icona l'ideale di sacrificio di sé, amore, giustizia, gentilezza e bellezza. Tutto è subordinato a questa idea principale nella "Trinità" di Rublev: composizione, ritmo lineare e colore.

Il notevole ricercatore dell'icona russa, V. N. Lazarev, scrive della "Trinità" di Andrey Rublev come segue: "C'è qualcosa di rassicurante, affettuoso, favorevole alla contemplazione a lungo termine nell'icona. Fa lavorare la nostra immaginazione, evoca molte associazioni poetiche e musicali che arricchiscono all'infinito il processo di percezione estetica. ... La cosa più notevole nell'icona di Rublev è la sua colorazione. Innanzi tutto colpisce lo spettatore con i suoi colori, nei quali c'è una melodiosità incomparabile. Sono i colori in combinazione con le linee che determinano l'aspetto artistico dell'icona, chiaro, puro e armonioso. La cromia della Trinità potrebbe essere definita amichevole, perché esprime con rara persuasione l'amichevole consenso dei tre angeli.

La "Trinità" di Rublev era l'icona più amata degli antichi artisti russi, molti hanno cercato di imitarla. Ma nessuno degli imitatori è riuscito a creare un'opera nemmeno vicina alla "Trinità". Rublev ha dipinto l'icona in uno di quei momenti felici di ispirazione che solo i geni hanno. E "è riuscito a creare un'opera del genere, che giustamente consideriamo la più bella icona russa e una delle creazioni più perfette della pittura russa"

Dagli anni '70 del XV secolo iniziò a lavorare Dionisio, il maestro più famoso di quel periodo. È difficile individuare le opere d'autore di Dionisy: non ha mai lavorato da solo, ma era un membro di una squadra, la cui composizione cambiava di ordine in ordine. Insieme "a Mitrofan e complici" Dionisio dipinge la Chiesa della Natività della Vergine nel monastero di Pafnutiev. Più tardi, Dionisio dipinse icone per la Cattedrale dell'Assunzione a Mosca. L'ultima menzione di Dionisio si riferisce al 1502-1503, quando, insieme ai suoi figli, dipinse la Chiesa della Natività della Vergine nel monastero di Ferapontov.

Nell'arte di Dionisio le correnti ideologiche del suo tempo sono particolarmente intrecciate. Lui, proprio come Andrei Rublev, si sforza di incarnare la "bellezza ultraterrena", per rappresentare nelle immagini dei santi tali persone, il cui intero aspetto richiederebbe purificazione e perfezione morale. Dionisio "preferiva uno stato di concentrazione interiore, gli piaceva trasmettere nelle sue opere il potere della saggezza, della gentilezza, dell'umiltà" In una certa misura, tutto ciò avvicina la pittura di Dionisio all'arte di Rublev. Ma ci sono anche nuove tendenze nelle sue opere. “Nei volti dei santi appare qualcosa di monotono, riducendone l'espressività psicologica, nelle proporzioni e nei contorni delle figure si ritrova una fragilità sconosciuta a Rublev, vestita a volte di un carattere un po' deliberato. La "signoria" di Rublev va da Dionisio a "festa", che di per sé significa una diminuzione dell'elevata spiritualità dell'immagine" Nel XVI secolo, le tradizioni Rublev e dionisiache iniziarono a svanire. La tavolozza delle icone si attenua, il ritmo della composizione diminuisce. Il ritmo di sviluppo dell'arte, in particolare della pittura di icone, sta rallentando, la chiesa assicura gelosamente che nessuna innovazione audace penetri nella pittura. E sebbene i teologi del XVI secolo chiedessero di scrivere "da traduzioni antiche, come scrivevano i pittori di icone greche e come scriveva Andrei Rublev ...", il precedente alto livello artistico non era più raggiunto.

L'icona russa, che porta un enorme carico semantico dai primi secoli del cristianesimo al culmine della pittura di icone, è diventata un fenomeno della cultura mondiale all'inizio del XX secolo.

Sviluppare lungo un proprio, talvolta incomprensibile all'Occidente, percorso culturale, Antica Russia Per molto tempo è stato percepito dagli storici come un paese "semi-pagano nella vita di tutti i giorni", schiacciato dallo stato e tagliato fuori dall'Europa. C'era un punto di vista che Russia medievale non aveva affatto una cultura degna di attenzione. E solo l'apertura dell'icona russa in fine XIX- l'inizio del 20 ° secolo ha permesso di "vedere in Russia", secondo G. Fedotov, "una ragazza tranquilla e stupida che ha visto tanti segreti con i suoi occhi ultraterreni e può raccontarli solo con segni. E per molto tempo è stata considerata una sciocca solo perché era stupida.

Nella seconda metà del XV secolo, lo stato russo fu ulteriormente rafforzato. All'inizio del XVI secolo Mosca divenne la capitale di un potente stato russo, simbolo della sua forza e grandezza. Il periodo di formazione dei centralizzati Stato russo(come viene solitamente chiamata la fine del XV - XVI secolo) è anche caratterizzato da nuovi processi nella cultura russa. Notiamo, prima di tutto, che l'influenza del governo centrale si estende a tutte le sfere della vita: affari militari, pratica giudiziaria e cultura artistica. I processi politici trovano una precisa espressione nella letteratura, nell'architettura e nella pittura, nello sviluppo del pensiero sociale e dell'ideologia religiosa. Negli anni '20 del XVI secolo apparvero due importanti monumenti ideologici: il "Messaggio sulla corona del Monomakh" di Spiridon-Sava e il "Messaggio agli astrologi" dell'anziano Filoteo di Pskov. Il "Messaggio sulla Corona del Monomakh" tratteggiava una leggenda, di fondamentale importanza per l'ideologia ufficiale dello stato autocratico russo, sull'origine della dinastia granducale regnante in Russia dall'imperatore romano "August Caesar" e sulla conferma della sua diritti dalla “Corona di Monomakh”, presumibilmente ricevuti principe di Kiev Vladimir Monomakh dall'imperatore bizantino. Uno dei famosi monumenti letterari del XVI secolo, The Tale of the Princes of Vladimir, è stato creato sulla base del "Messaggio sulla corona del Monomakh" e scene del "Racconto ..." sono state scolpite sulle porte di il luogo reale (il recinto per il trono di Ivan il Terribile) nella Cattedrale dell'Assunzione.

Intorno al 1524, l'anziano Filoteo, nella sua "Epistola agli astrologi", espresse un'opinione che ricevette un'ampia risposta storica: poiché l'intero mondo latino (cattolico) è peccaminoso, sia la "prima Roma" che la "seconda Roma" (Costantinopoli ) cadde nell'eresia, cessarono di essere i centri del mondo cristiano. Questo centro è diventato Stato russo, "la terza Roma" proclamò Mosca, "e la quarta non sarà"

La maggior parte dei monumenti letterari del XVI secolo affermano l'idea incrollabile del ruolo speciale della Russia come unico paese ortodosso che non ha perso il suo vero volto in mondo cristiano. E nella cultura di quel tempo si cerca di obbedire rigorosamente ai dogmi religiosi. Nel 1551 si tenne a Mosca un Concilio della Chiesa, le cui decisioni furono pubblicate in un libro speciale, composto da 100 capitoli. Da qui il nome della cattedrale - Stoglavy e dei libri - Stoglav. Il Concilio ha approvato il culto della chiesa che si era sviluppato in Russia come "immutabile e definitivo", le sue decisioni sono dirette contro qualsiasi insegnamento riformatore-eretico. Per lo sviluppo della cultura russa, di particolare rilievo è stata la condanna da parte del Consiglio della lettura e distribuzione di "libri blasfemi" e "rinunciati agli eretici", e il discorso contro buffoni, "folli", "guselnik" e "risate" importanza per lo sviluppo della cultura russa. È stata introdotta una rigorosa supervisione non solo sulla pittura di icone, ma anche sugli stessi pittori di icone. A questo compito assolveva anche l'organizzazione di laboratori artistici, nei quali si regolava la vita privata degli artisti e il loro comportamento. In circostanze non del tutto chiare, la stampa di libri, iniziata negli anni Cinquanta e Sessanta del Seicento, cessò e Ivan Fedorov, il primo tipografo, fu costretto a trasferirsi in Russia occidentale. In altre parole, si trattava "dell'eccitazione di principi protettivi nel movimento mentale della Russia moscovita del XVI secolo", e questi "principi protettivi", che hanno portato a uno stretto controllo sulla cultura nel suo insieme, hanno acquisito una forma particolarmente acuta durante il regno di Ivan il Terribile.

cultura (qualsiasi periodo storico) può essere limitato, il suo sviluppo può essere rallentato, ma è impossibile fermarlo. Il XVI secolo fu sfavorevole per finzione e alcune forme arte popolare- che dal punto di vista delle autorità ufficiali era "inutile". Ma ciò che era considerato "utile" ha continuato ad evolversi. Il vuoto formato dal divieto delle forme d'arte popolare viene gradualmente riempito da un nuovo tipo di creatività artistica: sta nascendo il teatro russo. Il metropolita Macario crea "Great Menaion", in cui raccoglie storie su tutti i santi venerati in Russia. Sono in circolazione opere storiche e letterarie che glorificano la politica dei Principi di Mosca. Vengono create opere storiche - cronografi. Sorge un nuovo tipo di letteratura, caratteristico del XVI secolo: il giornalismo laico, che ha discusso le questioni più importanti controllato dal governo. In connessione con il flusso dei "non possessori", "i primi germogli del cosiddetto "diritto naturale" stanno sfondando nel giornalismo, che iniziò a svilupparsi soprattutto in Russia nella seconda metà del 18° secolo e poi si trasferì in il 19° secolo concesso da Dio a tutti gli uomini. Il principe A. M. Kurbsky, un talentuoso pubblicista del XVI secolo, nella sua polemica con Ivan il Terribile, lo accusa di "chiudere la terra russa, cioè la natura umana libera, come in una roccaforte infernale" Uno dei primi "liberi pensatori" russi Matvey Bashkin, ribellandosi alla schiavitù, fa riferimento al Vangelo: «Cristo chiama tutti fratelli, ma noi abbiamo schiavitù (cioè teniamo schiavi)». Il pubblicista Ivan Peresvetov scrive: "Dio ha creato l'uomo per essere autocratico e ha comandato a se stesso di essere padrone"

La cultura spirituale del XVI secolo, come testimoniano gli esempi precedenti, preparò le basi per processi ideologici non solo XVII secolo. Ha espresso la necessità di riforme fondamentali, che sono state poi attuate da Pietro I.

La cultura russa del XVI secolo si sviluppò principalmente sulla base delle tradizioni domestiche del periodo precedente. La cultura medievale russa aveva una serie di caratteristiche della sua formazione, non era solo una versione regionale della cultura europea. Le radici delle specificità della cultura russa del XVI secolo. in quanto si basava sull'Ortodossia.

Letteratura russa del XVI secolo. La letteratura è stata sviluppata principalmente all'interno dei generi tradizionali russi.

genere cronaca

Nella prima metà del XVI sec. Sono state create diverse cronache famose che raccontavano la storia russa dai tempi antichi. In particolare, le cronache Nikon e della Resurrezione, il Libro dei poteri, il Codice facciale.

Pubblicismo

16 ° secolo - il momento della nascita del giornalismo russo. Si ritiene che nelle opere di Fëdor Karpov e Ivan Peresvetov siano già visibili i primi, seppur timidi, segni di razionalismo, ma già liberati canoni rigorosi prospettiva religiosa. Tra i pubblicisti del XVI secolo ci sono anche Maxim il Greco, Yermolai Eraz-ma, il principe Andrei Kurbsky.

È considerato uno degli scrittori più caratteristici e innegabilmente dotati della sua epoca. Nelle sue lettere ad Andrei Kurbsky, Ivan il Terribile ha dimostrato la necessità per la Russia di avere una monarchia dispotica - un tale ordine quando tutti i sudditi statali, senza eccezioni, sono in realtà servitori del sovrano. Kurbsky, invece, difendeva l'idea di centralizzare lo stato nello spirito delle decisioni della Rada prescelta e credeva che lo zar dovesse fare i conti con i diritti dei suoi sudditi. A metà del sedicesimo in. sotto la guida del metropolita Macario fu creata una raccolta di libri di generi diversi, destinati alla lettura (non al culto) nei mesi e nei giorni stabiliti di venerazione dei santi. Allo stesso tempo, con la partecipazione di Sylvester, è stata creata la tipografia.

Nel XVI sec. la stampa di libri iniziò nelle terre russe. Il primo libro russo, L'apostolo, fu pubblicato nel 1517 a Praga da Francis Skorina. In Russia, l'inizio della stampa di libri risale alla metà del XVI secolo. Nel 1564, l'impiegato Ivan Fedorov, insieme a Peter Mstislavets, pubblicò il primo libro stampato. Nel 1574 Ivan Fedorov pubblicò il primo primer russo a Leopoli. Allo stesso tempo, fino al XVIII secolo. i libri scritti a mano dominavano in Russia.

Architettura

Nell'architettura del XVI secolo. le motivazioni nazionali divennero molto evidenti. Ciò era dovuto alla diffusione nel XVI secolo dello stile della tenda, che arrivò alla costruzione in pietra dall'architettura in legno. Le opere architettoniche più famose di quel tempo furono la Chiesa dell'Ascensione nel villaggio di Kolomenskoye (1532), così come la Cattedrale di San Basilio, costruita sulla Piazza Rossa a Mosca dagli architetti russi Barma e Postnik in onore della cattura di Kazan (1561).

Nel XVI sec. fortificazioni militari vengono erette in modo intensivo. Le mura di Kitay-Gorod furono aggiunte al Cremlino di Mosca. I Cremlini sono in costruzione a Nizhny Novgorod, Tula, Kolomna e in altre città. L'autore del potente Cremlino di Smolensk fu l'eccezionale architetto Fëdor Kon. Fu anche l'architetto delle fortificazioni in pietra della Città Bianca a Mosca (lungo l'attuale Boulevard Ring). Per proteggere i confini meridionali dalle incursioni della Crimea a metà del XVI secolo. costruì la linea Zasechnaya, che passava per Tula e Ryazan. Nel 17° secolo nella cultura russa sono ampiamente utilizzati non solo elementi religiosi, ma anche secolari (secolarizzazione della cultura). La chiesa, che vide l'influenza occidentale in questo processo, vi resistette attivamente con il sostegno del governo zarista, ma nuove idee e costumi penetrarono nella vita consolidata della Russia moscovita. Il paese aveva bisogno di coloro che sapevano persone educate in grado di impegnarsi nella diplomazia, di comprendere le innovazioni degli affari militari, della tecnologia, della produzione. La riunificazione dell'Ucraina con la Russia ha contribuito all'espansione dei legami politici e culturali con i paesi dell'Europa occidentale.

Nella seconda metà del XVII sec. furono istituite diverse scuole pubbliche. Grazie all'invenzione della macchina da stampa, divenne possibile pubblicare in una circolazione di massa manuali uniformi per l'insegnamento dell'alfabetizzazione e dell'aritmetica, tra cui la prima "Grammatica" di Melety Smotrytsky.

Nel 1687 fu fondato il primo istituto di istruzione superiore a Mosca -

Gli esploratori russi hanno dato un grande contributo allo sviluppo della conoscenza geografica, ad esempio Semyon Dezhnev, che è andato nello stretto tra l'Asia e Nord America, o Erofey Khabarov, che ha compilato una mappa delle terre dell'Amur. Il posto centrale nella letteratura storica era occupato da romanzi storici che avevano un carattere giornalistico, come "The Time of the Deacon Ivan Timofeev", "The Tale of Avraamy Palitsyn", "Another Tale". Il genere di una storia satirica, memorie ("La vita dell'arciprete Avvakum") e testi d'amore(libri di Simeone di Polotsk).

Nel 1672 fu creato un teatro di corte a Mosca, in cui recitavano attori tedeschi. La “secolarizzazione” dell'arte si è manifestata con particolare forza nella pittura russa. Il più grande artista del 17° secolo fu Simon Ushakov. Nella sua icona "Il Salvatore non fatto da mani" si notano già nuove caratteristiche realistiche della pittura: tridimensionalità nella raffigurazione del volto, elementi di prospettiva diretta. Si sta diffondendo la pittura di ritratti - "parsuns", che raffiguravano personaggi reali, sebbene con una tecnica simile alla pittura di icone.

La dipendenza dai khan dell'Orda scomparve, si formò uno stato centralizzato russo che, a differenza degli stati monoetnici dell'Europa occidentale, inizialmente si formò come uno stato multinazionale. La Russia moscovita per due secoli e mezzo ha assimilato organicamente molte delle idee e dei principi dell'Orda. Ciò vale principalmente per l'idea di autocrazia, le cui caratteristiche sono state prese in prestito dagli zar russi. A questo proposito, possiamo dire che lo zar moscovita era l'erede del khan mongolo.

Letteratura russa del XVI secolo.

Letteratura di quel tempo testimonia i profondi processi di trasformazione che coprirono tutte le sfere della società russa. Oltre alle tradizionali cronache e agiografie, compaiono narrativa e libri con trame divertenti. Tra questi ci sono "Alessandria" tradotta sulla vita e le avventure di Alessandro Magno e "Il racconto di Dracula" scritto dall'impiegato Fyodor Kuritsyn. Questi libri parlavano di governanti autocratici, di un potere forte in grado di tenere in mano lo stato.

L'idea di autocrazia era chiaramente e rigorosamente motivata negli scritti filosofici e socio-politici. Tra questi, un posto speciale è occupato dall'insegnamento dell'anziano Filoteo su Mosca come la "Terza Roma", da lui esposto nelle lettere a Vasil III. Filoteo ha utilizzato l'idea di un "regno errante" sorto a Bisanzio, secondo il quale Costantinopoli ortodossa, che ha sostituito l'ex Roma, occupa un posto centrale nel mondo cristiano. Pertanto, è naturale che durante una crisi impero bizantino e la sua successiva caduta in Russia, si ritiene che il regno ortodosso moscovita erediti la missione storica di Bisanzio. Secondo Filoteo, il regno russo è l'unico regno ortodosso al mondo, il guardiano dei santuari ortodossi. Solo Mosca è rimasta fedele all'Ortodossia e quindi è il centro mondiale della cristianità. Da qui deriva l'idea del ruolo messianico della Russia, che, preservando la vera fede cristiana, preservando la vera spiritualità, salva il mondo dal male e dalla sporcizia. Mosca è destinata ad essere una roccaforte del cristianesimo veramente universale fino alla seconda venuta di Cristo. "Due Rome sono cadute, una terza resiste e non ci sarà una quarta".

L'ascesa di Mosca pose fine alla frammentazione feudale e contribuì al riavvicinamento culturale dei principati.

Architettura russa del XVI secolo.

Architettura di Mosca ha preso in prestito le tradizioni dell'architettura di Vladimir-Suzdal e Pskov-Novgorod. La nuova posizione della città ha richiesto lo sviluppo di costruzioni monumentali.

Cremlino di Mosca divenuto simbolo architettonico del potere statale, le sue mura iniziarono a essere ricostruite alla fine del XV secolo. durante il regno di Ivan III. Gli ingegneri milanesi Pietro Antonio Solari, Marco Ruffo, Anton Fryazin (vero nome Antonio Gilardi) e altri furono invitati a ricostruire il Cremlino e sotto la loro guida furono erette le torri Tainitskaya, Vodovzvodnaya, Spasskaya e Borovitskaya. Invitando maestri stranieri, Ivan III voleva utilizzare le ultime conquiste dell'ingegneria europea, ma non dimenticare le tradizioni nazionali. Pertanto, i costruttori conservarono quasi completamente l'antica disposizione delle mura, rendendole ancora più maestose e alte. I muri di mattoni con una lunghezza totale di oltre 2 km con 18 torri si sono rivelati non solo una formidabile fortezza, ma anche una notevole opera architettonica. Dopo che le mura e le torri furono completate nel 1515, il Cremlino divenne una delle migliori fortezze d'Europa. Il Cremlino ripeté quasi completamente il piano della fortezza di Dmitry Donskoy, nuove cattedrali iniziarono a essere costruite principalmente sui siti di antiche chiese costruite sotto Ivan Kalita. Mosca, per così dire, ha sottolineato con questo i suoi antichi legami. Le antiche chiese erano fatiscenti e anguste e non corrispondevano all'accresciuto significato politico della capitale.

Cattedrale della Nuova Assunzione fu chiamato a diventare il tempio principale dello stato di Mosca e eclissare la Sofia di Novgorod con la sua grandezza. Per la costruzione della cattedrale dall'Italia fu invitato l'architetto Fioravanti, soprannominato Aristotele per "sapienza edilizia". Gli fu chiesto di prendere a modello la Cattedrale dell'Assunzione di Vladimir, poiché gli zar di Mosca si consideravano eredi principi Vladimir. Il talentuoso maestro in breve tempo riuscì a comprendere la bellezza e la logica dell'antica architettura russa e, dopo aver introdotto nell'edificio le più significative forme russe antiche, le combinò in modo creativo con le sue idee rinascimentali. Nella Cattedrale dell'Assunzione a Mosca, Fioravanti ha ripetuto le caratteristiche principali della Cattedrale di Vladimir: yatiglavia, rivestimento iozakomar, cintura ad arco sulle facciate, portali prospettici. Tuttavia, la Cattedrale di Mosca dà l'impressione di essere più monolitica, più maestosa, che corrispondeva all'idea di statualità di quel tempo.

Cattedrale dell'Arcangelo Il Cremlino fu eretto sulla piazza centrale e divenne il luogo di sepoltura degli zar di Mosca. La sua costruzione è stata supervisionata dall'architetto italiano Aleviz Novy, che, avendo conservato le forme e la pianta tradizionali della chiesa russa a cinque cupole con cori, ha utilizzato magnifici dettagli architettonici del Cinquecento veneziano nella decorazione esterna. La cornice della cintura alle pareti, pilastri dell'ordine corinzio, zakomara, decorati con conchiglie bianche, organicamente collegati con le tradizioni architettoniche russe, senza violare l'aspetto tradizionale di una chiesa ortodossa.

Cattedrale di Blagoveshchensky Il Cremlino di Mosca fu costruito da artigiani russi e servì come chiesa natale dei Granduchi e famiglia reale, quindi, comunicava direttamente con le camere del palazzo. La costruzione della cattedrale è pienamente coerente con le tradizioni architettoniche russe, e il suo aspetto esterno combina le caratteristiche di varie scuole architettoniche: da Pskov, ha cinture decorative sui tamburi e un alto jodklet; Vladi, la scuola Mir-Suzdal si manifestava in cinture colonnari su absidi e tamburi; Elemento architettonico di Mosca: il design dell'edificio con kokoshnik con un'estremità a chiglia al centro.

I maestri russi, di fronte all'arte dell'Europa occidentale, l'abbandonarono a favore della ricerca di un percorso autonomo a causa dello scontro di nuove idee con i vecchi canoni su cui viveva la cultura russa. Questo periodo nella cultura russa è chiamato Pre-Resurrezione, ma nel XVI secolo. la sua modifica è avvenuta, espressa, in particolare, in nuovi tipi di templi che stanno iniziando a essere costruiti in Russia. Quindi apparvero templi a forma di tenda (struttura simile a un pilastro con una struttura superiore a forma di tenda) e a forma di pilastro.

Chiesa dell'Ascensione a Kolomenskoyeè il tempio tenda più famoso. Si tratta di un edificio veramente russo in tutte le sue forme, che ha rotto con la consueta immagine della chiesa bizantina con cupola a croce. La composizione della chiesa si compone di quattro elementi principali: un basamento, un poderoso quadrilatero con balze - vestiboli che formano una pianta cruciforme, un ottagono e una tenda con cupola. Il Tempio dell'Ascensione, leggero, aspirante verso l'alto, sorprendentemente armonioso, allo stesso tempo solennemente monumentale. Oltre all'idea architettonica originaria, l'edificio impressionò i suoi contemporanei con il suo arredamento architettonico: capitelli, cornicioni e il motivo ornamentale della muratura della tenda stessa.

Chiesa dell'Intercessione della Vergine sul Fossato, meglio conosciuta in tutto il mondo come Cattedrale di San Basilio, è un altrettanto notevole monumento architettonico del XVI secolo. Fu costruito dagli architetti russi Barmoya Postnik in onore della conquista del Khanato di Kazan.

L'insieme architettonico della cattedrale, che ha una pianta complessa a forma di stella, è costituito da nove templi a forma di pilastro di diverse altezze: la chiesa centrale a padiglione è circondata da altre otto. Tutte le sue parti sorgono da un'unica potente piattaforma in pietra e sono collegate da una galleria-ambulanza. La cromia originaria dell'edificio era formata da una combinazione di mattoni rossi con pietra decorativa bianca intagliata, che armonizzava le cupole scintillanti ricoperte di ferro bianco e le decorazioni in maiolica colorata della tenda centrale. Eleganti cupole a cipolla della cattedrale apparvero alla fine del XVI secolo e dipinti floreali nel XVII-XVIII secolo.

Pittura russa del XVI secolo

Pittura di Mosca rappresentato dal più grande artista dell'epoca Dionisio. Non era un monaco, aveva due figli che lavoravano con lui. La più importante tra le opere sopravvissute del maestro è il ciclo di murales della Cattedrale della Natività del Monastero di Ferapontov ( Oblast' di Vologodskaja), che ci è giunta quasi completamente. Il tempio è dedicato all'immagine della Madre di Dio e questa glorificazione diventa il leitmotiv dell'opera del pittore di icone. Nel tempio sono presentate tre grandi composizioni solenni: "Cattedrale della Vergine", "Otebe gioisce" e "Protezione della Vergine". Sono scritti sui temi degli omonimi inni della chiesa, che insieme compongono l'"akathist" (un ciclo di canti in onore della Madre di Dio). Al centro di ogni composizione c'è la figura della Madre di Dio, seduta con un bambino in ginocchio o in piedi con un velo tra le mani sullo sfondo di un'alta cattedrale a cinque cupole. Intorno si stabilirono santi e semplici mortali che glorificavano la Madre di Dio. Combinazioni colorate luminose, modelli colorati di abiti e architettura, un alone iridescente attorno alla Madre di Dio creano un'impressione festosa e solenne. Nel secondo ordine di affreschi, che si estende lungo le pareti e i pilastri della parte centrale del tempio, è dettagliatamente illustrato l'akatista alla Madre di Dio, un inno che si ascolta sempre in piedi. La snella sagoma di Maria, color ciliegio scuro, ripetuta in ogni composizione, sullo sfondo di colline o edifici rosa pallido e dorati, conferisce al ciclo di affreschi un'unità semantica, compositiva e coloristica. Il dipinto fa un'impressione particolarmente solenne e gioiosa al mattino e alla sera, quando il sole fa capolino dalle finestre della chiesa.

Nella pittura del XVI secolo. l'inizio simbolico, il desiderio di “filosofia” astratta, l'interpretazione dei più importanti dogmi cristiani in immagini artistiche. Nascono le nuove tendenze della pittura direzione indipendente dal 1540 A questo proposito sono evidenti i murales delle camere del Cremlino, compresi quelli della Camera sfaccettata. Le distese cosmiche raffigurate (aria, sole, luna, terra, angeli), così come i percorsi della vita umana (il Salvatore, gli evangelisti, le porte del paradiso, i cerchi terreni, infuocati, lunari e temporali) erano accompagnati da immagini allegoriche , tra i quali a volte erano piuttosto frivoli. Tali murales richiedevano una lettura saggia, quindi una certa conoscenza. Allo stesso tempo, è possibile una combinazione di immagini simbolico-cosmologiche, idee religiose astratte con immagini specifiche tratte dalla vita stessa. La trama della Trinità si traduce spesso in una scena quotidiana con un tavolo posizionato in diagonale. Tale riduzione, semplificazione delle immagini canoniche provocò una risposta dei fanatici dell'antichità, che alla fine portò al rafforzamento della regolamentazione ecclesiastica della creatività artistica e al divieto di scrivere secondo il proprio disegno, il rigoroso canone della pittura di icone che discendeva da i Greci e Andrei Rublev è stato ancora una volta confermato.

Per la pittura di icone del XVI secolo. caratteristica era anche l'esaltazione delle idee politiche ufficiali per mezzo dell'arte. È così che è apparsa la famosa icona "Chiesa militante", o "Benedetto è l'esercito del Re celeste". Raffigura il ritorno delle truppe russe dopo la vittoria di Kazan. L'idea principale del lavoro è chiara: l'apoteosi dell'esercito di Mosca guidato da Ivan il Terribile. Ma la forma allegorica di esprimere l'idea della vittoria di Kazan e del trionfo di Mosca non soffoca né la sensazione di fauna selvatica con il suo ampio spazio, né la vitalità della folla militare umana, divisa in tre flussi estesi orizzontalmente. Questa icona in realtà si avvicina al quadro secolare.

generi secolari si stanno sviluppando attivamente in questo momento. Varie teorie del potere mondiale, concezioni universali e cosmologiche dell'idea di statualità, nonché interessi dinastici hanno contribuito alla formazione di un senso di storicismo, sempre più liberato dalla forma allegorica. Nel dipinto della Camera d'oro del Palazzo del Cremlino c'erano molte composizioni di natura storica: il battesimo della Russia, la storia delle insegne reali di Vladimir Monomakh, la campagna di Monomakh contro Costantinopoli, ecc. La genealogia di Rurik, la storia della divisione della terra di Kiev da parte del principe Vladimir, ecc. Sono state sviluppate nel dipinto della Camera sfaccettata.

Musica. Nei secoli XV-XVI. fu ripensata l'idea del canto angelico, a cui era associato il canto monofonico all'unisono. Ciò avvenne contemporaneamente a un cambiamento nella pittura di icone, in cui, a partire dal XV secolo. l'iconografia della Trinità si sviluppa attivamente. Proprio come la "Trinità" di Rublev divenne la più alta espressione dell'insegnamento teologico, così l'idea di trinità fu espressa nella musica sacra russa in una forma speciale di polifonia - tripletta. Questo canto ha preso il nome dal sistema di registrazione: le voci sono state registrate alternativamente in linee rosse e nere, una sopra l'altra, e sommate a una partitura multicolore. La voce principale era quella di mezzo - "il sentiero", mentre guidava la melodia del canto znamenny. Sopra c'era la "parte superiore" - una voce duplicata, sotto di essa - la "parte inferiore". Per molto tempo in Russia si è conservata l'usanza di affidare i canti più importanti, in particolare la longevità, a tre giovani che venivano chiamati esecutori (da Grsch. eseguito ei despota "molti anni a te, signore"). Il prototipo del canto a tre versi, a quanto pare, era la storia biblica del libro del profeta Daniele su tre giovani che non volevano inchinarsi all'idolo d'oro, per il quale furono gettati in una fornace ardente dal re Nabucodonosor, ma cantarono un inno di ringraziamento a Dio lì e furono salvati da angeli scesi dal cielo.

La creazione del canto a tre versi appartiene ai cantori Savva e Vasily Rogov, maestri di Novgorod che erano considerati i musicisti più autorevoli di Mosca nella seconda metà del XVI secolo.

Anche il tradizionale canto znamenny è cambiato. Rimanendo entro i confini del canto corale monofonico, i cantori russi sono riusciti a creare diversi nuovi canti. Ad esempio, sorse uno stendardo da viaggio, con il quale venivano eseguite le stichera, che accompagnavano vari tipi di processioni ecclesiastiche. Alla fine del XVI sec. apparve un grande canto, caratterizzato dall'inesauribilità della ricchezza melodica. Un nuovo fenomeno era il canto demestvenny, caratterizzato dalla sua magnificenza, pompa e pomposità del suono. Il suo nome è associato alla carica di reggente del coro, un domesticista che conservava nella sua memoria melodie non soggette alle leggi tradizionali.

Lo sviluppo della cultura canora russa portò all'apparizione a Mosca del coro degli impiegati di canto del sovrano. Era diviso in diversi gruppi di cantanti - villaggi. A capo del coro c'era il leader. Il coro ha avuto anche un direttore che si è distinto bella voce(solitamente un baritono) e che conosceva le regole liturgiche; si occupava della formazione dei giovani cantanti e della cura dell'ordine. Questo coro, sotto vari nomi, esiste da più di 300 anni.