Krievijas impērijas militārie garīdznieki. Garīgās pakāpes Militārie garīdznieki
KRIEVIJAS PAREIZTICĪGĀS BAZNĪCAS GAĪRIŅI UN MONARHIJAS GRĀŠANA
(20. gs. sākums - 1917. g. beigas).
Repņikovs A.V., Gaida F.A. M.A. Babkina. Krievu pareizticīgās baznīcas garīdzniecība un monarhijas gāšana (20. gadsimta sākums - 1917. gada beigas) // Nacionālā vēsture. 2008. Nr. 5. S. 202-207 (recenzija).
Monogrāfijā M.A. Babkina aplūko ārkārtīgi svarīgu un aktuālu tēmu - Baznīcas un valsts attiecības 1900.-1917.gadā. kā autors pareizi atzīmē, ne pašmāju, ne ārzemju historiogrāfijā nav bijis darba, kas izgaismotu pareizticīgo garīdznieku attieksmi pret monarhijas gāšanu. Tajos, kas parādījās XX-XXI gadsimtu mijā. pētījumi par T.G. Ļeontjeva, V.A. Fedorova, S.L. Firsovs, šī tēma, kā likums, tiek aplūkota tikai vispārējā baznīcas un valsts attiecību vēstures kontekstā 20. gadsimta sākumā. Arī mūsdienu baznīcas vēsturnieki un pareizticīgo publicisti parasti to apiet. Turklāt, pēc Babkinas teiktā, " pazīšanas zīme Baznīcas vēstures monogrāfiju daļa ir zināma Krievijas pareizticīgās baznīcas vēstures idealizācija, vēlme nepamanīt dažus negatīvus un objektīvus faktus un, pirmkārt, Baznīcas atbalsts Romanovu dinastijas gāšanai” (30. lpp.) .
Pēdējie 20 gadi, sākot ar piemiņas svētkiem, kas veltīti Krievijas kristīšanas tūkstošgadei, ir pagājuši ar pareizticības atdzimšanu Krievijā. Daudzi jauni pētījumi, dokumentu krājumi, memuāri un raksti, kas publicēti ar Krievijas pareizticīgās baznīcas piedalīšanos, būtībā veidoja jaunu historiogrāfijas slāni, kas joprojām ir vāji saskaņots ar akadēmisko zinātni. Šajā sakarā gan Baznīcas pārstāvju kritika par zinātniskajām monogrāfijām, gan darbinieku vērtējums zinātniskie institūti baznīcas publikācijas drīzāk atgādina nevis konstruktīvu dialogu, bet gan monologu, ar kura palīdzību katra puse cenšas pierādīt savu taisnību, neieklausoties sarunu biedra argumentācijā. Daudzējādā ziņā tas ir saistīts ar to, ka Babkinas grāmata jau ir izraisījusi diametrāli pretējas atbildes un pat autora apsūdzības neobjektivitātē.
Strādājot pie monogrāfijas, Babkina pētīja materiālus no 40 fondiem no dažādiem federālajiem un reģionālajiem arhīviem (RGIA, GA RF, RGADA, TsIAM, RGA Navy, Russian valsts arhīvs filmu un foto dokumenti, VAI RSL, Sverdlovskas apgabala Valsts arhīvs, Dokumentācijas centrs sabiedriskās organizācijas Sverdlovskas apgabals, Čeļabinskas apgabala Apvienotais Valsts arhīvs), pētīja apmēram tūkstoti gadījumu, no kuriem ievērojama daļa vēsturniekiem iepriekš nebija zināma. Viņš izskatīja Svētās Sinodes definīcijas, pavēles, pastorālos vēstījumus un bīskapu sprediķus, 1917. gada pavasarī un vasarā notikušo garīdznieku kongresu un sanāksmju rezolūcijas, to nosūtītās telegrammas valsts varas pārstāvjiem, stenogrammas Vietējā padome 1917-1918. Turklāt autors analizē Krievijas impērijas likumdošanas aktus, Nikolaja II, ķeizarienes Marijas Fjodorovnas, bīskapu Venjamina (Fedčenkova), Evlogija (Georgievska), Nestora (Aņisimova), Teodosija (Almazova), priesteru Georgija dienasgrāmatas, memuārus un korespondenci. Šaveļskis, Vasīlijs Vinogradovs un Vasilijs Zenkovskis, Džons Vostorgovs un Vladimirs Krasņickis, Nikolajs Ļubimovs un Sergejs Bulgakovs, kā arī A.I. Verhovskis, F.V. Vinbergs, V.N. Voeikova, A.I. Gučkova, A.I. Deņikins, grāmata. N.D. Ževakhova, A.V. Kartaševa, A.F. Kerenskis, V.N. Ļvova, N.E. Markova, S.P. Melgunova, P.N. Miļukova, V.D. Nabokovs, M. Paleologs, M.V. Rodzianko u.c.. Babkina strādāja arī pie liela skaita avīžu un žurnālu, kas izdoti Krievijā 1905.-1917.gadā. Viņš rūpīgi izpētīja vairāk nekā 90% no visām 1917. gadā izdotajām baznīcas publikācijām.
Pateicoties tik plašajai avotu bāzei, autors varēja detalizēti izsekot pareizticīgo garīdznieku politiskās pārorientācijas procesam gada laikā. Februāra revolūcija 1917. Tajā pašā laikā viņa secinājumi raksturo ne tikai atsevišķu personu uzskatus un rīcību, bet arī visas ROK nostāju. Pēc Babkinas teiktā, no 1901. gada līdz pat februāra revolūcijai pareizticīgo hierarhi centās ierobežot imperatora līdzdalību baznīcas pārvaldē un centās "atdalīt" Baznīcu no valsts. Pēc vairākiem neveiksmīgiem mēģinājumiem iegūt monarha piekrišanu Vietējās padomes sasaukšanai, bīskapi arvien vairāk saistīja savas cerības uz Baznīcas "emancipāciju" no valsts kontroles ar "gaidāmajām izmaiņām valsts varas formā Krievijā, ar galīgo atrisinājumu jautājumam starp "priesterību" un "valstsvalsti"" (132. lpp.). Veicinot imperatora varas "desakralizāciju", garīdznieki vadījās no tā, ka nav būtisku atšķirību starp karaļa varu un jebkuru citu varas formu ("nav cita spēka kā tikai no Dieva"). Attiecīgi ganāmpulks uztvēra caru nevis kā tautas garīgo vadītāju un Dieva svaidīto, bet gan tikai kā vienkāršu lajs, kurš bija valsts priekšgalā. Tomēr Babkinas secinājums, ka garīdznieki strādāja, lai "zināmā mērā radītu revolūcijas "teoloģisko pamatojumu" (134. lpp.), joprojām šķiet apstrīdams.
Autore uzskata, ka pirmsrevolūcijas gados bīskapi centās par labu Baznīcai atrisināt vēsturisko un teoloģisko strīdu par laicīgās varas pārākumu pār garīgo vai, gluži otrādi, garīgo pār laicīgo (tā sauktā "priesterības problēma"). un valstība"). Visskaidrāk, viņaprāt, šī “priesterības” un “valsts” konfrontācija izpaudās tieši Februāra revolūcijas pirmajās dienās un nedēļās. Babkina uzskata, ka laikā, kad baznīcas hierarhi atzinīgi novērtēja Nikolaja II atteikšanos no troņa, jautājums par turpmāko Krievijas valdības formu vēl bija atklāts. Tikmēr daudzi avoti liecina, ka Svētās Sinodes locekļi jau no paša sākuma izdarījuši stingru izvēli par labu jaunajai valdībai un pret monarhijas atjaunošanu. Viņi nekādā ziņā nebija sliecas uzskatīt, ka Krievijas politiskā situācija ir "nenoteiktība", līdz Satversmes sapulces attiecīgam lēmumam par valdības formu. Šāda Sinodes nostāja, ņemot vērā tai pakļautās garīdzniecības ietekmi uz daudzmiljonu lielo pareizticīgo ganāmpulku, faktiski izslēdza iespēju īstenot monarhisku alternatīvu.
Faktā, ka 1917. gada martā "baznīca faktiski atteicās aizstāvēt imperatoru" (144. lpp.), Babkina saskata garīdzniecības mēģinājumu mainīties. politiskā sistēma Krievijas valsts. Antimonarhistiska rakstura jauninājumi, ko Sinode īstenoja 1917. gada pavasarī, ticīgajos bieži izraisīja apmulsumu un kurnēšanu. Taču tikai daži mācītāji pēc tam turpināja aizstāvēt konservatīvi-monarhiskas vērtības (168.-169. lpp.). Svētās Sinodes “Instrukcijās” cara valdība tika apsūdzēta par Krievijas novešanu “uz iznīcības sliekšņa”, kā rezultātā “tauta cēlās par patiesību, par Krieviju, gāza veco valdību, kas Dievs caur cilvēkiem sodīja par visiem tās smagajiem un lielajiem grēkiem” (175. lpp.). "Valdības režīms bija spēkā pēdējie laiki bezprincipiāls, grēcīgs, amorāls,” rakstīja Ufas bīskaps un Menzelinskis Andrejs (Uhtomskis). “Krievijas caru autokrātija vispirms deģenerējās autokrātijā un pēc tam skaidrā patvaļā, kas pārspēja visas varbūtības” (231. lpp.). Aleksandra bīskaps Mihails (Kosmodemjanskis) savā Lieldienu sprediķī salīdzināja autokrātiju ar "velna važām", kas važīja krievu tautas dzīvi (232. lpp.).
Pētot attiecības starp "priesterību" un "karaļvalsti", Babkina uzmanību pievērsa 20. gadsimta sākuma notikumiem. Tajā pašā laikā viņš izdara vairākas ziņkārīgas vēsturiskas atkāpes, atsaucas uz Pētera I laikmetu, ziņo, ka “simts pirmsrevolūcijas gadu laikā gandrīz vienīgais gadījums, kad priesteris nosodīja varas iestādes par grēksūdzes saturu. ir zināms nožēlotājs” (63. lpp.). Vērtīgi paši par sevi ir arī grāmatā ietvertie teoloģiskie komentāri, kas nebūt ne vienmēr atrodami "laicīgo" vēsturnieku darbos. Monogrāfijas pielikumos sniegta statistiskā informācija par 20. gadsimta sākuma pareizticīgo garīdzniecību, bīskapu saraksts, kuri 1917. gada 1. martā ieņēma baznīcu kanceles, un citi materiāli.
Tomēr es vēlos norādīt uz dažiem jautājumiem, kurus autors nav pilnībā atklājis un kuriem nepieciešama turpmāka izpēte. Tātad par L.A. izstrādātajiem baznīcas reformas projektiem praktiski nekas netiek runāts. Tihomirovs. Viņš grāmatā minēts tikai vienu reizi, lai gan viņš Aktīva līdzdalība Baznīcas lietās ievēroja Nikolajs II un augstu novērtēja metropolīts Entonijs (Vadkovskis). Grāmatā vairākas reizes ir pieminēta iespējamā sava veida masonu lobija pastāvēšana augstāko garīdznieku vidū (39.-40., 189. lpp.). “Vienprātība ... starp augstākajiem hierarhiem ar varas pārstāvjiem cariskās autokrātijas gāšanas ziņā,” raksta Babkins, “liek domāt, ka Svētās Sinodes locekļu vidū bija arī masoni. Pirmkārt, tas attiecas uz tiem hierarhiem, kuri noteica augstākās baznīcas varas struktūras gaitu: uz Somijas arhibīskapu Sergiju (Stragorodski) un Kijevas metropolītu Vladimiru (Bogojavļenski)” (189. lpp.). Diemžēl autors nesniedz nekādus pierādījumus šīs hipotēzes atbalstam. Saistībā ar masonu tēmu un "sazvērestības teoriju" jāuzsver nepieciešamība pēc rūpīgas attieksmes pret Babkinas N.N. lietotajām grāmatām. Berberova, M.V. Nazarovs un O. A. Platonovs, kas cita starpā satur nejauši vai tīši sagrozītu informāciju.
Babkina darbs, kas kļuva par pamatu viņa veiksmīgi aizstāvētajam doktora disertācijai, liecina, ka "Krievijas Pareizticīgās baznīcas garīdzniecībai kopumā bija nozīmīga loma revolucionārajā procesā, kura mērķis bija gāzt monarhiju Krievijā" (412. lpp.). Protams, var apstrīdēt autora koncepciju, taču nevar ignorēt Babkinas zinātniskajā apritē ieviestos dokumentus. Tas, ka daži no grāmatas secinājumiem izraisīja domstarpības un pretrunīgas atbildes, liecina tikai par autora darba auglīgumu, zinātnisko novitāti un nozīmīgumu, jo nopietni pētījumi vienmēr izraisa diskusijas. Apskatāmā monogrāfija neapšaubāmi sniedz ievērojamu ieguldījumu vēstures zinātnē, un atliek tikai nožēlot, ka nelielā tirāža to jau padarījusi par bibliogrāfisku retumu.
A.V. Repņikovs, vēstures zinātņu doktors (Krievijas Valsts sociāli politiskās vēstures arhīvs)
M. A. Babkina monogrāfija ir veltīta pareizticīgo garīdznieku attieksmei pret monarhiju un 1917. gada revolūciju. Iepriekšējos notikumus autore atspoguļo diezgan taupīgi, parasti paļaujoties uz citu pētnieku (S. L. Firsova, B. N. Mironova) darbiem. , o Georgijs Orekhanovs, tēvs Vladimirs Rožkovs un citi). Taču, balstoties uz tiem, autore izdara pilnīgi neatkarīgus un dažkārt diametrāli pretējus secinājumus. Tātad viņš mēģina pierādīt, ka 20. gadsimta sākumā. garīdzniecība tiecās pēc "neatkarības no valsts" un bija tam gatava, "lai ganāmpulka apziņā leģitimizētu monarhijas gāšanu" (138.-139. lpp.). Babkina uzskata "galveno garīdzniecības revolucionārā rakstura motīvu" kā "vēlmi iznīcināt, gāzt cara valdību kā harizmātisku "sacensību" (201. lpp.). Taču savā grāmatā viņš nenosauca nevienu baznīcas hierarhu, kurš paustu šādas vēlmes pirms vai pat pēc revolūcijas.
Babkina Svētās Sinodes dalībniekiem piedēvē naidīgu attieksmi pret monarhiju un gandrīz līdzjūtību republikas sistēmai. Tikmēr šādu simpātiju esamību ir ne tikai grūti pierādīt ar pieejamo avotu palīdzību, bet pat atzīt kā spekulatīvu pieņēmumu. Augstākie hierarhi labi apzinājās, ka garīdzniecības pozīcijas Eiropas monarhiskajās valstīs (Lielbritānija, Vācija, Austrija-Ungārija) bija daudz spēcīgākas nekā republikas Francijā, kas saglabājās 20. gadsimta sākumā. kārtējais antiklerikālisma uzplūds vai Portugālē, kur 1910. gadā vienlaikus ar klostera īpašumu konfiskāciju tika proklamēta republika.
Jāņem vērā arī tas, ka attiecības starp pareizticīgo bīskapātu un liberālo opozīciju revolūcijas priekšvakarā bija ārkārtīgi saspīlētas. oktobra līderis A.I. Gučkovs bija galvenais Sinodes asās kritikas organizētājs Domē. oktobris I.V. Ņikanorovs, kurš Valsts domes frakcijas vārdā runāja par baznīcas jautājumiem, žurnālā Golos Moskvi rakstīja par Krievijas pareizticīgās baznīcas "šausmīgo stāvokli", kas atrodas "uz bezdibeņa malas". Kadeti runāja par "sinodālo birokrātiju" un bīskapiem vēl nelaipnāk, un viņu vadītājs P.N. Miļukovs no Domes tribīnes aicināja atbrīvot Baznīcu "no hierarhijas gūsta". Ciešās saites, kas pastāvēja starp liberālo opozīciju un vecticībniekiem, arī nevienam nebija noslēpums. Protams, starp 20. gadsimta sākuma pareizticīgo hierarhiem. bija cilvēki ar radikāli liberāliem politiskajiem uzskatiem, piemēram, Ufas bīskaps Andrejs (Uhtomskis) vai Vladikaukāzas bīskaps Antoņins (Granovskis) tika nosūtīts atpūsties. Taču viņu bija ārkārtīgi maz, un viņu ietekme Baznīcā palika minimāla. Atdzišana starp Sinodi (un episkopātu kopumā) un pēdējo Krievijas imperators tika skaidrots ne tik daudz ar bīskapu mītisko "antimonarhistisko noskaņojumu", bet gan ar Rasputina stāstu, kas sabiedrības acīs iedragāja augstākās baznīcas pārvaldes autoritāti, un varas mēģinājumiem ievilkt politikā garīdzniekus. kā tas bija īpaši 1912. gada vēlēšanu kampaņas laikā.
Babkina apgalvo, ka arī pēc Nikolaja II atteikšanās no troņa “ļoti nozīmīga un ietekmīga vēlētāju daļa varētu izteikties par Krievijas monarhisko attīstības ceļu - oficiālā pareizticīgās baznīcas atbalsta gadījumā”: “... Kopš tā laika 3. marts, ja Krievijas pareizticīgās baznīcas garīdznieki atbalstīs monarhiskās sistēmas autoritātes, politiskajā jomā, mūsuprāt, tiktu apspriesta alternatīva starp konstitucionālu monarhiju un demokrātisku parlamentāru republiku (lielākais potenciālais elektorāts no pirmās bija Kadeti un labējie, bet otrie - galvenokārt menševiki un sociālisti-revolucionāri) ”(209.-211. lpp.). Tomēr pats autors raksta par "masu revolucionāro noskaņojumu, kas pārņēma lielāko daļu valsts iedzīvotāju no 1917. gada marta pirmajām dienām", un norāda, ka "tajos laikos monarhistiskās idejas bija ārkārtīgi nepopulāras", un labējās partijas. ne tikai nepretojās, bet arī neprotestēja pret viņu aizliegumu. Vienlaikus viņš atzīst, ka “šāds plašākas sabiedrības skatījums ietekmēja garīdznieku viedokļa veidošanos”, nevis otrādi (188., 266. lpp.).
to skaidra pretruna liecina, ka, strīdoties par 1917. gada Sinodes vainas dēļ nerealizēto, “monarhistisko alternatīvu”. Babkins būtiski un nepamatoti pārspīlē garīdzniecības politisko svaru, un, analizējot spēku sakārtojumu sabiedrībā, izceļ vēlmju domāšanu. Tādējādi viņš raksta, ka "ietekmīga Kadet partija iestājās par konstitucionālu monarhiju (lai gan šajā jautājumā tās rindās joprojām nebija vienotības)". Bet, ja partijas "Tautas brīvība" programma, kas sastādīta tālajā 1905.-1906.gadā, runāja par parlamentāro monarhiju kā vispiemērotāko formu valsts struktūra, tad 1917. gadā pārliecinošs vairākums kadetu jau bija republikāņi. Tūlīt pēc revolūcijas partijas programmā tika veiktas atbilstošas izmaiņas.
Patiesībā Sinodei nebija nekādas ietekmes ne uz ģenerāļiem, ne uz politiskajām partijām, kas vadīja Domi, ne uz dumpīgajām masām. Turklāt, kā liecināja tā dēvētā baznīcas revolūcija, kas izvērtās 1917. gada pavasarī, valdošie bīskapi bieži vien nebaudīja pienācīgu autoritāti draudzes garīdznieku un laju acīs. Tikmēr autors lasītājiem nopietni apliecina, ka 1917. gada februāra beigās Sinode varētu apturēt revolūciju ar aicinājumu, aicinājumu un reliģisku procesiju palīdzību (204.-209. lpp.).
Babkina apņēmīgi uzstāj, ka 1917. gada martā “monarhija Krievijā kā institūcija – saskaņā ar likumu vadīja. grāmatu. Mihails Aleksandrovičs - turpināja pastāvēt”, un attiecīgi Sinodei bija jārīkojas tā, it kā valstī būtu nodibināts “interregnum” (210. lpp.). Tajā pašā laikā autors nemaz neņem vērā, ka Sinode nemaz nebija pilnvarota sniegt savas interpretācijas valdības aktiem, vēl jo vairāk strīdīgiem no juridiskā viedokļa, jo 2. marta akti. 3, 1917. Un Senāta 1. departamenta definīcija nedeva ne mazāko pamatojumu monarhijas "pastāvēšanai". Senatori skaidroja, ka "Pagaidu valdībai pēc tautas gribas ir piešķirta diktatoriska vara, ko ierobežo pati ar savu deklarāciju un uz laiku līdz Satversmes sapulcei". Stājoties amatā, Pagaidu valdības ministri nodeva zvērestu: “Pēc Pagaidu valdības locekļa pienākuma, pēc tautas gribas, pēc radušās Valsts domes iniciatīvas, es apņemos un zvēru Visvarenā Dieva priekšā un mana sirdsapziņa uzticīgi un patiesi kalpot Krievijas valsts iedzīvotājiem, svēti sargājot viņu brīvību un tiesības, godu un cieņu un visās savās darbībās un pavēlēs neaizskarami ievērojot pilsoniskās brīvības un pilsoniskās vienlīdzības principus, kā arī ar visiem pasākumiem, kas paredzēti es, apspiežot jebkādus mēģinājumus tieši vai netieši ar mērķi atjaunot veco sistēmu [izcēlums mans. - F.G.]". Raksturīgi, ka jau martā monarhistu partiju darbība tika aizliegta. Protams, teorētiski Satversmes sapulce varēja atjaunot monarhiju (un pēc tam monarhiju "pēc tautas gribas", nevis pēc "Dieva žēlastības"), taču tam nebija priekšnoteikumu. Pat 2.-3.martā par monarhijas kā institūcijas saglabāšanu aktīvi iestājās tikai Miļukovs un Gučkovs, kuri cita starpā bija pazīstami ar savām asajām pretbaznīcu runām. Tieši viņiem, pēc Babkina domām, Sinodei vajadzēja palīdzēt.
1917. gada pavasarī Baznīca nevarēja neņemt vērā bezprecedenta monarha gribu un nepieciešamību saglabāt pilsonisko mieru un saticību visgrūtākā kara laikā (šajā ziņā Nikolaja II un Sinodes locekļu nostājas). pilnībā sakrita). Nav pārsteidzoši, ka pat tādi pārliecināti monarhisti kā bīskapi Androniks (Nikoļskis) un Makarijs (Gņevuševs) bija spiesti atklāti atbalstīt jauno valdību.
Arī Babkinas izklāsts par attiecībām starp baznīcas hierarhiem un jauno revolucionāro valdību ir mulsinošs. Sinodes lēmums nodibināt kontaktus ar Valsts domes Pagaidu komiteju, pēc autora domām, “dod pamatu apgalvot, ka Krievijas Pareizticīgās baznīcas Svētā Sinode atzina revolucionāro varu jau pirms Nikolaja II atteikšanās no troņa. ” (144.-145. lpp.). Tikmēr “Valsts domes kārtības nodrošināšanas un attiecību ar institūcijām un personām komiteja” nepasludināja sevi par augstākās varas orgānu un oficiāli paziņoja, ka ir spiesta pārņemt varu galvaspilsētā sakarā ar to, ka nav valsts domes. jebkuru citu spēku. Jau 1. martā Komiteja nodibināja sakarus ar štābu un ārvalstu vēstniecībām, pēc tam tā tika praktiski vispārēji atzīta. Sinode nolēma uzsākt attiecības ar Komiteju 2. martā un tikai nākamajā dienā nonāca saskarē ar to, iespējams, pēdējo no galvaspilsētas centrālajām iestādēm. Tajā nebija nekā revolucionāra vai pret valdību vērsta. Pēc atteikuma tika nodibināts kontakts ar Pagaidu valdību. grāmatu. Mihails Aleksandrovičs no troņa.
Sinodes attiecības ar Pagaidu valdību Babkina vērtē ārkārtīgi vienpusīgi. Autore koncentrējas tikai uz to formu analīzi, ar kurām Sinode pauda savu lojalitāti valdībai. Konflikta cēloņi un būtība, kas nekavējoties izcēlās starp Sinodes locekļiem un virsprokuroru V.N. Ļvova, viņu interesē tikai tiktāl, ciktāl tajos izpaudās baznīcas hierarhijas vēlme pēc neatkarības no valsts. Babkina izvirza hipotēzi “par noteiktas vienošanās esamību starp Pagaidu valdību un Svēto Sinodi”, kuru pēc tam pārkāpa Ļvova: “Tās būtība bija tāda, ka Pagaidu valdība nodrošinās ROK brīvību pārvaldīt apmaiņā pret Baznīcas pārņemšanu. pasākumi, lai nomierinātu valsts iedzīvotājus un veidotu sabiedrībā priekšstatus par leģitīmu varas maiņu” (196. lpp.). Taču autors nevar ne uz avotiem pierādīt šādas “saskaņas” esamību, ne arī izskaidrot iemeslus, kāpēc valdība to pārkāpusi.
Cenšoties apliecināt bīskapu aktīvo lomu un ieinteresētību revolūcijā, Babkina bieži ignorē faktu, ka 1917. gada pavasarī aizsāktā "baznīcas revolūcija" lielā mērā bija vērsta tieši pret bīskapātu, kas tika bez izšķirības apsūdzēts. par "rassputinismu". Radikālās draudzes garīdzniecības un laju spiediena ietekmē pirmajos mēnešos krēslus zaudēja 17 bīskapi. Grūti noticēt, ka šajos apstākļos revolūcija un revolucionārā valdība, kas visos iespējamos veidos veicināja vietējo iniciatīvu, izraisīja patiesas simpātijas bīskapos.
Kopumā mēģinājums attēlot baznīcas un valsts attiecības XX gadsimta sākumā. cīņas formā starp "priesterību un valstību" šķiet tāla un neizturama. Neskatoties uz plašo autora izmantoto avotu klāstu, viņa koncepcijas galvenie nosacījumi (harizmātiskā sāncensība starp baznīcas hierarhiem un imperatoru 1917. gada revolūcijas priekšvakarā, garīdzniecības un Svētās Sinodes vadošā un noteicošā loma monarhijas gāšana, patriarha ievēlēšana par "priesterības pār karaļvalsti" uzvaru utt.) ) ir balstīti uz spekulatīviem argumentiem un hipotētiskiem pieņēmumiem. Mēģinot tos pierādīt, autors nereti ir spiests veidot nepatiesas sakarības starp faktiem, kas patiesībā neeksistēja. Tajā pašā laikā monogrāfija M.A. Babkina neapšaubāmi bagātina krievu historiogrāfiju kā jaunus, iepriekš nepētītus materiālus, atspoguļojot garīdznieku attieksmi pret revolucionāri notikumi kā arī strīdīgus jautājumus. Tas pārliecinoši liecina par nepieciešamību pēc īpaša pētījuma par garīdzniecības politisko lomu un darbību Krievijas impērijā, kā arī par Krievijas pareizticīgās baznīcas hierarhu pasaules uzskatu, kas joprojām ir ļoti maz pētīts.
F. Gaida, vēstures zinātņu kandidāte (Maskava Valsts universitāte viņiem. M.V. Lomonosovs)
Piezīmes
1. Iepriekš viņš jau bija izdevis dokumentu krājumu par šo pašu tēmu: Krievu garīdzniecība un monarhijas gāšana 1917. gadā: materiāli un arhīva dokumenti par Krievijas pareizticīgo baznīcas vēsturi / Red. 2. M., 2007. Sast. priekšvārds un comm. M.A. Babkina. M., 2006. Recenzijas sk.: Iekšzemes vēsture. 2007. Nr. З.С. 194-196.
3. Valsts dome. Stenogrammas. IV sasaukums. I sesija. Sanktpēterburga, 1914. III daļa. Stb. 1347. 1914. gada 28. aprīlis
4. Skat ., piemēram: Gaida F.A. Liberālā opozīcija ceļā uz varu (1914-1917 pavasaris). M., 2003. gads. 49.-52., 332.-335. lpp. un citi.
5. Citēts. Citēts no: Vara un reformas. No autokrātiskas līdz padomju Krievijai. SPb., 1996. S. 655.
6. GA RF, f. 1779, op. 1., 6. d., l. 40-40a.
7. Sīkāk skatīt: Frumenkova T.G. Augstākie pareizticīgo garīdznieki Krievijā 1917. gadā // No laika dzīlēm. Izdevums. 5. Sanktpēterburga, 1995. S. 74-94; viņas pašas. Uz Vladimira Nikolajeviča Ļvova biogrāfiju // No laika dzīlēm. Izdevums. 9. Sanktpēterburga, 1997, 95. lpp.; Gaida F.A. Krievu baznīca un politiskā situācija pēc 1917. gada februāra revolūcijas (līdz jautājuma formulējumam) // No Krievijas hierarhijas vēstures: Raksti un dokumenti. Maskava, 2002, 60.-68.lpp.
reliģijas izglītības armijas garīdznieki
Galvenā figūra militārajā baznīcā un visā zemāko kārtu un virsnieku garīgās un morālās izglītības sistēmā bija armijas un jūras kara flotes priesteris. Militārās garīdzniecības vēsture sakņojas pirmskristīgās Krievijas karaspēka rašanās un attīstības laikmetā. Tajā laikā garīdznieki bija burvji, burvji, burvji. Viņi bija starp pulka vadītājiem un ar savām lūgšanām, rituālām darbībām, ieteikumiem, upuriem veicināja komandas, visas armijas militāros panākumus.
Izveidojoties pastāvīgajai armijai, tās garīgais dienests kļuva pastāvīgs. Līdz ar loka šaušanas armijas parādīšanos, kas līdz XVII gs. pārvērtās par iespaidīgu militārais spēks, tiek mēģināts izstrādāt un hartās nostiprināt vienotu nēsāšanas un nodrošināšanas kārtību militārais dienests. Tātad hartā "Kājnieku militārās sistēmas mācīšana un viltība" (1647) pirmo reizi tika minēts pulka priesteris.
Saskaņā ar armijas un flotes vadlīnijām pulka priesterim un hieromūkam papildus dievkalpojumu un lūgšanu vadīšanai bija “cītīgi jāuzrauga” zemāko kārtu uzvedība, jāuzrauga grēksūdzes un svētās komūnijas obligāta pieņemšana.
Lai priesteris neiejauktos citos jautājumos un nenovērstu militārpersonu uzmanību no viņiem uzticētā darba, viņa pienākumu apjoms aprobežojās ar stingru brīdinājumu: “Vairs neiesaistieties nevienā biznesā, zemāk par to pēc savas gribas. un vēlme, sākums. Līnija par priestera pilnīgu pakļaušanu militārajās lietās virspavēlniekam guva apstiprinājumu virsnieku vidū un tika fiksēta karaspēka dzīvē.
Pirms Pētera 1. karavīru garīgās vajadzības apmierināja pulkos uz laiku norīkotie priesteri. Pēteris, sekojot Rietumu armiju piemēram, izveidoja militārās garīdzniecības struktūru armijā un flotē. Katrā pulkā un kuģī sāka strādāt pilnas slodzes militārie priesteri. 1716. gadā pirmo reizi Krievijas armijas statūtos parādās atsevišķas nodaļas"Par garīdzniecību", kas noteica viņu juridisko statusu armijā, galvenās darbības formas, pienākumus. Priesterus armijas pulkos iecēla Svētā Sinode pēc to diecēžu priekšlikumiem, kurās atradās karaspēks. Tajā pašā laikā tika noteikts pulkos iecelt priesterus, kas ir "prasmīgi" un bija pazīstami ar savu izturēšanos.
Līdzīgs process norisinājās arī Jūras spēkos. Jau 1710. gadā "Krievijas jūras kara flotes militārpersonu panti", kas bija spēkā līdz Jūras spēku hartas pieņemšanai 1720. gadā, noteica noteikumus lūgšanām no rīta un vakarā un "Dieva vārda lasīšanai". 1717. gada aprīlī augstākā pavēlniecība nolēma "in Krievijas flote turēt 39 priesterus uz kuģiem un citiem militāriem kuģiem. Pirmais jūras kara flotes priesteris, 1710. gada 24. augustā iecelts par admirāli F.M. Apraksins bija priesteris Ivans Antonovs.
Sākumā militārā garīdzniecība atradās vietējās baznīcas varas pakļautībā, bet 1800. gadā tā tika atdalīta no diecēzes, armijā tika ieviests lauka virspriestera amats, kuram pakļauti visi armijas priesteri. Pirmais militārās garīdzniecības vadītājs bija archipriesteris P.Ya. Ozeretskovskis. Pēc tam armijas un flotes galveno priesteri sāka saukt par protopresbiteru.
Pēc tam, kad militārā reforma XIX gadsimta 60. gadi. militārās garīdzniecības vadība ieguva diezgan harmonisku sistēmu. Saskaņā ar “Noteikumiem par baznīcu pārvaldību un militārā departamenta garīdzniecību” (1892) visus Krievijas bruņoto spēku garīdzniekus vadīja militārās un jūras kara flotes garīdzniecības protopresbiters. Pēc ranga viņš bija līdzvērtīgs arhibīskapam gadā garīgā pasaule un ģenerālleitnantam - armijā, bija tiesības uz personīgu ziņojumu karalim.
Atsaucoties uz krievu armija Tajā strādāja ne tikai pareizticīgie, bet dienestā tajā bija arī citu ticību pārstāvji, militāro apgabalu štābos un flotēs parasti bija viena mulla, priesteris, rabīns. Starpkonfesiju problēmas tika atrisinātas arī tādēļ, ka militārās garīdzniecības darbības pamatā bija monoteisma principi, cieņa pret citām ticībām un to pārstāvju reliģiskajām tiesībām, reliģiskā tolerance un misionāra darbība.
Ieteikumos militārajiem priesteriem, kas publicēti Militārās garīdzniecības biļetenā (1892), tika skaidrots: “... mēs visi esam kristieši, muhamedāņi, ebreji, vienlaikus lūdzam mūsu Dievu – tātad Visvareno Kungu, kas radījis debesis. , Zeme un viss uz zemes ir viens patiess Dievs mums visiem.
Juridiskais pamats attieksmei pret citu ticību karotājiem bija militārie noteikumi. Tādējādi 1898. gada harta rakstā “Par dievkalpojumiem uz kuģa” noteica: “Kristīgās konfesijas pagāni veic publiskas lūgšanas saskaņā ar savas ticības noteikumiem ar komandiera atļauju tam paredzētā vietā un, ja iespējams, vienlaikus ar pareizticīgo dievkalpojumiem. Ilgu braucienu laikā viņi, ja iespējams, dodas pensijā uz savu baznīcu, lai lūgtu un gavētu. Tā pati harta ļāva musulmaņiem vai ebrejiem uz kuģa "lasīt publiskas lūgšanas saskaņā ar viņu ticības noteikumiem: musulmaņiem - piektdienās, ebrejiem - sestdienās". Galvenajās brīvdienās pagāni, kā likums, tika atbrīvoti no dienesta un atvaļināti uz krastu.
Starpkonfesionālo attiecību jautājumu regulēja arī protopresbitera apkārtraksti. Viens no tiem ierosināja “iespēju robežās izvairīties no jebkādiem reliģiskiem strīdiem un citu konfesiju denonsēšanas” un nodrošināt, lai pulku un slimnīcu bibliotēkās nenonāktu literatūra “ar katolicismam, protestantismam un citām ticībām adresētiem asiem izteicieniem”, jo tāds literārie darbi var aizskart šo konfesiju piederīgo reliģisko izjūtu un nocietināt viņus pret pareizticīgo baznīcu un militārajās vienībās sēt naidīgumu, kas kaitē šai lietai. Pareizticības diženumu militārajiem priesteriem tika ieteikts atbalstīt “nevis ar citādi ticīgo denonsēšanas vārdu, bet gan ar kristiešu pašaizliedzīgo kalpošanu gan pareizticīgajiem, gan ne-pareizticīgajiem, atceroties, ka pēdējie izlēja asinis ticība, cars un tēvzeme.
Tiešais darbs pie reliģiskās un morālās izglītības lielākoties tika uzticēts pulku un kuģu priesteriem. Viņu pienākumi bija diezgan pārdomāti un daudzveidīgi. Jo īpaši pulka priesteriem tika uzlikts pienākums ieaudzināt zemākajās pakāpēs kristīgo ticību un mīlestību pret Dievu un tuvākajiem, cieņu pret augstāko monarhisko varu, aizsargāt militārpersonas "no kaitīgām mācībām", labot "morālos trūkumus", novērst. "atkāpes no pareizticīgās ticības", militāro operāciju laikā, lai iedrošinātu un svētītu savus garīgos bērnus, lai būtu gatavi atdot dvēseli par ticību un Tēvzemi.
Īpaša nozīme zemāko kārtu reliģiskajā un morālajā izglītībā bija Dieva likumam. Lai gan Likums bija lūgšanu, dievkalpojumu un pareizticīgās baznīcas sakramentu kopums, karavīri, lielākoties vāji izglītoti, saņēma zināšanas no pasaules vēstures un Krievijas vēstures, kā arī morālās uzvedības piemērus. par kristīgās dzīves baušļu izpēti. Interesanta ir cilvēka sirdsapziņas definīcija, kas sniegta Dieva likuma ceturtajā daļā: nav godīga. Sirdsapziņas balss liek mums darīt labu un izvairīties no ļauna. Jo laba sirdsapziņa mūs apbalvo iekšējā pasaule un mierīgumu, bet nosoda un soda visu, kas ir nelaipns un ļauns, un cilvēks, kas rīkojies pret sirdsapziņu, izjūt sevī morālu nesaskaņu - sirdsapziņas nožēlu un mokas.
Pulka (kuģu) priesterim bija sava veida baznīcas manta, brīvprātīgie palīgi, kas vāca ziedojumus un palīdzēja dievkalpojumos. Militārās draudzes darbībā iesaistījās arī militārpersonu ģimeņu locekļi: dziedāja korī, nodarbojās ar labdarību, strādāja slimnīcās uc Baznīca palīdzēja nodibināt zemāko kārtu un virsnieku tuvību. AT Reliģiskie svētki, īpaši Ziemassvētkos un Lieldienās, virsnieki tika mudināti atrasties kazarmās un kristīt kopā ar saviem padotajiem. Pēc kristībām vienības priesteris ar palīgiem apbraukāja virsnieku ģimenes, sveicot tās un vācot ziedojumus.
Militārie priesteri vienmēr atbalstīja vārda ietekmi ar sava gara stingrību, personīgo piemēru. Daudzi komandieri augstu novērtēja militāro ganu darbību. Tādējādi husara Akhtyrsky pulka komandieris, aprakstot militāro priesteri tēvu Raevski, kurš piedalījās daudzās kaujās ar frančiem, rakstīja, ka viņš “bija kopā ar pulku bez pārtraukuma visās vispārējās kaujās un pat uzbrukumos, zem ienaidnieka uguns. .. mudinot pulku ar Visvarenā un svētīto Dieva ieroču (svēto krustu) palīdzību, ko dabūjusi mirstīga brūce... noteikti atzīts un pamācīts mūžības dzīvē ar svētajiem sakramentiem; tos, kas tika nogalināti kaujā un nomira no ievainojumiem, kurus viņš apglabāja saskaņā ar baznīcas pakāpi ... ”Līdzīgā veidā 24. kājnieku divīzijas priekšnieks ģenerālmajors P.G. Lihačovs un 6. korpusa komandieris ģenerālis D.S. Dohturovs raksturoja priesteri Vasiliju Vasiļkovski, kurš tika atkārtoti ievainots un apbalvots ar Sv. Džordža 4. pakāpe.
Ir daudz gadījumu, kad priesteri varonīgi kalpo nebrīvē vai ienaidnieka okupētajā teritorijā. 1812. gadā Kavalērijas gvardes pulka arhipriesteris Mihails Gratinskis, būdams franču gūsteknis, katru dienu nolasīja lūgšanas par Krievijas armijas uzvaras nosūtīšanu. Par garīgiem un militāriem varoņdarbiem militārais priesteris tika apbalvots ar krustu Džordža lente un ķēniņš iecēla viņu par savu biktstēvu.
Ne mazāk pašaizliedzīgi bija militāro priesteru varoņdarbi Krievijas un Japānas karā no 1904. līdz 1905. gadam. Ikviens zina par Varyag kreisera varoņdarbu, par kuru ir komponēta dziesma. Bet ne visi zina, ka kopā ar savu komandieri, kapteini 1. pakāpes V.F. Rudņevs kalpoja par kuģa priesteri, viņa vārdabrālis Mihails Rudņevs. Un, ja komandieris Rudņevs kauju vadīja no ierindas torņa, tad priesteris Rudņevs zem japāņu artilērijas uguns "bailīgi gāja pa asinīm piesūkušos klāju, atdalot vārdus mirstošajiem un iedvesmojot cīņai". Līdzīgi rīkojās Askold kreisera kuģa priesteris Hieromonks Porfirijs kaujā Dzeltenajā jūrā 1904. gada 28. jūlijā.
Militārā garīdzniecība nesavtīgi, drosmīgi un varonīgi kalpoja arī Pirmā pasaules kara laikā. Viņa militārajiem nopelniem apliecina fakts, ka pēc nepilnīgiem datiem Pirmā pasaules kara gados tika apbalvoti priesteri: 227 zelta krūšu krusti Svētā Jura lentē, 85 Svētā Vladimira 3. pakāpes ordeņi ar zobeniem, 203 Sv. Vladimira 4. pakāpes ordeņi ar zobeniem, 643 Sv. Annas 2. un 3. pakāpes ordeņi ar zobeniem. 1915. gadā vien 46 militārajiem priesteriem tika pasniegti augsti militārie apbalvojumi.
Taču ne visiem kaujas laukos izcilniekiem bija iespēja redzēt savus apbalvojumus, sajust pelnīto slavu un godu skarbajā kara laikā. Karš nesaudzēja militāros priesterus, bruņotos tikai ar ticību, krustu un vēlmi kalpot Tēvzemei. Ģenerālis A.A. Brusilovs, aprakstot Krievijas armijas kaujas 1915. gadā, rakstīja: “Tajos šausmīgajos pretuzbrukumos starp karavīru tunikām pazibēja melnas figūras - tad pulka priesteri, rupjos zābakos, sutanas uzvilkuši, gāja ar karavīriem, mudinot kautrīgi ar vienkāršu evaņģēlija vārdu un uzvedību... Viņi uz visiem laikiem palika tur, Galisijas laukos, nešķīrās no ganāmpulka. Pēc nepilnīgiem datiem, vairāk nekā 4,5 tūkstoši garīdznieku nolika galvas vai tika kropļoti kaujās. Tas ir pārliecinošs pierādījums tam, ka militārie priesteri nav paklanījušies ložu un šāviņu priekšā, nesēdēja aizmugurē, kad viņu palātas kaujas laukā lēja asinis, bet pildīja savu patriotisko, oficiālo un morālo pienākumu līdz galam.
Kā zināms, Lielā laikā Tēvijas karš Sarkanajā armijā priesteru nebija. Bet garīdzniecības pārstāvji piedalījās cīņās visās Lielā Tēvijas kara frontēs. Daudzi garīdznieki ir apbalvoti ar ordeņiem un medaļām. Tostarp - Trīs pakāpju Goda ordenis - diakons B. Kramorenko, Slavas III pakāpes ordenis - garīdznieks S. Kozlovs, medaļa "Par drosmi" priesteris G. Stepanovs, medaļa "Par militāriem nopelniem" - metropolīts Kamenskis, mūķene Entonijs (Žertovska).
Pirmo priesteru parādīšanās laiks militārajās komandās nav precīzi zināms. Pēteris I likumīgi lika garīdzniekiem būt katrā pulkā un kuģī, un no pirmā XVIII ceturksnis gadsimtiem garīdznieku iecelšana militārajās vienībās (galvenokārt flotē) kļūst regulāra.XVIII gadsimtā militārās garīdzniecības vadība in Mierīgs laiks nebija atdalīts no diecēzes pārvaldes un piederēja apgabala bīskapam, kur pulks atradās. Militārās un jūras kara flotes garīdzniecības reformu veica imperators Pāvils I. Ar 1800. gada 4. aprīļa dekrētu lauka galvenā priestera amats kļuva pastāvīgs, un visas armijas un flotes garīdzniecības vadība kļuva par pastāvīgu. bija koncentrēts viņa rokās. Virspriesteris saņēma tiesības noteikt, pārcelt, atlaist un pasniegt savas nodaļas garīdzniekus apbalvošanai. Militārajiem ganiem tika noteiktas regulāras algas un pensijas. Pirmais virspriesteris Pāvels Ozereckovskis tika iecelts par Svētās Sinodes locekli un saņēma tiesības sazināties ar diecēžu bīskapiem par personāla politikas jautājumiem, neziņojot Sinodei. Turklāt galvenais priesteris saņēma tiesības personīgi ziņot imperatoram.
1815. gadā tika izveidota atsevišķa Ģenerālštāba un aizsargu karaspēka galvenā priestera nodaļa (vēlāk arī grenadieru pulki), kas drīzumā kļuva praktiski neatkarīga no Sinodes pārvaldes jautājumos. Aizsargu un grenadieru korpusa virspriesteri N.V. Muzovskis un V.B. Bažanovs 1835.-1883.gadā vadīja arī galma garīdzniekus un bija imperatoru biktstēvs.
Jauna militārās garīdzniecības vadības reorganizācija notika 1890. gadā. Vara atkal koncentrējās viena cilvēka personā, kurš saņēma militārās un jūras kara flotes garīdzniecības protopresbitera titulu. Pirmā pasaules kara laikā protopresbiters G.I. Šavelskim pirmo reizi tika piešķirtas tiesības būt personīgai militārajā padomē; protopresbiters atradās tieši galvenajā mītnē un, tāpat kā kādreiz pirmais galvenais priesteris P.Ya. Ozeretskovskim bija iespēja personīgi ziņot imperatoram.
Garīdznieku skaitu Krievijas armijā noteica Militārā departamenta apstiprinātās valstis. 1800. gadā pulkos dienēja ap 140 priesteri, 1913. gadā - 766. 1915. gada beigās armijā dienēja ap 2000 priesteru, kas bija aptuveni 2% no kopējā garīdznieku skaita impērijā. Kopumā kara gados armijā dienēja no 4000 līdz 5000 pareizticīgo garīdzniecības pārstāvju. Daudzi no karjeras priesteri turpināja kalpošanu A.I. armijās. Deņikins, P.N. Vrangels, A.V. Kolčaks.
Pulka priesteris atradās dubultā pakļautībā: baznīcas lietās - galvenajam priesterim, citos jautājumos - militārajām iestādēm. Ilgs dienests tajā pašā pulkā bija retums. Parasti garīdznieks pastāvīgi pārvietojās no pulka uz pulku, vidēji ik pēc pieciem gadiem, un bieži vien no viena impērijas gala uz otru: no Brestļitovskas uz Ašhabatu, no turienes uz Sibīriju, tad uz rietumiem, uz Grodņu utt. .
 |
Saskaņā ar G.I. Šavelskim, papildus iepriekšminētajiem pienākumiem, pulka priesterim bija: jāpalīdz ārstam brūču pārsiešanā; vadīt mirušo un ievainoto izvešanu no kaujas lauka; informēt radiniekus par karavīru nāvi; savās daļās organizē biedrības, lai palīdzētu mirušo un sakropļoto karavīru ģimenēm; rūpējas par karavīru kapu un kapsētu uzturēšanu kārtībā; izveidot kempinga bibliotēkas.
Kopš 1889. gada oficiālo tiesību ziņā militārie garīdznieki tika pielīdzināti šādām armijas pakāpēm: virspriesteris - ģenerālleitnantam, archipriesteris - pulkvedim, priesteris - kapteinim, diakons - leitnantam. Krievijā Tēvzemes aizstāvēšana vienmēr ir uzskatīta par svētu darbu, bet Krievijas grēku nožēlas disciplīnā slepkavība, pat karā, ar kādu mērķi un kādos apstākļos tā tika izdarīta, tika nosodīta. Priesteriem un mūkiem saskaņā ar 83. apustulisko kanonu un IV Ekumēniskās padomes 7. definīciju ir aizliegts piedalīties karadarbībā ar ieročiem rokās. Bet Krievijā, īpaši agrīnajos viduslaikos, garīdzniecības pārstāvji dažkārt dažādu iemeslu dēļ tieši piedalījās kaujās. 1380. gada Kuļikovas kaujā ar Radoņežas Sergija svētību cīnījās shemamoni Aleksandrs Peresvets un Romāns (Rodions) Osļabja, vēlāk kanonizēti.
V.N. Tatiščevs norāda uz šādiem gadījumiem par garīdznieku piedalīšanos karos: “Lai ko viņš atcerētos par mūkiem un priesteriem karā, es atrodu apstākli no vēstures: novgorodieši Izjaslavam II, pret viņa tēvoci Juriju II, notiesāja visus melnādainos un baznīckungus. saģērbties, un aizgāja; Radoņežas hegumens Sergijs nosūtīja divus tonizētus karavīrus pie Dimitrija Donskoja, un viņi tika piekauti; Starye Russ priesteris Petrila ar armiju devās uz Lietuvu un uzvarēja; Kostroma hegumen Serapion Kazaņas tatāru iebrukumā, pulcējot mūkus un priesterus, uzvarēja tatāri. Varbūt bija vairāk nekā tas, bet stāsti mūs nesasniedza. ”
Aplenkuma laikā daudzi klosteri pārvērtās par cietokšņiem, kuros dažreiz bruņojās mūki. Trīsvienības-Sergija Lavras aizstāvēšanā no poļiem 1608.-1610.gadā aktīvi piedalījās mūki, vecākie Feraponts un Makārijs vadīja mūku kavalērijas uzbrukumu.
Ir zināms arī cits gadījums. Novgorodas metropolīts Izidors 1611. gadā, kad zviedri aplenka Novgorodu, cietokšņa sienās pasniedza lūgšanu dievkalpojumu. Redzot, ka Svētās Sofijas katedrāles arhipriesteris Amoss nikni pretojas saviem ienaidniekiem, metropolīts noņēma no viņa kaut kādu baznīcas gandarījumu. Amoss cīnījās, līdz viņa māja tika nodedzināta kopā ar viņu.
18. gadsimtā vienīgais mums zināmais gadījums par priestera tiešu dalību kaujā ir atspoguļots Pētera Lielā darbos. Tajā teikts, ka “Oloņecas priesteris Ivans Okulovs 1702. gadā, pulcējis līdz tūkstoš dedzīgu cilvēku, izgāja aiz Zviedrijas robežas, sakāva četrus ienaidnieka priekšposteņus, piekāva līdz 400 zviedriem un triumfā atgriezās ar sagūstītajiem Reitera karodziņiem, bungām, ieročiem un zirgiem. ; ko nevarēja paņemt līdzi, atdeva ugunij.
19. gadsimtā zināmi vairāki gadījumi, kad garīdznieki tieši piedalījušies kaujās. 1854. gadā Solovetskas klostera mūki aizstāvēja klosteri no angļu eskadras uzbrukuma. Tajā pašā gadā priesteris Gabriels Sudkovskis tika apbalvots ar zelta krūšu krustu uz Sv. Tajā pašā laikā vēlāk, kalpojot Nikolajevas pilsētā, tēvs Gabriels kļuva slavens kā lūgšanu grāmata un gavēnis.
Pirmā pasaules kara laikā garīdznieku vidū bija daudzi, kas vēlējās brīvprātīgi dienēt armijā ar ieročiem rokās, un 1915. gadā Svētā Sinode apstiprināja definīciju, kas kategoriski aizliedz priesteriem iestāties armijā ne-klerikāla amatos.
1914.–1917. gadā garīdznieki bieži vadīja kāju un zirgu uzbrukumus, taču bez ieročiem, tikai ar krustu rokās. Krievu-Japānas kara laikā tika nogalināti 16 garīdznieki, vismaz 10 cilvēki tika ievainoti un tika satriekti. Mūsu atklātie dati liecina, ka līdz 1917. gada vasarai karā bija cietis 181 garīdznieks. No tiem 26 tika nogalināti, 54 nomira no brūcēm un slimībām, 48 tika ievainoti, 47 tika satricināti ar lādiņiem un 5 tika apšauti ar gāzi. No brūcēm un slimībām mirušo un mirušo skaits ir 80 cilvēki. Uz pirmo pasaules karš līdz 1917. gadam vismaz 104 pareizticīgo garīdznieki atradās vai turpināja atrasties gūstā.
Runājot par garīdznieku apbalvojumiem, jāteic, ka līdz 20. gadsimta sākumam balto garīdznieku apbalvojumu kārtība bija šāda: cuisse; purpura skufja; violeta kamilavka; krūšu krusts no Svētās Sinodes; Annas 3. pakāpes ordenis; arhipriestera pakāpe; Annas 2. pakāpes ordenis; Svētā Vladimira 4. pakāpes ordenis; klubs; Svētā Vladimira ordenis 3. pakāpe; zelta krūšu krusts no Viņa Imperiālās Majestātes amata; zelta krūšu krusts ar rotājumiem no Viņa Imperiālās Majestātes biroja; Annas 1. pakāpes ordenis; griezējs. Hieromonkiem no augstākminētajiem apbalvojumiem tika izslēgti skufja, kamilavka un arhipriestera pakāpe, kā arī abata pakāpe (piešķirta pēc Sv. Vladimira IV pakāpes ordeņa saņemšanas) un arhimandrīta pakāpe (piešķirta pēc ordeņa saņemšanas). klubs vai Svētā Vladimira ordenis, 3. pakāpe). Pateicoties "garīgo" apbalvojumu klātbūtnei (skufija, krūšu krusts utt.), militārajiem priesteriem šajā rādītājā varētu būt ievērojams skaits atšķirību un pat pārspēt virsniekus.
Līdz 1885. gadam garīdznieki, veicot dievkalpojumus, virs tērpa varēja valkāt ordeņus, medaļas un citas laicīgās atšķirības zīmes. Tikai kopš 1885. gada pēc imperatora iniciatīvas Aleksandrs III Laicīgo zīmotņu nēsāšana garīdzniekiem, veicot dievkalpojumus svētajos tērpos, bija aizliegta. "Izņēmums no šī noteikuma bija atļauts tikai Svētā Jura ordeņa zīmēm un krūšu krustiem uz Svētā Jura lentes."
Par izcilību Pirmajā pasaules karā līdz 1917. gada martam tika izdoti militārie priesteri: Svētās Annas III pakāpes ordeņi ar zobeniem - vairāk nekā 300, bez zobeniem - ap 500, 2. pakāpes ordeņi ar zobeniem - vairāk nekā 300, bez zobeniem - vairāk nekā 200 , Sv. Annas 1. pakāpes ordeņi ar zobeniem un bez zobeniem - ap 10, Sv. Vladimira III pakāpes ordeņi ar zobeniem - vairāk nekā 20, bez zobeniem - ap 20, Sv. IV pakāpes Vladimirs ar zobeniem - vairāk nekā 150, bez zobeniem - apmēram 100.
No 1791. līdz 1903. gadam 191 pareizticīgo garīdznieks saņēma krūšu krustu Sv. XIX laikā gadsimtā tika apbalvoti 4 garīdznieki, par Krievijas un Japānas karu - 1 un no Pirmā pasaules kara sākuma līdz 1917. gada martam - 10.
Atšķirības, par kurām priesterus varēja apbalvot ar zobeniem vai krūšu krustu uz Svētā Jura lentes (pamatojoties uz mūsu pētījumu par reālo apbalvošanas praksi), var iedalīt trīs grupās. Pirmkārt, tas ir priestera varoņdarbs kaujas izšķirošajos brīžos ar krustu paceltā rokā, iedvesmojot karavīrus turpināt cīņu. Riskējot ar savu dzīvību, priesteris vadīja zemākās pakāpes. Parasti tas notika, kad pulka virsnieki tika nogalināti vai ievainoti. Ir zināmi simtiem šādu gadījumu. Piemēram, šo varoņdarbu Pirmajā pasaules karā paveica Černojarskas 318. kājnieku pulka priesteris Aleksandrs Tarnoutskis (tika nogalināts) un Brjanskas rajona Bogoroditsko-Plosčanskas vientuļnieka vecākais hieromūks, kurš dienēja 289. kājnieku sastāvā. Korotoyaksky Evtikhy (Tulupov) pulks (tika nogalināts). 9. Kazaņas dragūnu pulka priesteris Vasilijs Špičaks bija pirmais, kas vadīja pulku zirga mugurā.
Cits priestera atšķirību veids ir saistīts ar savu tiešo pienākumu rūpīgu pildīšanu īpašos apstākļos. Atvadīšanās vārdus un ievainoto karavīru kopību, kaujas svētību garīdznieks izteica, riskējot ar savu dzīvību. Dažreiz, kaujas laukā sniedzot dievgaldu ievainotajiem, pats priesteris tika nopietni ievainots. Bieži vien garīdznieki veica dievkalpojumus ienaidnieka ugunī. Piemēram, valsts milicijas 115. brigādes priesteris Nikolajs Deboļskis nepārtrauca dievkalpojumu, kad tieši lielās ieejas brīdī pēkšņi parādījās ienaidnieka lidmašīna un nometa vairākas bumbas blakus dievlūdzējiem. 15. Perejaslava dragūnu pulka priesteris Sergejs Lazurevskis ar dažiem brīvprātīgi palikušajiem karavīriem neatstāja visu nakti nomodā pavadīto dievkalpojumu šrapneļu apšaudē, līdz bija šokēts no šāviena.
1915. gadā Galīcijas frontē, kad 311. Kremenecas kājnieku pulka hieromonks Mitrofans kalpoja liturģijā, lādiņš ietriecās baznīcā, pārdūra altāra jumtu un griestus un pēc tam nokrita netālu no troņa labajā pusē. Tēvs Mitrofans šķērsoja bumbu un turpināja dienestu. Šāviņš nesprāga, un pielūdzēji, redzot priestera mieru, palika savās vietās. Liturģijas beigās šāviņš tika izņemts no baznīcas.
1915. gadā netālu no Malnovas ciema 237. Greivoronas kājnieku pulka priesteris Joakims Leščinskis, pusotras jūdzes attālumā no kaujas, veica lūgšanu dievkalpojumu par uzvaras piešķiršanu. Šajā laikā “lāviņš atsitās pret lieveņa spārnu un, Dieva brīnuma atvairīts, uzreiz uzsprāga stūrī piecu soļu attālumā. Sprādziena spēks bija ļoti liels, jo lielajam templim no sprādziena spēka tika norauts stūris, pie notekas akmens izveidojās dziļa bedre, un akmens tika nomests uz sāniem dažus soļus un saplēsts līdz. gabaliem. Baznīcā daudz izsistu stiklu. Viena lode trāpīja sakristejas sienā. Tēvs turpināja dienestu. Trīs simti cilvēku, kas lūdzās, nebija ne nogalināto, ne ievainoto, tikai viens cilvēks bija šokēts.
6. somu priesteris strēlnieku pulks Andrejs Bogoslovskis, stāvot uz kāpnes, svētīja katru karavīru, kas viņam tuvojās. Kad sākās apšaude, viņš palika savā vietā. Viņa krūtis aizsargāja monstrance, kas karājās ap kaklu, sniedzot sānu virzienu lodei, kas lidoja viņa sirdī.
Dažreiz priesteri gāja bojā, gatavojot mirušo karotāju bēres notiekošās kaujas laikā. Tātad tika nogalināts 15. Tiflis grenadieru pulka priesteris Elpidijs Osipovs. 183. Pultusas kājnieku pulka priesteris Nikolajs Skvorcovs, uzzinājis, ka ienaidnieka ieņemtajā ciemā ir miruši un ievainoti, brīvprātīgi devās uz turieni atvadīšanās un apbedīšanas nolūkā. Ar savu piemēru viņš vadīja vairākus ārstus un medmāsas.Un, visbeidzot, garīdznieki veica varoņdarbus, kas bija iespējami visās armijas rindās. Pirmais krūšu krusts, kas saņemts uz Svētā Jura lentes, tika pasniegts 29.Čerņigovas kājnieku pulka priesterim Jānim Sokolovam par pulka karoga glābšanu. Krustu viņam personīgi pasniedza Nikolajs II, par ko ir saglabājies ieraksts imperatora dienasgrāmatā. Tagad šis reklāmkarogs glabājas Valsts vēstures muzejā Maskavā.
42. artilērijas brigādes priesteris Viktors Kašubskis, kad telefona savienojums pārtrūka, brīvprātīgi pieteicās meklēt pārtraukumu. Telefonists, viņa piemēra mudināts, sekoja priesterim un laboja līniju. 1914. gadā 159. Gurijas kājnieku pulka priesteris Nikolajs Dubņakovs, kad gāja bojā konvoja priekšnieks, pārņēma komandu un nogādāja konvoju galamērķī. 1914. gadā 58. Prāgas kājnieku pulka priesteris Partenijs Holodnijs kopā ar trim citām ierindām nejauši sadūrās ar austriešiem, devās uz priekšu ar Pestītāja ikonu, kas nav izgatavots ar rokām un, izrādot atturību, pierunāja 23 ienaidnieka karavīrus un divus virsniekus. padoties, sagūstot viņus.
Saņēmis IV pakāpes Svētā Jura ordeni, 5. somu strēlnieku pulka priesteris Mihails Semenovs ne tikai pašaizliedzīgi pildīja mācītāja pienākumus, bet 1914. gadā brīvprātīgi pieteicās nest pazudušās patronas uz frontes līniju atklātā apvidū. nepārtraukti apšaudīja smagā artilērija. Viņš vilka sev līdzi vairākas zemākas pakāpes un droši veica trīs koncertus, kas nodrošināja operācijas kopējos panākumus. Pēc mēneša, kad pulka komandieris kopā ar citiem virsniekiem un tēvu Mihailu ienāca viņiem paredzētajā telpā, tur atradās nesprāgusi bumba. Tēvs Mihails paņēma viņu rokās, iznesa no istabas un noslīcināja netālu tekošajā upē.
Hieromonks Entonijs (Smirnovs) no Bugulmas Aleksandra Ņevska klostera, kurš pildīja pastorālos pienākumus uz kuģa "Prut", kad kuģis bija salūzis un sāka grimt ūdenī, savu vietu laivā atdeva jūrniekam. No grimstošā kuģa, tērpies tērpā, viņš svētīja jūrniekus. Hieromūks pēc nāves tika apbalvots ar Svētā Jura 4. šķiras ordeni.
Veikuši varoņdarbus un draudzes garīdzniecības pārstāvji. Tā Kholmskas diecēzes Belgorai rajona Kremovska draudzes priesteris Pēteris Ryllo pildīja dienesta pienākumus, kad “lāvas sprāga aiz baznīcas, tās priekšā un lidoja tai cauri”.
Runājot par Militārā un Jūras departamenta baznīcām, jāteic, ka 18. gadsimtā virspriesteris bija pakļauts tikai pulkiem pievienotajām lauka baznīcām. Sākot ar 19. gadsimta sākumu virspriesteri (vēlāk virspriesteris, protopresbiters) pastāvīgi tika nodotas arvien vairāk nekustamo baznīcu: slimnīca, cietoksnis, osta, militārās izglītības iestādes un pat baznīcas, kuru draudzes locekļi. Papildus militārajām pakāpēm bija vietējie iedzīvotāji.
19.gadsimta laikā novērojamas šādas Militārās un Jūras departamentu pastāvīgo baznīcu skaita izmaiņas: 1855.gadā - 290, 1878.gadā - 344, 1905.gadā - 686, 1914.gadā - 671 baznīca. Militāro baznīcu troņi tika iesvētīti imperatoru vārdā nosaukto svēto vārdā, pieminot nozīmīgus dzīves notikumus. Karaliskā ģimene un piemiņai notikumiem, kas saistīti ar iestādes vēsturi vai pulka militārajām uzvarām. Tad troņi tika iesvētīti tā svētā vārdā, kura svētki iekrita neaizmirstamā notikuma dienā.Daudzās pulku baznīcās un militāro skolu tempļos sienas tika nostiprinātas piemiņas plāksnes ar militāro pakāpju vārdiem, kuri gāja bojā dažādās kampaņās, parasti virsnieki pēc vārda, karavīri - kopā. Baznīcās glabājās karogi un visādas militārās relikvijas. Visas gvardes Apskaidrošanās katedrālē tika glabāti 488 baneri, 12 slēdzenes un 65 atslēgas uz Eiropas un Āzijas Turcijas cietokšņiem, kurus Nikolaja I valdīšanas laikā iekaroja Krievijas karaspēks, un citas trofejas. Baznīcu apdarē varēja izmantot militāro simbolu elementus. Tā Ģenerālštāba baznīcas apdarē izmantoti Svētā Jura ordeņa attēli.
Militārā un Jūras departamenta kārtējo garīdznieku liktenis pēc Pirmā pasaules kara beigām veidojās dažādi. Daļa cilvēku nokļuva emigrācijā: Francijā, Čehoslovākijā, Somijā, Grieķijā u.c. No garīdzniekiem, kas palika Krievijā, gados daudzi gāja bojā no boļševiku rokām pilsoņu karš, piemēram, Aleksijs Stavrovskis, Nikolajs Jahontovs, Dienvidrietumu frontes armiju galvenais priesteris Vasīlijs Griftsovs. gadā daži garīdznieki tika represēti Padomju laiks, piemēram, priesteri Vasilijs Jagodins, Romāns Medveds un citi.
Daži garīdznieki, palikuši Baznīcā, nodzīvoja līdz sirmam vecumam un uzturēja Padomju vara Lielā Tēvijas kara laikā. Piemēram, arhipriesteris Fjodors Zabeļins, kurš tika apbalvots ar zelta krūšu krustu Svētā Jura lentē, nomira 1949. gadā 81 gada vecumā. Lielā Tēvijas kara laikā ar vācu pavēlniecības atļauju pildījis Gatčinas Pavlovskas katedrāles prāvestu un izglābts no nāves. Padomju spiegs, paslēpjot to zem troņa aizsega altārī.
Mūsu laikā daži bijušie militārie priesteri ir kanonizēti. Priesteri Germanu Džadžanidzi ir kanonizējusi Gruzijas pareizticīgā baznīca. Krievu pareizticīgā baznīca kanonizēja bijušos karjeras priesterus, vēlāk bīskapus: Onēzimu (pirms tonzūras - Mihails Pylajevs), Makariju (pirms tonzūras - Grigorijs Karmazins), priesteri Nikolaju Jahontovu, Sergeju Florinski, Iļju Benemanski, Aleksandru Saulski un citus.
AT mūsdienu Krievija pamazām atdzimst Krievijas armijai tradicionālā pareizticīgo garīdznieku darbība armijā.
Diemžēl pašlaik ir maz pētījumu par Krievijas militāro garīdzniecību. Zināmā mērā šo plaisu var aizpildīt neaizmirstamā krievu militāro un jūras spēku garīdznieku grāmata impērija XIX– XX gs. sākums: Uzziņas materiāli”, kas izdots vēsturiskā projekta “Hronika” ietvaros, kura viens no uzdevumiem bija Krievijas impērijas pareizticīgo garīdzniecības datu bāzes (Synodika) apkopošana. 2007. gadā Hronikas projektu atbalstīja Maskavas stauropēģiskā Sretenskas klostera rektors arhimandrīts Tihons (Ševkunovs).
2006 gadā izdevniecībā "Indrik" Mihails Babkins publicēja grāmatu "Krievu garīdzniecība un monarhijas gāšana 1917. gadā. Materiāli un arhīvu dokumenti par Krievijas pareizticīgās baznīcas vēsturi", kur viss ir apkopots lielākā apjomā, sadalīts virsrakstos: tās ir privātās vēstules, dienasgrāmatas ieraksti, oficiālie ziņojumi, oficiālie ziņojumi, raksti, sprediķi - tas viss apkopots vienā grāmatā. Jūs varat lasīt.
Šeit ir daži, manuprāt, visspilgtākie citāti:
1. Perejaslavskas bīskaps Inokentijs Figurovskis(tieši tas ir cilvēku loks, no kura tiek ievēlēti metropolīti un pēc tam patriarhi, t.i., tas ir augstākais hierarhiskais rangs), tas ir 1917. gada aprīlis: “ Cik patiesi mēs visi priecājāmies un uzvarējām, kad Dievs gāza no troņa vājprātīgo imperatoru, kurš nokļuva pātagas varā un pēc Dieva gribas, nevis pēc tautas gribas, kā neticīgie nepatiesi apgalvo. nostādīts mūsu Tēvzemes galvgalī labākie cilvēki pazīstami visā pasaulē ar savu neuzpērkamo godīgumu un cēlumu».
Šeit ir vēl viens, citāts #2- tas ir Aleksandrovas bīskaps Mihails Kosmodemjanskis, arī 1917. gada pavasarī Stavropoles apgabalā viņš baznīcu vecākajiem un vikāriem skaidroja notiekošo, par ko viņš teica detalizētu runu: “ Krievu dabā un krievu dzīvē notiek pilnīga un vispusīga augšāmcelšanās, lai satiktu cilvēku. Kristus ir augšāmcēlies! Kristus ir augšāmcēlies, un verdziskās velnišķās ķēdes ir sabrukušas, autokrātiskā iekārta, despotiskais režīms ir sabrukuši, un važi, kas ir sapinuši visu cilvēka dzīvi no dzemdes līdz kapam.". Tie. šajā gadījumā imperatora gāšana tiek slavināta kā Lieldienas - krievu tautas augšāmcelšanās jaunai dzīvei.
Pie apvāršņa joprojām nav neviena boļševiku kā valdoša spēka, šobrīd boļševiki ir neliela margināla partija, kas sastāv no nedaudz vairāk kā 27 tūkstošiem cilvēku. Tas ir tikai par to, ka Ļeņins sāk izrunāt " aprīļa tēzes”, viņš kopumā joprojām ir neviens.
Tā kāds cits Krievijas pareizticīgās baznīcas hierarhs, atgādināšu, ir ļoti augstu, runāja par t.s. Cezaropapisms, jo atceramies, ka pirms boļševikiem - ņemiet vērā - sākot no Pētera Lielā, ROK nebija patriarha, un Baznīcas koncilārā vadība, t.i. ar Bīskapu padomju starpniecību tika atcelts, un to vadīja ministrija – Svētā Sinode. Atgādināšu, ka ķeizars patiesībā bija Krievijas pareizticīgās baznīcas galva, viņš sēdēja Svētajā Sinodē īpašā tronī, kas viņam tur tika glabāts, viņš to vadīja. Cita lieta, ka ar to nemitīgi nodarbojās Svētās Sinodes virsprokurors, t.i. Baznīcas kalpotājs, vienkārši izsakoties, un to sauca par "cēzaropapisma grēku".
Un kas to likvidēja? -Boļševiki!Vispirms Ļeņina laikā atgriezās patriarhs,tad otrs Staļina laikā bija patriarhs
Vladika Andrejs, Ufas bīskaps un Menzelinskis, Uhtomskas princis pasaulē, svētais jaunais moceklis, kanonizēts. Šī ir 1917. gada vasara. Ļoti interesants raksts. To sauc par Cēzaropapismu Inside Out.
« Veseli papīru kalni ir uzrakstīti par cezaropapisma briesmām. Viņa postošā ietekme uz Baznīcu kā sabiedrību nav apšaubāma; visi, kas vēl vilcinājās ar šī jautājuma atrisināšanu, tagad vērojot Baznīcas dzīvi, var būt pārliecināti, ka cēzaropapisms Baznīcas dzīvi tās sociālajā izpausmē ir nostādījis uz iznīcības robežas. Cēzaropisms baznīcas dzīvē bija tik bīstams, ka iejaucās jomā, kas pilnībā neietilpa tās kompetencē. Ja valsts vara nolēma, ka nepieciešams "palīdzēt" Baznīcai, tad tā palīdzēja tikai hierarhijai un tādējādi atsvešināja to no ticīgajiem lajiem; apveltot baznīcas hierarhiju ar nebaznīcas atribūtiem, valsts vara iedragāja baznīcas dzīvi pašā saknē: mācītāji pārstāja pazīt savu ganāmpulku, un ganāmpulks pārstāja mīlēt savus ganus. Baznīcas dzīves svarīgākajos brīžos valsts vara uzskatīja par nepieciešamu ielauzties baznīcas dzīvē un, nemaz to nesaprotot, tikai sabojāja visu šajā dzīvē, galu galā satricinot visus tās pamatus. Ikviens, pat sirsnīgi domājot par savu piederību Baznīcai, pārstāja izprast tās būtību, un politiski labie nodomi sāka sajaukt ar uzticību Sv. Baznīcas. Draudzes sprediķa vietā mūsu mācītāji sāka likt lietā tikai sapulču runas. Kalpošana Dieva taisnībai tika aizstāta ar kalpošanu karaliskajai patiesībai; un tad pazemība ķēniņa netaisnības priekšā tika pasludināta par tikumu».
Vispār šos aicinājumus, ziņojumus, vēstules var turpināt bezgalīgi. Tur par Nikolaju II var dzirdēt tikai labu, ja pēkšņi kāds no zemākajiem baznīcas hierarhiem augstākajiem hierarhiem uzdod jautājumu: cars ir atteicies no troņa – ko tagad lai saka ganāmpulkam no kanceles? Tie. Es lūdzu norādījumus. Krievijas pareizticīgā baznīca, kuru pārstāvēja tās augstākie hierarhi, pieņēma carisma gāšanu un, kā redzam, ar entuziasmu pieņēma to.
Svētās Sinodes sanāksmē, kas notika 1917. gada marta sākumā, tika atzīta imperatora Nikolaja II atteikšanās no troņa. Svētā Sinode nekavējoties izņēma karalisko troni no sanāksmju telpas, tādējādi simbolizējot atteikšanos no šī ļoti sasodītā cēzaropapisma no tās puses.
Boļševisma vēl nav. Krievijas Pareizticīgā Baznīca - atkal es atkārtoju: redziet, visi šie dokumenti tagad ir publicēti - viņa ir laimīga, ka beidzot tika gāzts Nikolajs II.
Un šie tagad slavinātie svētie, hierarhi un katoļu baznīca pret Nikolaju II, patiesībā viņa viņu nolādē, bet mūsu pareizticīgā baznīca, tās pareizticīgās baznīcas tiešā mantiniece, atzīstot daudzus tā laika hierarhus par svētajiem, atzīst Nikolaju II par svēto. arī. Kā tas izdodas, es nesaprotu. Un, ņemiet vērā, es nesaku, ka Krievijas Pareizticīgajai Baznīcai nav tiesību atzīt Nikolaju II par svēto - tā ir Krievijas Pareizticīgās Baznīcas iekšējā lieta, tas vispār nevienu neskar, izņemot krievu pareizticīgos. Baznīca, bet mūsu valstī tagad tas ir pieņemts valsts līmenī, un tagad tas jau no savas puses sāk uztraukties par visiem iedzīvotājiem. Tātad jautājums ir: kas tur notiek? Tas ir apjukums un svārstības. Kāpēc viedokļi tik ļoti atšķiras? Kā tas nākas, ka daži cilvēki nolādēja Nikolaju II par svēto, bet citi cilvēki, starp citu, neviens no viņiem vēl nav kanonizēts par svētajiem, Nikolajs II tiek uzskatīts par svēto. Man personīgi tas nav īsti skaidrs.
Es pat atkārtotu Natālijas Vladimirovnas Poklonskas vārdus: tas apdraud valsts drošību, jo, ja pēkšņi, nedod Dievs, nav skaidrs, ar ko mēs tagad esam?
Un kāds, es esmu par to vairāk nekā pārliecināts, spēs atrast kādu sasāpējušu punktu sabiedrībā, ko var nospiest ar pirkstu, lai, piemēram, monarhisti izietu uz ielas sist nemonarhistus vai otrādi.
Vai tas veicina sabiedrības vienotību?
https://oper.ru/video/view.php?t=1810
“Pievērsiet uzmanību - mēs runājam par to, ka komunistiskais periods Krievijas vēsturē bija noziedzīgs. Un ko tas nozīmē Krievijas pilsoņiem? Vai nav iespējams minēt Augstāko virspavēlnieku Uzvaras dienā un Ļeņina mauzoleja nekaunīgās drapērijas brīvdienās? Tas pats par sevi saprotams. Bet galvenais ir citur.
Galvenais ir šis. Tiklīdz komunistiskās varas laikmets tiks atzīts par noziedzīgu, nekavējoties būs jāatzīst komunistiskās varas rezultāti par noziedzīgiem. Pirmkārt, mūsu komunistu uzvara pār nacistu nacismu tiks pasludināta par noziedzīgu. Un tas nozīmē, ka Otrā pasaules kara rezultāti būs jāpārskata. Jo mūsu senči visu panāca ar noziedzīgiem līdzekļiem. Un tas nozīmē, ka būs jāpārskata teritoriālā vienotība Krievijas Federācija, kuras laikā būs jāapmierina Igaunijas, Latvijas, Lietuvas, Somijas, Japānas "teritoriālās pretenzijas". Un visi pārējie, kas vēlas tādu deklarēt - piemēram, atdot Kubanu Ukrainai.
Kad viņi tiks galā ar mūsu teritorijām un Krievija tiks samazināta līdz Maskavas Firstistes lielumam, viņi rūpēsies par pilsoņiem, kuri cieta no "totalitārā režīma". Pirmkārt, tas, protams, ir Bandera. Tas tiešām ir cietis no komunistiem! Un pēc Bandera - Baltijas "mežabrāļiem", aziātiem Basmačiem - visas nacisma līdzzinātāju nepatikšanas ir strikti no "totalitārā režīma". Visiem nacistu līdzdalībniekiem būs jāmaksā vairāku miljonu dolāru kompensācija: galu galā viņi izdarīja labu darbu, izglāba cilvēci no “sarkanā mēra”. Un, protams, tas viss tikai pēc tam, kad ir nojaukti visi pieminekļi šiem "atbrīvotājiem", bet patiesībā - noziedzniekiem.
Un te rodas jautājums: kur ņemt naudu maksājumiem SS veterāniem un viņu radiniekiem līdz septītajai paaudzei? Jā, mums ir daudz naftas un gāzes. Pārvaldiet to visu, kā visi noteikti zina no Navaļnija, stingri "krāpnieki un zagļi". Krāpnieki un zagļi, Starptautiskie Labuma spēki tiks izņemti no varas un resursu pārvaldības – un, protams, nekavējoties tribunāla pakļautībā, konfiscējot visus personīgos ietaupījumus. Un viņu vietā sūtīs gudrus Rietumu menedžerus, kuri sakārtos ražošanu un noliks naudu, kur vajag.
Kas mēs esam? Un mēs nožēlosim grēkus. Maksājiet un nožēlojiet grēkus."
Dmitrijs Goblins Pučkovs. Par opozīciju staļinisma "rehabilitācijai": lai maksā un nožēlojam.
http://www.russiapost.su/archives/57556
Sveiki, dārgie vietnes lasītāji! Turpinām gatavoties eksāmenam vēsturē. Kā jūs atceraties, mēs sākām virkni ierakstu par Krievijas īpašumiem. Šeit ir iepriekšējie ieraksti:
Lai nepalaistu garām turpmākos ierakstus par tēmu "Īpašumi"!
Tātad krievu garīdzniecības vēsture faktiski sākas ar Krievijas kristību, ko veica Vladimirs I Sarkanā Saule (valdīšanas gadi 979-1015). Krievu baznīca vēl nebija autokefāla, tas ir, tā bija atkarīga no Bizantijas. Jo īpaši Konstantinopoles patriarhs ordinēja (iecēla) Krievijas metropolītu. Un notika tā, ka metropolīts bija augstākā baznīcas persona Krievijā līdz 1589. gadam, kad beidzot krievu garīdznieki saņēma savu patriarhu Ījabu.
Tādējādi tikai no 1589. gada, tas ir, no Fjodora Joannoviča (Ivana IV Briesmīgā dēla) valdīšanas laika, Krievijas pareizticīgo baznīca kļuva autokefāla, tas ir, neatkarīga no Bizantijas. Viņas pašas, starp citu, vairs neeksistēja, jo tālajā 1453. gadā viņu iekaroja seldžuku turki.
Sākot ar 11. gadsimtu, klosteri kļuva par garīdzniecības cietokšņiem: Kijevas-Pečerskas, Boldinskas klosteris Čerņigovā uc Tieši šajā laikā notika pirmā sadalīšana melnbaltajos garīdzniekos. Melnā monasticisms deva virkni solījumu un veltīja savu dzīvi kalpošanai Dievam. Par ganāmpulku rūpējās baltie garīdznieki. Baltie garīdznieki ir tie paši draudzes priesteri, kas pamāca un vada ganāmpulku.
11. gadsimtā rodas pirmās grūtības: 1051. gadā kristietības rietumu atzars atdalījās no pareizticīgo (pareizticīgo) virziena ar visām no tā izrietošajām sekām: sāncensība g. Kristīgā pasaule gan dogmatiski, gan militāri.
Tomēr īstā garīdzniecības šķira vēl nepastāvēja. Garīdznieki bija sociālais slānis. Kāda ir atšķirība? Īpašumiem ir savas tiesības un pienākumi, un starp tiem nav sociālās mobilitātes, tas ir, ir gandrīz neiespējami pārvietoties no īpašuma uz īpašumu. Senā Krievija nebija elegants.
Muižas sāka veidoties no 15./16.gs., kad noslēdzās krievu zemju apvienošanas process ap Maskavu. Taču garīdznieku loma tautas dzīvē bija ārkārtīgi liela. Dominēja baznīcas laulība, baznīca bija vietējā pārvaldes iestāde, jo pie klosteriem vestajās rakstu grāmatās tika fiksēti dati par pagasta iedzīvotāju skaitu.
Līdz 15. gadsimta beigām pirmo reizi radās jautājums par baznīcas bagātību un baznīcas ietekmi uz valsts varu, nevis tikai uz tautu. No kurienes tā radās, šī bagātība? Krievu garīdznieki iekasēja līdzekļus no iedzīvotājiem no dievkalpojumiem un citiem dienestiem. Protams, klosteriem bija savi klosteru īpašumi, kuros dzīvoja zemnieki. Šādus zemniekus sauca par klosteriem. Protams, gadsimtu gaitā klosteri, šie galvenie ekonomiskie centri, ir uzkrājuši lielu bagātību. Un tāpēc bija divi viedokļi, ko ar to darīt.
Pirmais skatījums piederēja Džozefam Volotskim. Viņi saka, ka baznīcai jābūt bagātai. Otrs - Nilam Sorskim, lai viņa būtu nabadzīga, askētiska un kalpo par tikumības piemēru ganāmpulkam. Lielkņazs Ivans III atbalstīja Josifu Volotski, un līdz šim krievu garīdznieki nav zaudējuši savu bagātību. Patiesībā runa bija arī par to, kura vara ir augstāka par Princi vai Baznīcu. Bet līdz šim šis jautājums nav izvirzīts.
Vēl viens pavērsiens garīdznieku šķiras attīstībā ir 1551. gada Stoglavs. Par to daudz nerunāšu, vienkārši šis dokuments unificēja (standartizēja) garīdznieku šķiras dzīvi atbilstoši vienotas centralizētas valsts vajadzībām.
Nākamais pavērsiens garīdznieku klases attīstībā ir Katedrāles kodekss 1649 un Baznīcas shisma. Tieši šajā laikā radās jautājums par varu, kurš ir augstāks - karalis vai patriarhs (Nikons). Jautājums tika atrisināts par labu laicīgajai varai. Un Pētera I Lielā laikmetā jau tieši veidojās garīdznieku šķira, kurai bija pienākumi un tiesības. Šīs tiesības un pienākumi tika noteikti, veidojot neaizmirstamo Feofana Prokopoviča "Garīgos noteikumus", kas tika publicēts 1721. gadā. Saskaņā ar šo dokumentu Krievijā tika izveidota Garīgā koledža, kas pēc tam pārvērtās par Sinodi - augstāko baznīcas pārvaldes institūciju.
Patriarhāts tika likvidēts. No šī brīža krievu valoda pareizticīgo baznīca sinodes virsprokurora priekšgalā - ķeizara iecelta laicīgā persona! Tādējādi laicīgā vara beidzot pakļāva Baznīcas varu. Un tas notika Pētera I Lielā valdīšanas laikā. Garīgās personas kļuva par valsts kalpiem, un viņiem bija pienākums ziņot ganāmpulkam, ja viņi kaut ko sliktu saplāno pret varas iestādēm.
Kaut kā tu atnāc pie grēksūdzes un saki, ka esi izplānojis grēku pret varas iestādēm, un viss - sveiki! Tomēr bija arī citas izklaides. Šeit, piemēram, citāts no Garīgajiem noteikumiem:
“Par žēlastības dāvināšanu Collegium Spiritual jāsastāda instrukcija; jo šajā ziņā mēs nekļūdāmies. Daudzi dīkdieņi, būdami nevainojami veseli, sava slinkuma dēļ dodas ubagot un nekaunīgi staigā pa pasauli; un citi pārvācas uz žēlastības mājām ar vecāko solījumiem, kas ir bezdievīgi un kaitīgi visai tēvzemei. Dievs mums pavēl no mūsu vaiga sviedriem sēdēt no taisnīgiem darbiem un dažādiem darbiem, lai ēstu maizi, 1. Mozus grāmatas 3. nodaļa; un darīt labu, ne tikai mūsu pašu barībai, bet arī tāpēc, lai mums būtu ko dot tiem, kas pieprasa, ēst nabagos.