Kādas priekšrocības bija inku vergiem? Inku valsts iekārta. Tautas un provinces

3. sociālā kārtība Inku

Inku cilts sastāvēja no 10 divīzijām - Khatun-Ailyu, kuras savukārt tika sadalītas 10 Ailju katrā. Sākotnēji Ailju bija patriarhāls klans, cilšu kopiena: tai bija savs ciems un blakus esošie lauki. Vārdi cilšu kopienā tika nodoti pa tēva līniju. Islew bija eksogāmi. Klana ietvaros bija aizliegts precēties. Tās dalībnieki uzskatīja, ka viņi atrodas senču svētvietu – huaca – aizsardzībā. Ailyu tika apzīmēti arī kā pachaca, t.i. simts. Khatun-ailyu (lielais klans) bija frātrija un tika identificēts ar tūkstoti. Aileu pārvēršas par lauku kopienu Inku štatā. Tas atspoguļojas zemes izmantošanas normu izskatīšanā.

Visa zeme štatā piederēja augstākajiem inkiem, bet patiesībā tā bija ailju rīcībā. Kopienai piederošo teritoriju sauca par marku; kopienai piederošo zemi sauca par marka paču, t.i. kopienas zeme.

Apstrādātā zeme (čakra) tika sadalīta trīs daļās: "Saules zeme" - priesteri, inku lauki un kopienas lauki. Katrai ģimenei bija sava zemes daļa, lai gan to visu kopīgi apstrādāja viss ciems, un kopienas locekļi strādāja kopā vecāko vadībā. Apstrādājuši vienu lauka posmu, viņi pārcēlās uz inku laukiem, tad uz ciema tīrumiem un tad uz laukiem, no kuriem raža nonāca ciema vispārējā fondā.

Katrā ciemā bija gan papuves, gan "savvaļas zemes" – ganības. Lauku zemes gabalus periodiski pārdalīja starp ciema biedriem. Laukuma kleitu, ko sauca par tupu, uzdāvināja vīrietim. Par katru vīrieša bērnu tēvs saņēma vēl vienu tutu, par meitu - pusi. Tas bija pagaidu īpašums un tika pārdalīts.

Papildus tupu katrai kopienai bija zemes, kuras sauca par "dārzu, savu zemi" (muya). Šī vieta sastāvēja no pagalma, mājas, šķūņa, šķūņa, dārza. Šī zeme tika nodota no tēva dēlam. No šiem zemes gabaliem kopienas locekļi varēja saņemt dārzeņu vai augļu pārpalikumus. Viņi varēja kaltēt gaļu, vērpt un aust, izgatavot keramikas traukus – visu, kas viņiem bija privātīpašumā.

Sabiedrībās, kas veidojās starp inku iekarotajām ciltīm, izcēlās arī cilšu muižniecība – kuraka. Kuraku pārstāvjiem bija pienākums uzraudzīt kopienas biedru darbu un kontrolēt nodokļu nomaksu. Iekaroto cilšu kopienas locekļi apstrādāja inku zemes. Turklāt viņi apstrādāja kuraku platības. Kuraku saimniecībā konkubīnes vērpa un auda vilnu vai kokvilnu. Komunālajā ganāmpulkā kuraka bija līdz pat vairākiem simtiem liellopu galvu. Bet tomēr kuraka atradās pakārtotā stāvoklī, un inki stāvēja pāri viņiem kā augstākā kasta.

Paši inki nestrādāja. Viņi veidoja militārā dienesta muižniecību, bija apveltīti ar zemes gabaliem un strādniekiem no iekarotajām ciltīm. No augstākajiem inkiem saņemtās zemes tika uzskatītas par dienesta muižniecības privātīpašumu. Dižciltīgie inki tika saukti par oreheniem (no spāņu valodas vārda "rieksts" - auss) par milzīgiem zelta auskariem, kas izstiepa viņu ausu ļipiņas.

Priesteri ieņēma priviliģētu stāvokli sabiedrībā. Par labu priesteriem tika iekasēta daļa no ražas. Viņi nebija pakļauti vietējiem valdniekiem, bet veidoja atsevišķu korporāciju. Šīs korporācijas vadīja augstā priesterība, kas atradās Kusko.

Inkiem bija noteikts skaits strādnieku - janakūni -, kurus spāņu hronisti sauca par vergiem. Šī kategorija pilnībā piederēja inkiem, un tā veica visu zemo darbu. Šo janakunu stāvoklis bija iedzimts.

Kopienas locekļi veica lielāko daļu produktīvā darba. Taču lielas iedzimti paverdzinātu strādnieku grupas parādīšanās liecina, ka Peru sabiedrība bija agrīna vergu sabiedrība, kurā bija saglabājušās nozīmīgas cilšu sistēmas paliekas.

Inku valstij bija savdabīga struktūra. To sauca Tawantinsuyu - "četri reģioni, kas savienoti kopā". Katru apgabalu pārvaldīja gubernators, kurš parasti bija valdošās inkas tiešais radinieks. Viņus sauca par "apos". Kopā ar vairākiem citiem augstiem cilvēkiem viņi izveidoja valsts padomi, kas varēja izteikt savus priekšlikumus un idejas inkiem. Rajonos vara bija vietējo amatpersonu rokās.

Valsts priekšgalā bija valdnieks - "Sapa Inca" - vienīgā valdošā inka. Sapa inka komandēja armiju un vadīja civilo pārvaldi. Viņš un augstākās amatpersonas vēroja gubernatorus. Reģionu un rajonu kontrolei bija pastāvīgs pasta dienests. Ziņojumus pārraidīja vēstneši-skrējēji. Uz ceļiem, netālu viens no otra, atradās pasta stacijas, kurās vienmēr dežurēja sūtņi.

Inki ieviesa visiem obligātu valodu - kečua. Viņi sadalīja ciltis un apmetās pa daļām dažādās teritorijās. Šī politika tika īstenota, lai nostiprinātu iekaroto cilšu pakļautību un novērstu neapmierinātību un sacelšanos. Likumi tika radīti, lai aizsargātu inku varu.

4. Inku reliģija un kultūra

Saskaņā ar inku reliģiskajiem uzskatiem Saule ieņēma dominējošu stāvokli starp dieviem un valdīja pār visu pārpasaulīgo pasauli.

Inku oficiālā reliģiskā sistēma bija "heliocentriskā" sistēma. Tā pamatā ir Saules pakļautība – Inti. Inti parasti attēloja kā zelta disku, no kura stari devās uz visām pusēm. Uz paša diska ir attēlota vīrieša seja. Disks bija izgatavots no tīra zelta, tas ir, no metāla, kas piederēja Saulei.

Inti sieva un vienlaikus inku māte - saskaņā ar indiešu ticējumiem - bija mēness dieviete Kilja.

Trešais "debess debess iemītnieks", ko godināja arī Inku impērijā, bija dievs Iļjapa - gan pērkons, gan zibens.

Tempļiem piederēja milzīga bagātība, liels skaits ministru un amatnieku, arhitektu, juvelieru un tēlnieku. Inku kulta galvenais saturs bija upurēšanas rituāls. Upurus galvenokārt veica dzīvnieki un tikai ārkārtējos gadījumos cilvēki. Ārkārtējs notikums varētu būt svētki jaunas augstākās inkas kāpšanas tronī, zemestrīces, sausuma, kara laikā. Tika upurēti karagūstekņi vai bērni, kuri tika ņemti kā nodeva no iekarotajām ciltīm.

Līdzās oficiālajai saules pielūgsmes reliģijai pastāvēja arī senāki reliģiskie uzskati. Viņu būtība tika samazināta līdz diženu, spēcīgu dievu, bet gan svētu vietu un objektu, tā saukto wak, dievišķošanai.

Totēmiskie uzskati ieņēma lielu vietu inku reliģijā. Kopienas tika nosauktas dzīvnieku vārdā: Pumamarka (puma kopiena), Condormarca (kondoru kopiena), Huamanmarca (vanagu kopiena) utt. Tuva totēmismam bija augu, galvenokārt kartupeļu, pielūgšana, jo šim augam bija galvenā loma peruāņu dzīvē. Saglabājušies šī auga tēli tēlniecībā - trauki bumbuļu formā. Bija arī dabas spēku kults. Īpaši attīstījās zemes mātes kults, ko sauca par Pacha-mama.

Liela nozīme bija senču kultam. Senči tika cienīti kā aizbildņi un noteiktas kopienas zemes un teritorijas aizbildņi kopumā. Pastāvēja mirušo mumifikācijas paraža. Kapenēs tika saglabātas mūmijas elegantās drēbēs ar dekorācijām un sadzīves piederumiem. Īpašu attīstību sasniedza valdnieku mūmiju kults. Viņiem tika piešķirts pārdabisks spēks. Valdnieku mūmijas tika vestas karagājienos un nogādātas kaujas laukā.

Lai izmērītu telpu, inkiem bija mēri, kuru pamatā bija cilvēka ķermeņa daļu izmēri. Mazākais no šiem mērījumiem bija pirksta garums, pēc tam mērs, kas vienāds ar attālumu no saliektā īkšķa līdz rādītājam. Zemes mērīšanai visbiežāk izmantoja mēru 162 cm.. Skaitīšanai tika izmantots skaitīšanas dēlis, kas tika sadalīts strīpās, nodalījumos, kuros pārvietojās skaitīšanas vienības, apaļos oļos. Laiks tika mērīts pēc kartupeļu vārīšanās laika, kas nozīmē aptuveni vienu stundu. Diennakts laiku noteica saule.

Inkiem bija priekšstats par Saules un Mēness gadiem. Lai novērotu sauli, kā arī precīzi noteiktu ekvinokcijas un saulgriežu laiku, Inku impērijas astronomi daudzviet Peru uzbūvēja īpašas "observatorijas". Lielākais saules novērošanas punkts bija Kusko. Saules novietojums tika novērots no četriem īpaši uzbūvētiem torņiem uz austrumiem un rietumiem no Kusko. Tas bija nepieciešams, lai noteiktu lauksaimniecības cikla laiku.

Astronomija bija viens no diviem svarīgākajiem zinātniskajiem jēdzieniem Inku impērijā. Zinātnei bija jākalpo valsts interesēm. To astronomu darbība, kuri, pateicoties saviem novērojumiem, varēja noteikt piemērotākos datumus noteiktu lauksaimniecības darbu uzsākšanai vai vienkārši īstenošanai, deva ievērojamu labumu gan valstij, gan visiem tās iedzīvotājiem.

Inku kalendārs galvenokārt bija orientēts uz sauli. Tika uzskatīts, ka gads sastāv no 365 dienām, kas sadalītas divpadsmit 30 dienu mēnešos, pēc kurām kalendārs joprojām sekoja piecām (un garajā gadā - sešām) pēdējām dienām, kuras sauca par "dienām bez darba".

Bija skolas zēniem. Tur tika uzņemti zēni no dižciltīgo inku vidus, kā arī iekaroto cilšu muižniecība. Tādējādi izglītības iestāžu uzdevums bija sagatavot nākamo impērijas elites paaudzi. Skolā mācījās četrus gadus. Katrs gads deva noteiktas zināšanas: pirmajā gadā viņi mācījās kečuu valodu, otrajā - reliģisko kompleksu un kalendāru, bet trešais vai ceturtais gads tika veltīts tā saukto quipu - zīmju, kas kalpoja kā "mezgls". vēstule".

Quipu sastāvēja no virves, pie kuras taisnā leņķī rindās bija piesietas auklas, kas karājās bārkstis. Dažreiz šādu auklu bija līdz simtam. Uz tiem dažādos attālumos no galvenās virves tika sasieti mezgli. Mezglu forma un to skaits apzīmē skaitļus. Šis ieraksts tika balstīts uz inku decimālo sistēmu. Mežģīnes mezgla novietojums atbilda digitālo indikatoru vērtībai. Tas varētu būt viens, desmit, simts, viens tūkstotis vai pat desmit tūkstoši. Tajā pašā laikā vienkāršs mezgls apzīmēja skaitli "1", dubultā - "2", trīskāršā - "3". Auklu krāsa apzīmēja noteiktus priekšmetus, piemēram, kartupeļus simbolizēja brūns, sudrabu - balts, zeltu - dzeltens.

Šis rakstīšanas veids galvenokārt tika izmantots, lai nodotu ziņas par nodokļiem. Bet dažreiz quipu izmantoja, lai ierakstītu kalendāra un vēsturiskus datumus un faktus. Tādējādi quipu bija parasta saziņas sistēma, taču tā tomēr nebija rakstu valoda.

Jautājums par to, vai inkiem bija rakstu valoda, vēl nesen nav atrisināts. Fakts ir tāds, ka inki neatstāja rakstiskus pieminekļus, bet joprojām uz daudziem traukiem ir attēlotas pupiņas ar īpašām zīmēm. Daži zinātnieki šīs zīmes uzskata par ideogrammām, t.i. zīmēm uz pupiņām ir simboliska, nosacīta nozīme.

Pastāv arī uzskats, ka inku rakstība pastāvējusi bilžu rakstības, piktogrāfijas veidā, bet sakarā ar to, ka dēļi, uz kuriem tika uzliktas šīs zīmes, bija ierāmēti zelta rāmjos, eiropiešu izlaupīti un demontēti, rakstības pieminekļi. līdz mūsdienām nav saglabājušies..

Literārā jaunrade kečua valodā bija ļoti bagāta. Taču, tā kā šie darbi netika ierakstīti rakstveidā un tika saglabāti deklamētāju atmiņā, līdz mums ir nonākuši tikai fragmenti, kurus pēcnācējiem saglabājuši pirmie spāņu hronisti.

No inku poētiskajiem darbiem fragmentāri saglabājušies himnas (himna Virakočai), mītiskas pasakas, vēsturiska satura dzejoļi. Slavenākais dzejolis ir "Olyantai", kas apdzied vienas no cilts vadoņa varoņdarbiem, kas sacēlās pret augstāko inku.

Viens no visvairāk attīstītās teritorijas Zinātne inku impērijā bija medicīna. Iedzīvotāju veselības stāvoklis nebija pilsoņu privāta lieta, gluži otrādi, impērija bija ieinteresēta, lai valsts iedzīvotāji pēc iespējas labāk kalpotu valstij.

Inki slimību ārstēšanā izmantoja dažas zinātniskas metodes. Ir izmantoti daudzi ārstniecības augi; bija zināma arī ķirurģiska iejaukšanās, piemēram, galvaskausa trepanācija. Līdzās zinātniskajām metodēm plaši izplatījās arī maģiskās medicīnas prakse.

5. Inku valsts beigas. Portugāļu iekarojumi

Pizarro karaspēks ieņēma Kusko 1532. gadā. Augstākā inka Atahualpa nomira. Bet inku valsts nekavējoties nepārstāja pastāvēt. Senās valsts iedzīvotāji turpināja cīnīties par savu neatkarību. 1535. gadā izcēlās sacelšanās. 1537. gadā to apspieda, bet tās dalībnieki neatkarības cīņu turpināja vairāk nekā 35 gadus.

Inku princis Manko vadīja sacelšanos pret spāņiem, kuri cīņā pret iekarotājiem izmantoja ģeniālas metodes. Vispirms viņš devās uz spāņu pusi un tuvojās Pizarro, bet tikai tāpēc, lai izpētītu ienaidnieku. Sācis vākt spēkus no 1535. gada beigām, Manco 1536. gada aprīlī ar lielu armiju tuvojās Kusko un aplenca to. Viņš piespieda gūstā esošus spāņus kalpot viņam kā ieroču kalēji, ložmetēji un ložmetēji. Tika izmantoti spāņu šaujamieroči un sagūstīti zirgi. Pats Manko bija ģērbies un bruņojies spāņu valodā, jāja un cīnījās ar spāņu ieročiem. Nemiernieki bieži guva lielus panākumus, apvienojot sākotnējās Indijas kara metodes ar Eiropas. Taču kukuļošana un nodevība piespieda Manko pamest šo pilsētu pēc 10 mēnešus ilgas Kusko aplenkuma. Nemiernieki turpināja cīņu kalnainajā Vilekapampes reģionā, kur nocietinājās. Pēc Manko nāves Tupaks Amaru kļūst par nemiernieku līderi.

Orgāni, kā arī ķirurgi, kas veic sarežģītas operācijas, piemēram, kraniotomiju, kuras mērķis mums nav pa spēkam. 2. nodaļa. Senās Amerikas civilizācijas likums §1. Civiltiesības Maiju, acteku, inku nozīmīgākais tiesību avots bija juridiskās paražas. Monarhiskās varas veidošanos pavadīja pakāpeniska augstākā valdnieka likumdošanas pilnvaru attīstība, kā arī ...

Inkas. Tomēr indiāņi turpināja cīnīties, tāpēc “nāves mokas” ilga četrdesmit gadus. Kad ieradās papildspēki, Pizarro un viņa karavīri steidzās uz Kusko, neskaitāmo inku dārgumu pilsētu. Zelta slāpes dzīti, spāņi brutāli spīdzināja indiāņus, lai no viņiem uzzinātu apslēpto dārgumu noslēpumus, un visi, kas mēģināja tiem pretoties, tika iebiedēti klusumā. Pavadīts...

Tas, kurš ir vecumā parasts cilvēks netiks atstāts nejaušības ziņā. Pārraudzību, lai viss būtu godīgi, veica valdnieka spēcīgais kontroles aparāts. 7. Inku impērijā tika iedibināta likumu beznosacījuma pārākums. Par noziedzīgu nodarījumu, ko izdarījis kāds elites pārstāvis, tika sodīts daudz bargāk nekā par parasta cilvēka nodarījumu. Piemēram, ja dižciltīgs cilvēks...

IEVADS

SECINĀJUMS

BIBLIOGRĀFIJA

IEVADS

Brīdī, kad spāņu kuģi ieradās pie Jaunās pasaules austrumu krasta, šo plašo kontinentu, tostarp Rietumindiju, apdzīvoja daudzas indiešu ciltis un tautas dažādos attīstības līmeņos.

Lielākā daļa no tiem bija mednieki, zvejnieki, vācēji vai primitīvi zemnieki; tikai divās salīdzinoši nelielās rietumu puslodes teritorijās - Mezoamerikā un Andos - spāņi sastapa augsti attīstītas Indijas civilizācijas. Viņu teritorijā dzima augstākie pirmskolumbiešu Amerikas kultūras sasniegumi. Līdz tā “atklāšanai”, 1492. gadā, tur dzīvoja līdz 2/3 no visiem kontinenta iedzīvotājiem, lai gan pēc lieluma šīs teritorijas veidoja tikai 6,2% no kopējās platības. Tieši šeit atradās Amerikas lauksaimniecības izcelsmes centri, un mūsu ēru mijā radās nahua, maiju, zapoteku, kečua, aimaru senču sākotnējās civilizācijas.

Zinātniskajā literatūrā šo teritoriju sauca par Vidusameriku jeb Augsto civilizāciju zonu. Tas ir iedalīts divos reģionos: ziemeļu - Mezoamerika un dienvidu - Andu reģions (Bolīvija - Peru), ar starpzonu starp tiem (Centrālamerikas dienvidos, Kolumbijā, Ekvadorā), kur kultūras sasniegumi, lai gan tie sasniedza ievērojamu pakāpi, nesasniedza. pacelties valstiskuma un civilizācijas augstumos. Eiropas iekarotāju ierašanās pārtrauca jebkādu šo apgabalu aborigēnu iedzīvotāju neatkarīgu attīstību. Tikai tagad, pateicoties vairāku paaudžu arheologu darbam, mēs beidzot sākam saprast, cik bagāta un dinamiska bija pirmskolumbiešu Amerikas vēsture.

Jauna pasaule ir arī unikāla vēsturiska laboratorija, jo vietējās kultūras attīstības process kopumā norisinājās neatkarīgi, sākot no vēlā paleolīta laikmeta (pirms 30-20 tūkstošiem gadu) - laika, kad kontinents apmetās no Ziemeļaustrumāzijas caur Bēringa šaurums un Aļaska – un līdz tam laikam, līdz to izbeidza Eiropas iekarotāju iebrukums. Tādējādi Jaunajā pasaulē ir izsekojami gandrīz visi galvenie cilvēces senās vēstures posmi: no primitīviem mamutu medniekiem līdz pirmo pilsētu celtniekiem - agrīno šķiru valstu un civilizāciju centriem. Jau vienkāršs Amerikas pamatiedzīvotāju ceļu salīdzinājums pirmskolumba laikmetā ar pagrieziena punktiem Vecās pasaules vēsturē sniedz neparasti daudz, lai noteiktu vispārīgus vēsturiskos modeļus.

Pats Kolumba termins "Amerikas atklāšana", kas bieži sastopams dažādu autoru vēsturiskajos darbos, prasa zināmu skaidrojumu. Jau ne reizi vien pamatoti norādīts, ka šis termins patiesībā ir nepareizs, jo pirms Kolumba romiešiem Jaunās pasaules krastus sasniedza vikingi no austrumiem, bet polinēzieši, ķīnieši, japāņi no rietumiem. Jāņem vērā arī tas, ka šis divu kultūru mijiedarbības un apmaiņas process nebija vienpusējs. Eiropai Amerikas atklāšanai bija kolosālas politiskas, ekonomiskas un intelektuālas sekas.

Amerikas kontinents no tā atklāšanas perioda un joprojām glabā daudzus noslēpumus. Pirms eiropiešu iekarošanas kontinentu tā bija oriģināla vairāku kultūru kohēzija. Zinātnieki ir dziļi iesaistīti trīs visspilgtāko civilizāciju izpētē, kuru vēsture sniedzas simtiem gadu senā pagātnē - tās ir acteku, inku un maiju senās civilizācijas. Katra no šīm civilizācijām mums atstāja daudz pierādījumu par savu pastāvēšanu, pēc kuriem mēs varam spriest par to ziedu laiku laikmetu un pēkšņu lejupslīdi vai daļēju izzušanu. Katra kultūra sevī nes milzīgu pētītu un joprojām pētītu kultūrslāni, kas izpaužas gan arhitektūras darbos, rakstības liecībās, gan amatniecības mākslas paliekās, gan arī valodā, kas nonākusi līdz mums. Ikreiz saskaroties ar seno Latīņamerikas kultūru un nereti arī ar mūsdienu kultūru, tajā atrodam daudz interesanta un vēl neatrisinātāka un mistikas oreola ieskauta. Kāds ir viens mīts par pasakaino valsti "Eldorado". Daudzi inku, acteku un maiju civilizāciju pastāvēšanas tālā laikmeta fragmenti, diemžēl, ir zuduši uz visiem laikiem, bet daudz kas ir palicis, ar ko mēs esam tiešā saskarē, bet tas arī dod mums iespēju daudz ko atšķetināt, mums, mūsdienu cilvēkiem, dažkārt neizskaidrojami attiecībā uz šo tālo pasauļu mākslu kopumā. Šo seno kultūru izpētes problēma vēl nesen bija tāda, ka pati Latīņamerika bija "visas pasaules zinātnieku acīm un prātiem aizvērta". Ar lieliem šķēršļiem un pārtraukumiem pārtraukumos tiek veikti un tiek veikti izrakumi un arhitektūras dārgumu meklēšana. Tikai nesen, izņemot literāro informāciju, ir paplašināta piekļuve teritorijām un vietām, kas saistītas ar seno cilšu un tautu apmešanos uz tām. Cilvēki, kuri tur ir bijuši un stāsta par redzēto, šķiet pārņemti ar visneparastākajiem iespaidiem no piedzīvotā un redzētā. Viņi ar entuziasmu stāsta par vietām, kur it kā kādreiz tika veikti reliģiskie rituāli, par senindiešu tempļiem, par daudzām lietām, ko nevarējām skaidri iedomāties, neredzot īstenībā. Klausoties tos, jūs iztēlojaties un saprotat visu seno civilizāciju pieminekļu diženumu un vērtību, tie patiesi nes sev līdzi milzīgs slānis informācija, kas nepieciešama, lai izprastu un pareizi uztvertu mūsu senču esamību un kopumā cilvēces attīstības vēsturi.

Apkopojot trīs kultūras, es vēlos sniegt vispārīgu, uzsverot to oriģinalitāti, katras verbālu portretu. Starp Amerikas senajām civilizācijām var izdalīt actekus, maijus un inkus. Šo lielo civilizāciju saknes ir pazudušas laika miglā. Par tiem daudz kas vēl nav zināms, taču zināms, ka tie ir sasnieguši augstu attīstības līmeni. Maijai, actekiem un inkiem bija lieliski sasniegumi astronomijā, medicīnā, matemātikā, arhitektūrā un ceļu būvē. Maijiem bija ļoti precīzs kalendārs, lai gan viņiem nebija teleskopu un citu īpašu ierīču debesu novērošanai. Acteku un inku kalendāri tikmēr ir ļoti līdzīgi maiju kalendāram. Acteki bija ļoti kareivīga tauta, kas 13. gadsimtā dzīvoja Anahuac ielejā, kur tagad atrodas Mehiko pilsēta, kuras teritorija pēc tam tika paplašināta ilgstošu iekarošanas karu rezultātā un pārvērsta par galveno politisko zonu. Acteku štata galvaspilsētā Tenočtitlanā, kuras iedzīvotāju skaits pirms iekarošanas sākuma bija 60 000 cilvēku.

Actekiem bija plašas zināšanas astronomijas jomā, kuras viņi pārņēma no senākām kultūrām. Acteku civilizācija mantoja arī piramīdu arhitektūru, skulptūru un glezniecību. Acteki ieguva un apstrādāja zeltu, sudrabu un ogles. Viņi uzbūvēja daudzus ceļus un tiltus. Acteki attīstīja deju mākslu un daudzus sporta veidus; teātris un dzeja. Viņiem bija ļoti līdzīga mūsdienu basketbola spēlei. Un, kā vēsta leģenda, savulaik zaudējušās komandas kapteinim tika nocirsta galva. Acteki bija ļoti labi izglītoti, mācīja tādas disciplīnas kā: reliģiju, astronomiju, likumu vēsturi, medicīnu, mūziku un kara mākslu. Inku valsts sasniedza savu apogeju 10. gadsimtā. Tās iedzīvotāju skaits pārsniedza 12 miljonus cilvēku. Inku reliģijā bija saules dieva kults, saskaņā ar kuru viņi iecēla savus imperatorus. Sabiedrība netika veidota uz demokrātijas pamatiem, jo ​​tā tika sadalīta šķirās. Cilvēkiem bija jānodarbojas ar lauksaimniecību vai amatniecību, un viņiem bija pienākums apstrādāt zemi. Tirdzniecība bija vāji attīstīta. Inku impērijas galvaspilsētai bija sakari ar visu impērijas teritoriju pa lieliskiem tiltiem un ceļiem.

Turklāt mana sīkāka apskata tēma būs acteku civilizācija. Actekus izvēlējos ne velti, jo mani interesēja tas, ka viņu kultūra ir saglabājusies līdz mūsdienām un mūsu laikos dzīvo daudzas acteku ciltis, kas dzīvo savās senču zemēs.

INKAS

inku maiju kalendārs aztec

Kļūst gaišs. Saules stari, ielaužoties rīta debesīs, iekrāsoja Andu sniegotās virsotnes gaiši rozā krāsās. Šeit, 4300 metru augstumā virs jūras līmeņa, indiāņi, sagaidot rītausmu, priecājas par siltumu, kas dzen prom nakts aukstumu. Saules stari jau ir izgaismojuši Saules templi Inku štata galvaspilsētas Kusko pilsētas centrā (kas nozīmē pasaules centrs ). Tempļa zelta sienas mirdzēja saulē. Inku dārzā tempļa priekšā dzirkstīja tīrā zeltā atlietas lamu, vikunu un kondoru statujas. Kā zīmi godbijībai pret saules dievu, indieši, kas iet garām templim, sūta gaisa skūpstus. Viņi tic, ka saule dod viņiem dzīvību un nodrošina ar visu nepieciešamo – cik viņi ir pateicīgi par šīm dāsnajām dāvanām!

XIV-XVI gadsimts Dienvidamerikas rietumu krastā, spēcīga spēka spēks zelta impērija . Pateicoties talantīgu arhitektu un inženieru vadībai, inku sabiedriskā dzīve sasniedza ļoti augstu līmeni. Valsts teritorija aptvēra visas zemes no mūsdienu Kolumbijas dienvidu reģioniem līdz Argentīnai un sasniedza 5000 km garumu. Inki uzskatīja, ka viņi iekaroja gandrīz visu pasauli , - rakstīts žurnālā National Geographic . Un tās zemes, kas vēl palika ārpus savas valsts, viņuprāt, nepārstāvēja nekādu vērtību. Taču citā pasaules malā neviens pat nezināja par savas valsts pastāvēšanu.

Kas ir šie inki? Kāda ir to izcelsme?

Kad sākās inku kultūras uzplaukums (1200-1572), visas iepriekšējās izcilās Dienvidamerikas civilizācijas atstāja vēstures arēnu vai strauji tuvojās saulrietam. Inku valsts atradās kontinentālās daļas dienvidrietumu daļā, stiepjoties no ziemeļiem uz dienvidiem daudzu tūkstošu kilometru garumā. Tās ziedu laikos tās teritorijā dzīvoja 15-16 miljoni cilvēku.

Leģendas stāsta par šīs tautas izcelsmi. Saules Dievs IntiEs ar skumjām vēroju cilvēku dzīvi uz zemes: galu galā viņi dzīvoja sliktāk nekā savvaļas dzīvnieki, nabadzībā un neziņā. Reiz, apžēlojuši viņus, inki sūtīja pie cilvēkiem savus bērnus: dēlu Manko Kapakaun meita Mama Oklio. Iedevis viņiem nūju no tīra zelta, dievišķais tēvs pavēlēja viņiem apmesties tur, kur spieķis viegli iekļūtu zemē. Tas notika netālu no Pakari-Tambo ciema, kas atradās Wanakauri kalna pakājē. Pildot Saules dievišķo gribu, viņa bērni palika un nodibināja pilsētu, kuru nosauca par Kusko. Viņi deva reliģiju un likumus cilvēkiem, kas tur dzīvoja, vīriešiem mācīja apstrādāt zemi, iegūt retos metālus un tos apstrādāt, bet sievietes mācīja aust un vadīt mājsaimniecību. Izveidojis valsti, Manco Capac kļuva par pirmo Inku- valdnieks, un Mama Oklio - viņa sieva.

Saskaņā ar inku pasaules uzskatu augstākais Visuma radītājs un visu pārējo dievu radītājs bija Kon-Tiksi Viracocha.Radot pasauli, Viracocha izmantoja trīs galvenos elementus: ūdeni, zemi un uguni. Inku telpa sastāvēja no trim līmeņiem: augšējais ir debesu, tur dzīvo Saule un viņa sieva-māsa Luna, kas tieši ietekmē cilvēces dzīvi; vidējā, kurā dzīvo cilvēki, dzīvnieki un augi; apakšējā ir mirušo un to cilvēku mājvieta, kuriem jādzimst. Pēdējās divas pasaules sazinās caur alām, raktuvēm, avotiem un krāteriem. Saziņa ar augšējo pasauli notiek ar inku starpniecību, kas uz Zemes izpildīja Saules gribu.

Oficiālā valsts ideoloģija bija Saules kults (Inti).Baltās lamas viņam tika upurētas gandrīz katru dienu, tās sadedzinot uz sārta. Lai novērstu epidēmijas un ienaidnieku uzbrukumus, uzvarētu karā un ķeizara veselībai, Saulei tika doti gari skaisti bērni bez jebkādām nepilnībām, kas jaunāki par 10 gadiem. Tika uzskatīta otrā ranga dievība Mamma Kilja- sieviešu patronese, sievietes dzemdībās, tad zibens un pērkona dievs(Il-yapa), rīta zvaigznes dieviete(Venēra) un daudzas citas dievišķās zvaigznes un zvaigznāji.

Svētie spēki, kuru kulti bija īpaši izplatīti plašās tautas masās, ietvēra garus. Viņi dzīvoja klintīs un alās, kokos un avotos, akmeņos un savu senču mūmijās. Viņi lūdza garus, nesa upurus, veltīja tiem noteiktas dienas. Vietas, kur dzīvoja dievi vai gari, sauca par "huaca".

Visu reliģisko rituālu inku sabiedrībā vadīja priesteri. Augstais priesteris bija Inkas brālis vai tēvocis. Viņam bija sarkana tunika bez piedurknēm un galvā bija Saules attēls. Viņš bieži rotāja savu seju ar krāsainām papagaiļa spalvām. Viņam bija aizliegts precēties un radīt ārlaulības bērnus, ēst gaļu un dzert jebko, izņemot ūdeni. Augstā priestera cieņa bija uz mūžu. Viņa pienākumos ietilpa precīzu saules kulta noteikumu ievērošana, lielā inka kronēšana un laulība.

No leģendu un mītu miglas inki izceļas ap 1438. gadu, kad viņi uzvar kaimiņos esošos Čaikas. Šīs uzvaras organizators, Kusko-Virakočas Inkas valdnieka dēls, pārņēma augstāko varu un līdz ar to arī Pačakuti vārdu. Viņa personības vēsturiskums nav apšaubāms.

Tālāka inku ekspansija izvērtās galvenokārt dienvidu un dienvidaustrumu virzienos. 15. gadsimta vidū inki iejaucās aimaru virsvalstu cīņā un rezultātā samērā viegli pakļāva Titikakas ezera apkārtni. Šeit inki pārņēma milzīgus lamu un alpaku ganāmpulkus. Pačakuti pasludināja dzīvniekus par karalisko īpašumu. No šī brīža Kusko armijas nejuta vajadzību pēc transportlīdzekļiem, apģērba un pārtikas.

Kopā ar savu mantinieku Tupaku Jupanki Pačakuti organizēja plašu ziemeļu kampaņu, kuras laikā inku valsts beidzot apstiprināja savu impērijas statusu, cenšoties apvienot visu seno Peru ekumēnu. Inku ekspansija uz plato netālu no Titikakas noveda viņus tuvu konfrontācijai ar Čimoras karalisti. Arī pēdējās valdnieks - Minčansamans - sāka paplašināt savus īpašumus. Tomēr gan augstienes, gan zemienes iedzīvotāji centās aizkavēt atklātu sadursmi. Abi piedzīvoja grūtības, nonākot neparastā ainavā un klimatiskajā zonā.

Tupaks Jupanki ieveda armiju kalnainajā Ekvadorā, kur viņam bija jāiztur nogurdinoša cīņa ar vietējām ciltīm. Inki mēģināja iebrukt Ekvadoras piekrastes līdzenumā, taču karstā purvainā zeme izrādījās nepievilcīga cilvēkiem, kas pieraduši pie kalnu gaisa. Turklāt tās lielais iedzīvotāju skaits aktīvi pretojās.

60. gadu beigās - XV gadsimta 70. gadu sākumā tika nolemts uzbrukt Chimor. Uzvara palika inkiem, lai gan Himoras karalistes noslēgtais miers pēdējiem bija samērā godājams. Tikai pēc drīz izcēlušās sacelšanās piekrastes valsts beidzot tika sakauta. Chimor zaudēja visus īpašumus ārpus Močes, un inku militārie posteņi apmetās pašā šajā ielejā.

Pēc Pachacuti nāves Tupaks Jupanki uzsāka jaunu kampaņu. Viņiem bez lielām grūtībām tika pakļautas Peru centrālās un dienvidu krasta mazās valstis un ciltis. Inki sastapās ar spītīgu pretestību tikai nelielajā Kanjetes ielejā uz dienvidiem no Limas. Pat vieglāk nekā Peru dienvidu krasta sagrābšana bija tūkstošiem kilometru liela kosmosa iekarošana uz dienvidiem no Titikakas. Nelielas ganu, zemnieku un zvejnieku grupas vietējās oāzēs nespēja izrādīt manāmu pretestību viņa armijai.

Pēc Tupaka Jupanki dienvidu kampaņas impērija sasniedza savas dabiskās robežas. Tautas, kas dzīvoja plato kalnu ielejās un Klusā okeāna piekrastes oāzēs, tika apvienotas zem vienas varas. Inku valdnieki centās savas valsts robežas virzīt arī uz austrumiem. Tupaka Jupanki pēctece Huayna Capac sakāva čačapoju ciltis Austrumkordiljērā. Tomēr tālāk uz austrumiem - līdz Amazonei - inki nevarēja virzīties uz priekšu.

Austrumu robeža bija vienīgā, kurai bija nepieciešama pastāvīga aizsardzība. Šeit inki uzcēla vairākus cietokšņus, un mūsdienu Bolīvijas teritorijā šos cietokšņus pat savienoja gandrīz 200 km gara akmens siena, kas stiepās gar kalnu grēdām.

Huayne Capac (1493-1525) vadībā Inku impērija sasniedza savu apogeju. Pēc viņa nāves izcēlās savstarpējais karš starp diviem inku troņa pretendentiem - Ataulpu un Huaskaru, kas beidzās ar Ataulpas uzvaru. Pizarro izmantoja šo cīņu, ievilinot Ataulpu slazdā. Paņemot no Ataulpas milzīgu izpirkuma maksu zeltā, spāņi viņam izpildīja nāvessodu un tronī iecēla Huaskara jaunāko brāli Manko Kapaku. Pēdējais drīz vien izraisīja sacelšanos, taču nespēja atgūt Kusko un veda savus atbalstītājus uz ziemeļrietumiem no galvaspilsētas, kur attālā kalnu reģionā izveidoja tā saukto Novoinskas karalisti. Tās pēdējo valdnieku spāņi sodīja ar nāvi 1572. gadā.

Inki sauca savu valsti Tahuantinsuyu - "Četru daļu zeme". Patiešām, impērija tika sadalīta četrās daļās (suyu) - provincēs. Tās nebija administratīvi teritoriālas vienības mūsdienu izpratnē. Drīzāk tās bija simboliskas jomas, kas pārstāvēja četrus galvenos punktus. Chinchaysuyu teritorija sniedzās līdz centrālajiem un ziemeļu piekrastes un kalnu reģioniem līdz ziemeļu robežai, kas šodien atdala Ekvadoru un Kolumbiju gar Ankasmajo upi. Otrā province - Koljasjuja - atradās uz dienvidiem un aptvēra plato, daļu no Bolīvijas, Argentīnas ziemeļiem un Čīles ziemeļu pusi. Trešais - Antisuyu - atradās austrumos Amazones selvas apgabalā. Ceturtais - Kontisuyu - stiepās uz rietumiem, līdz pat okeānam. Šo četru daļu fokuss, sākuma punkts bija Kusko, kas atrodas 3000 metru augstumā virs jūras līmeņa.

Savukārt guberņas tika iedalītas apgabalos, kurus kontrolēja inku iecelta amatpersona. Rajons ietvēra vairākus ciemus. Katrs no tiem piederēja vienai vai pat vairākām ģintīm. Klanam piederēja stingri noteikta zemes platība. No komunālās zemes katrs vīrietis saņēma piešķīrumu (tutu), bet sieviete - tikai pusi no tā.

Visa zeme impērijā tika sadalīta trīs daļās: kopienas lauki, "Saules zeme" (ienākumi no tās tika novirzīti priesteru uzturēšanai un upuriem), kā arī valsts un inku lauki ( paredzēts apgādāt valsts iekārtu, karotājus, celtniekus, pašu inku un viņa svītu dabas katastrofu gadījumā, kā arī atraitņu, bāreņu un veco ļaužu fondam). Priesteru fonda un valsts zemes apstrādāja brīvie iedzīvotāji brīvajā laikā, pēc ģimeņu piešķīrumu kopšanas. Šo papildu darbu sauca minka. To uztvēra kā vajadzīgu, īstenojamu un svētu ikviena cilvēka ieguldījumu kopīgajā lietā.

Ierindas kopienas locekļu un viņu ģimeņu dzīves līmenis bija gandrīz vienāds (pārtikas daudzums, apģērbs, māju un piederumu kvalitāte). Izsalkušo nabagu nebija. Tos, kuri nevarēja strādāt, valsts nodrošināja ar nepieciešamo minimumu.

Inku ekonomikas pamats ir lauksaimniecība un lopkopība. Viņi audzēja tos pašus augus un tos. tādi paši dzīvnieki kā visur Peru. Dabas apstākļi lika izveidot apūdeņošanas iekārtas: dambjus, kanālus. Lauki bija iekārtoti terasēs. Zeme tika apstrādāta ar rokām, ar speciāliem kociņiem cilvēka lielumā.

Rokdarbu ražošana bija labi organizēta. Lielākā daļa preču tika ražota sabiedrībā, un prasmīgākie podnieki, ieroču kalēji, juvelieri un audēji tika pārcelti uz Kusko. Viņi dzīvoja no inku uzturēšanas un tika uzskatīti par valsts darbiniekiem. Labākie no viņu darbiem tika izmantoti kulta vajadzībām un dāvanas, darbarīki un ieroči tika glabāti valsts noliktavās. Inki guva lielus panākumus metalurģijā. Tika izveidotas vara un sudraba atradnes. Aušana ir saņēmusi īpašu attīstību. Inki zināja trīs veidu stelles, uz kurām varēja izgatavot pat paklājus.

Pārdošanas attiecību nebija, tās aizstāja attīstīta regulēta valsts birža, kuras funkcijas bija dažādu klimatisko zonu iedzīvotāju vajadzību apmierināšana. Apmaiņas veids bija gadatirgi - pilsētu un lauku, kas tika organizēti ik pēc desmit dienām.

Inku sabiedriski politiskā organizācija bija ļoti oriģināla un pilnībā atbilst tās mērķiem. Inku sabiedrības primārā un galvenā šūna bija ģimene, kuras priekšgalā bija tēvs, kuru sauca par pureku. Augstākais līmenis valdības kontrolēts ko pārstāv četri suyuyuk-apu, kuri bija četru suju augstākie vadītāji. Virs viņiem stāvēja tikai Sapa Inka ("Vienīgā inka") - visas Tahuantinsuyu kungs, viņas dzīves vienīgais koordinators, kuram bija cits oficiālais tituls. Intips Čurins("Saules dēls"). Tika uzskatīts, ka viņš nolaidās uz zemes, lai izpildītu Saules gribu. Sapa inku subjekti arī sevi sauca "Inkas"un lasīt sevi kā Dieva izredzētu tautu.

Kusko tronī varēja būt tikai vīrs ar karaliskām asinīm. Topošais inks ilgi gatavojās grūtai lomai: viņš izprata dzīves noslēpumus, studēja reliģiju, dažādas zinātnes un quipu - mezgla burts. Viņam tika mācītas arī labas manieres un cīņas mākslas.

Sapa Inka tika dievišķota kā Intip Čurins - Saules dēls. Pēc Tahuantinsuyu subjektu domām, impērijas un visas tautas labklājība un nepatikšanas bija atkarīgas no viņu valdnieka veselības un labklājības. Sapa Inka tika dievišķota kā "Saules dēls" ar visām no šī fakta izrietošajām kulta kalpošanas valdniekam izpausmēm. Bet visinteresantākā un neparastākā iestāde, kas veicināja Sapa inku varas ideoloģisko nostiprināšanos, bija viena no vecākajām, saukta par "panaku". Panaka ir visu kunga tiešo pēcnācēju kopums vīriešu līnijā, izņemot viņa dēlu, kurš kļuva par pēcteci. Pēctecis dēls mantoja troni, bet ne tēva bagātību. Inku īpašums palika viņa īpašumā arī pēc kunga nāves. Protams, panaka patiešām kontrolēja vērtības, taču simboliski tās piederēja Sapa Inkas un viņa kojas mūmijām. Saglabāti mumifikācijas procesā, ģērbušies karaliskās drēbēs, viņu līķi sēdēja troņos pilīs, kas viņu dzīves laikā piederēja valdniekiem. Valdnieki tika apkalpoti kā dzīvi, cenšoties novērst katru viņu vēlmi, apmierināt jebkuru vajadzību, viņi "baroja", "dzēra" un visādi iepriecināja. Mirušos imperatorus nēsāja palankīnās, lai viņi varētu "pastaigāties" apciemot viens otru, apciemot dzīvos inkus, kuri ne tikai pielūdza savus priekšgājējus, bet konsultējās ar viņiem par aktuālākajiem jautājumiem, un šādu sarunu laikā panaki biedri. . Ik pa laikam karaliskās mūmijas tika aizvestas uz Kusko centrālo laukumu, lai piedalītos dažādās svinīgās ceremonijas. Tādējādi lielākā daļa impērijas resursu "piederēja mirušajiem". Šis fakts runā par Tahuantinsuyu valstiskuma teokrātisko raksturu. Kā imperatora varas zīmi viņš galvā nēsāja maskapaichu - pārsēju no vissmalkākās sarkanās vilnas, kas dekorēts ar korikenkes spalvām (reta piekūna šķirne, kas dzīvo Andos).

Savā pilī inka sēdēja zemā cirsts sarkankoka tronī. Apmeklētāji viņa seju nevarēja redzēt – viņu no viņiem atdalīja aizkars. Inkas dienestā bija simtiem konkubīņu, viņam kalpoja līdz astoņiem tūkstošiem kalpu no dižciltīgo ģimeņu pārstāvju vidus. Piecdesmit no viņiem bija piekļuve valdniekam, un tie tika nomainīti ik pēc septiņām līdz desmit dienām.

Ceļojumu laikā viņu apsargāja apsargs, kas bija tērpies spožās "uniformās", kas rotātas ar zelta un sudraba dārgakmeņiem. Inku nēsāja nestuvēs no zelta (tikai rāmis bija koka). Pēc nāves inkas ķermenis tika iebalzamēts. Mūmija tika nosēdināta uz zelta troņa, un tai blakus tika novietota imperatora zelta statuja. Laikā, kad spāņi ieradās Tahuantinsujā, imperatoru mumificēto mirstīgo atlieku godināšanai jau bija valsts kulta nozīme. Runājot par sociālajām atšķirībām Tahuantinsuyu, jāatzīmē, ka tās noteica izcelsme un personīgie nopelni. Impērijā bija divas muižniecības grupas: metropoles un provinces. Tahuantinsuyu var iedalīt aristokrātijas kategorijā par izciliem nopelniem militārajā jomā, par izcilām inženierzinātnēm un talantiem zinātnē, mākslā un literatūrā.

Impērijā bija kategorijas, kas palika ārpus komunālā sektora sociālās struktūras. Tie ir janakona, aklya, kamayok un mitmak, un cilvēka piederību kādai no šīm kategorijām varētu apvienot ar piederību citām.

Ar terminu "yanakona" apzīmēja visus tos, kuri nebija pakļauti iesaukšanai sabiedriskajos darbos un nebija apliekami ar nodokļiem, bet bija personīgi atkarīgi no saviem kungiem. Atšķirībā no kopienas locekļiem viņiem bija pilnībā atņemti ražošanas līdzekļi.

Janakonai tuvu kategoriju veidoja aklya – sievietes, kuras jau bērnībā bija apņēmības pilnas kalpot Saulei. Tomēr lielākā daļa aklyju neveica priestera funkcijas, bet gan nodarbojās ar vērpšanu un aušanu. Aklya institūta izveidošanas procedūra bija šāda. Katru gadu visā valstī tika atlasītas skaistas, inteliģentas četrus vai piecus gadus vecas meitenes, kuras ievietoja provinču galveno pilsētu tempļos. Šeit viņi apguva mūziku, dziedāšanu, kā arī prasmi gatavot, vērpt un aust. 10-13 gadu vecumā līgavas tika “sertificētas”: dažas tika paaugstinātas “Inti māšu - kalpotāju” pakāpē: viņas veica reliģiskus rituālus par godu Inti un veica dažus citus svētus pienākumus, citi turpināja pildīt aklya parastās funkcijas, tas ir, viņi bija daļa no kalpiem un strādāja ne tikai tempļos, bet arī Kuskānas aristokrātijas mājās. Tāpēc diezgan tipiska bija situācija, kad janakoni vīriešiem kā atlīdzību par dienestu tika dotas Aklijas sievas, neatkarīgi no tā, vai šie janakoni jau bija precējušies vai nē. Aklijas institūts pastāvēja ne tikai starp inkiem, bet arī Chimoras valstībā un pat agrāk - starp močikiem.

Camaioc ir vismazāk pētīta senās Peru iedzīvotāju grupa. Viņi bija profesionāli speciālisti noteiktu darbu veidos, ar šauru specializāciju un personīgi, nevis netieši caur sabiedrību, bija atkarīgi no administrācijas. Kamajoks saņēma valsts pabalstu, taču viņiem nebija iespēju ielauzties administratīvajos amatos pārāk ierobežotās kvalifikācijas dēļ.

Mitmaq bija lielākā Tahuantinsuyu nekomunālā sektora iedzīvotāju daļa. Termins "mitmak" apzīmēja kolonistus, kuri tika masveidā piespiedu kārtā deportēti no viena impērijas reģiona uz citu. Šāda veida praksi noteica gan politiski, gan ekonomiski apsvērumi. Iedzīvotāji no centrālajiem reģioniem tika pārvietoti uz pierobežas reģioniem, bet jauniekarotie vai sacelšanās pakļautie - uz ilgstoši nomierinātiem rajoniem vai pretējām impērijas nomalēm. Ar kolonistu palīdzību uz neapstrādātām vai nepietiekami intensīvi apstrādātām zemēm tika organizētas lielas valsts saimniecības, kurām dažkārt tika piešķirta liela stratēģiskā nozīme. Citu "valsts darbinieku" grupu vidū mitmaki bija tuvāki parastajiem kopienas locekļiem. Divus gadus pēc pārvietošanas viņi palika atkarīgi no valsts, pēc tam viņi sāka iesaistīties parastā lauksaimniecības darbā, vienlaikus saglabājot tradicionālo organizāciju.

Inku sabiedrības objektīvā sociālā un mantiskā noslāņošanās pilnībā nesakrita ar oficiāli atzīto sociālo dalījumu skalu. Inku sabiedrībā principā neviens nevarēja brīvi izvēlēties ne dzīvesvietu, ne nodarbošanās veidu, ne noteiktu darbības veidu veikšanai atvēlēto laiku, ne pat laulātā izvēli. To visu regulēja, no vienas puses, paraža, no otras – valsts pārvaldes prakse.

Inku impērijā tika legalizētas desmit pilsoņu vecuma kategorijas. Vīriešiem pirmajās trīs grupās bija bērni līdz deviņu gadu vecumam ("spēlējošie bērni"); ceturtā grupa - no 9 līdz 12 gadiem (medības ar lamatām); piektais - no 12 līdz 18 gadiem (liellopu aizsardzība); sestais - no 18 līdz 25 (militārais vai kurjerdienests); septītais - no 25 līdz 50 gadiem (purekhi, kuri maksāja nodokļus un strādāja sabiedrības vajadzībām); astotais - no 50 līdz 80 (audzina bērnus); devītā - no 80 gadiem ("nedzirdīgie veči") un desmitā grupa - slimie un vājie bez vecuma ierobežojumiem. Sieviešu klasifikācija nedaudz atšķīrās no vīriešu klasifikācijas, taču tās principi bija vienādi.

Pārejot uz pieaugušo vecuma kategoriju, personas vārds mainījās. Pirmais vārds tika dots zīdaiņa vecumā un, kā likums, atspoguļoja iespaidu par bērnu (piemēram, Ocklew - nevainīgs, tīrs). Persona pubertātes laikā saņēma otru vārdu. Tas bija galīgs un raksturoja cilvēka raksturīgās īpašības.

Inku impēriskās ambīcijas lika viņiem izveidot noteiktu zemas izcelsmes pilsoņu šķiru, kas būtu spējīga veikt dažāda veida darbus, kuru mērķis ir ne tikai apmierināt savas vajadzības, bet galvenokārt nodrošināt visu nepieciešamo augstākajai aristokrātijai. impērija. Lai gan inki savos darbos savus pavalstniekus nežēloja, viņi tomēr lika viņiem daudz laika pavadīt, piedaloties dažādos svētkos, reliģiskos rituālos, valsts ceremonijās un svētkos. Jāatzīst, ka šāda valsts augstsirdība stiprināja saikni starp impērisko varu un tautu, kuras dzīve tādējādi tika dažādota un zināmā mērā atvieglota.

Šajā sabiedrībā, kas pakļauta intensīvam darbam, cilvēku dzīve bija stingri regulēta. Valsts viņiem noteica, kur dzīvot, kādu labību audzēt savā zemē, kā un ko valkāt un pat ar ko apprecēties.

Vienkāršs Tahuantinsuyu priekšmets varētu atrast morālu atbalstu galvenokārt ģimenē un sabiedrībā (ailyu), kas izveidota caur vīriešu līniju. Ailju sastāvēja no vairākām ģimenēm, kas dzīvoja viena otrai blakus un nodarbojās ar kolektīvu darbu. Lielā apdzīvotā vietā varētu būt vairākas kopienas, no kurām katra aizņēma savu sienu ēku kompleksu. Katra kopiena godināja savus senčus un svētkos tai bija tiesības uz noteiktu vietu ciema galvenajā laukumā.

Vīrietis, kurš bija Ailju biedrs, pēc laulībām saņēma no Sapa Inca (no valsts) zemes gabalu (topu), kas bija pietiekami liels, lai varētu pabarot sevi un savu sievu. Šādu lauciņu lielums bija atkarīgs no augsnes auglības konkrētā apvidū, bet, ja virsotne bija divi hektāri, tad šajā gadījumā ģimenes galva saņēma vēl divus pēc katra dēla piedzimšanas un vienu sava kopšanai. meita. Kā topu īpašnieks precēts vīrietis automātiski kļuva par purehu, nodokļu maksātāja ģimenes pavarda galvu. Vienlaikus jāatzīmē, ka, lai gan formāli zemes piešķīrums tika piešķirts vīrietim (tikai pēc laulībām), faktiski tas tika piešķirts gan vīram, gan sievai kā viens vesels, uzsverot viņu līdzvērtīgo daļu nodokļu sloga uzņemšanā. . Turklāt Andu kultūras tradīcijās gan vīrieši, gan sievietes uzskatīja, ka viņu darba lomas ir savstarpēji papildinošas, uzskatot tās par noderīgām un nepieciešamām visu ģimenes locekļu izdzīvošanai. Solidaritātes gars valdīja pašā ailju. Vīri strādāja kopā, lai celtu mājas jaunlaulātajiem, un, kad kāds no viņiem tika aicināts nokārtot mītu (nodokli), dienēt darba dienestā vai dienēt armijā, tie, kas palika mājās, viņa ģimenes vārdā, nodarbojās ar viņa topa apstrādi. Pavasara sējas laikā vīrieši un sievietes strādāja plecu pie pleca, dziedot reliģiskas dziesmas. Vīri, sarindoti rindā, izraka zemi ar čakitālijas (pēdu arklu, ko viņi strādāja kā lāpstu) palīdzību - garu nūju ar kājiņu virs bronzas punkta. Viņiem sekoja arī rindā sarindotas sievietes, kas ar kapli ar platu bronzas asmeni, sauktu par "lampu", lauza zemes gabalus.

Lai apmierinātu impērijas pārtikas vajadzības, inkiem bija jāpieņem jauna pieeja zemes izmantošanā, un viņi ar to veiksmīgi tika galā, veidojot terases kalnu nogāzēs, iztaisnojot dažu upju tecējumu, piepildot. vai purvu nosusināšana, ūdens novirzīšana uz tuksnešainajām teritorijām. Inku (andēnu) lauksaimniecības terases ir saglabājušās ļoti daudz. Tie ļāva lauksaimniecību padarīt iespējamu tur, kur par to iepriekš nevarēja pat sapņot. Mūsdienās Peru, pateicoties inku andeniem, regulāri tiek apstrādāti aptuveni 6 miljoni akru zemes.

Līdztekus darbam uz lauka kopienas biedri veica vēl simtiem citu pienākumu: darināja māla traukus, pina grozus, brauca ar čiču (stipru kukurūzas alu), nodarbojās ar vērpšanu un aušanu, lai nodrošinātu gan savas ģimenes vajadzības. un valsts audumos un apģērbā.

Apģērba tīrībai un kārtīgumam inku sabiedrībā tika pievērsta liela uzmanība. Vīrieši valkāja īsas bikses līdz ceļgaliem (brieduma zīme) un krekliņus bez piedurknēm, savukārt sievietes valkāja vienkāršas garas vilnas kleitas, kuras valkāja virs galvas un sasienēja jostasvietā ar platu, smalki dekorētu jostu. Viņa kājās bija sandales no lamu vilnas. Aukstā laikā visi inki valkāja garus un siltus apmetņus.

Inku sabiedrībā nevienam nebija tiesību pavadīt laiku dīkā. Pat grūtnieces reti tika atbrīvotas no ikdienas melniem darbiem. Topošās māmiņas uz laukiem drīkstēja nedoties tikai vēlākās grūtniecības stadijās, bet citos gadījumos bija pienākums veikt visus darbus, kamēr vien bija spēks. Tomēr no inku viedokļa bērni bija vērtīgs papildinājums ģimenei, kā nākotnes papildu darbaspēks. Tāpēc aborts saskaņā ar likumu bija sodāms ar nāvi, kam tika pakļauta gan pati māte, gan visi viņas noziegumā iesaistītie.

Lai gan inki prasīja, lai visi strādā, viņi ņēma vērā cilvēka spējas un viņa veselības stāvokli. Slimajiem un vājajiem nebija jāpelna iztika. Visu nepieciešamo – pārtiku un apģērbu – viņi saņēma no valsts noliktavām. Viņiem tika uzdoti tādi uzdevumi, ko viņi varēja veikt atbilstoši savam fiziskajam stāvoklim. Tajā pašā laikā inku režīms, kas bija ārkārtīgi pragmatisks, neļāva vājajiem novērst spēcīgo un veselo valsts iedzīvotāju uzmanību no darba, lai nodrošinātu sevi ar īpašu aprūpi. Tāpēc saskaņā ar likumu persona, kurai fiziska defekta dēļ atņemtas darbspējas, ģimeni varēja dibināt tikai ar sev līdzīgu invalīdu.

Arī vecāka gadagājuma cilvēki izbaudīja īpašu valsts uzmanību. Tika uzskatīts, ka cilvēks sasniedz vecumu apmēram piecdesmit gadu vecumā. Tādi cilvēki vairs netika uzskatīti par pilntiesīgiem strādniekiem, un viņi tika atbrīvoti gan no darba dienesta (mita), gan no nodokļiem kopumā. Taču, kamēr nebija pilnībā atņemti fiziskie spēki, sirmgalvjiem lika veikt uzdevumus, kas neprasīja lielu piepūli: vāca mežos malku, pieskatīja mazuļus, gatavoja ēst, brauca ar čiču, auda virves un virves. , sniedza visu iespējamo palīdzību ražas novākšanā.

Inku impērijā bija četri pastāvīgie armijas formējumi pa 40 000 cilvēku katrā, kuru vadība bija pakļauta visas tautas valdniekam.

Inku armija bija lielākā Amerikā pirms Kolumbijas laika. Tā galvenokārt bija "civilā" armija. Visiem tiesīgajiem vīriešiem vecumā no 25 līdz 50 gadiem militārajā dienestā bija jāizcieš pieci gadi. Katra province apgādāja gan ierindniekus, gan "virsniekus". Katrs no 10 līdz 18 gadu vecumam izgāja stingru militāro apmācību. Mācības vadīja profesionāli militārpersonas, parasti no zemākajiem virsniekiem, kuri mācīja saviem skolēniem, kā lietot aizsardzības un uzbrukuma ieročus, iepazīstināja viņus ar roku cīņas pamatiem, mācīja pārvarēt ūdens šķēršļus, aplenkt ienaidnieka nocietinājumus. , dot dūmu signālus un citas karā noderīgas lietas.

Pēc ilgstošas ​​militārās apmācības pabeigšanas jaunieši savā ailjā valsts inspektora klātbūtnē nokārtoja kaut ko līdzīgu militārajiem gala eksāmeniem. Slimie un invalīdi netika pakļauti militārajai apmācībai. Sākoties karam, kopienas jaunieši, izgājuši ilgstošu militāro apmācību, devās uz kaujas lauku ar vienību, kurai viņi bija iedalīti, pamatojoties uz impērijas administratīvo struktūru.

Inku armijas struktūra precīzi atbilda valsts un sabiedrības administratīvajai un organizatoriskajai struktūrai.

Inku armija izcēlās ar augstu disciplīnu: nāvessods draudēja pat par prombūtni bez komandiera ziņas. Cīņā bez parastajiem ieročiem tika izmantoti arī psiholoģiskie ieroči - dažādas biedējošas skaņas, mežonīgs sauciens, no sakautu ienaidnieku kauliem darināto flautu skaņas un koka bungu rūkoņa ar pāri stieptu cilvēka ādu. Jāpiebilst arī, ka nereti inki uzvaras guva ar vārdu spēku, tas ir, diplomātisku sarunu ceļā, kuru laikā "Saules dēli" piedāvāja ienaidniekam brīvprātīgi pakļauties.

Atšķirībā no actekiem inki karoja nevis tāpēc, lai saņemtu cilvēku upurus, lai īstenotu mesiānisko ideju par Saules (un līdz ar to arī visas pasaules) dzīvības uzturēšanu, bet gan lai paplašinātu impēriju un iegūtu jaunus priekšmetus ( papildu darbaspēks).

Tahuantinsuyu likumi bija nerakstīti, taču tie visi tika sadalīti civilajos un kriminālajos. Zaimošana, bezdievība, slinkums, slinkums, meli, zādzības, laulības pārkāpšana un slepkavības bija nepieņemami. Vainas jautājumu lēma tiesneši – kopienu vadītāji un muižniecības pārstāvji. Likumi bija balstīti uz skaidriem principiem: kā līdzdalībnieks katrā gadījumā bija amatpersonas, kas bija atbildīgas par decimāldaļu; tika sodīts nozieguma ierosinātājs, nevis tā veicējs; aristokrāta izdarīts likumpārkāpums tika uzskatīts par smagāku pārkāpumu nekā tāds pats parasta cilvēka nodarījums (šādu gadījumu izskatīja pats augstākais inks).

Kā sods tika izmantota trimda, šaustīšana, spīdzināšana, publiska nosodīšana, bet visizplatītākais līdzeklis bija nāvessods (pakāršana, nomētāšana ar ceturtdaļām, nomētāšana ar akmeņiem). Personas, kuras apdraudēja valsts drošību, tika ievietotas indīgo čūsku vai plēsīgo dzīvnieku apsēstās kamerās. Ciemati, kuros viņi dzīvoja, tika nolīdzināti ar zemi, un iedzīvotāji tika sodīti ar nāvi. Ar tik skarbiem likumiem noziedzība valstī bija ārkārtīgi zema.

Viss apmetnes Tahuantinsuyu savā starpā savienoja labi pārdomāta lielisku ceļu sistēma, kas bruģēta ar akmeni un ierāmēta ar barjeru. Tie bija paredzēti pastaigai. Par galvenajiem tika uzskatīti divi ceļi, kas šķērsoja Inku impēriju no gala līdz galam. Viens no tiem sākās pie impērijas ziemeļu robežas, netālu no ekvatora (mūsdienu Ekvadora) un beidzās pie Maules upes. Šī ceļa kopējais garums ir aptuveni 5250 km. Otrs ceļš savienoja ziemeļu piekrasti (Tumbes) ar dienvidiem. Abi ceļi šķērsoja kalnu virsotnes, purvus, nepārvaramus džungļus, straujas upes, pār kurām no agaves šķiedrām bija karājušies virvju tiltiņi, un tos savienoja virkne šķērsceļu. Gar katru no tiem aptuveni 25 km attālumā viena no otras atradās krogi, bet ik pēc 2 km - pasta stabiņi (čukli). Tas ir vēl viens sasniegums. Inku pasta pakalpojumi bija nepārspējami nevienā citā senajā civilizācijā. Speciālie kurjeri-skrējēji (časkiji) ar baltu galvas saiti nodeva ziņojumus stafetē, noskrienot 2 km no sava posma. Katrā pastā vienlaikus vajadzēja atrasties diviem kurjeriem. Viens atpūtās; otrs bija nomodā un uzmanīgi vēroja ceļa posmu, kas gāja caur viņa posteni. Tiklīdz dežurējošais sargs pamanīja tuvojošos kurjeru, viņš nekavējoties izskrēja viņam pretī un stafetē saņēma mutisku vai mezgla ziņojumu. Tā kā distances bija mazas, tika sasniegts liels piegādes ātrums: trīs līdz piecās dienās tika nobraukti 2000 km. Časkas darbs bija ļoti smags, tāpēc valsts pasta dienestā tika izmantoti veseli, žiperīgi un īpaši izturīgi jaunieši vecumā no 18 līdz 20 gadiem (uz mīta rēķina).

Lieliskais Inku impērijas pasta pakalpojums tika veidots pēc agrākajām Peru kultūrām, Mochica un Chimu kurjerpasta. Tomēr inki uzlaboja un paplašināja savu priekšgājēju pasta pakalpojumus. Tie aptvēra visu impērijas teritoriju ar pasta pastu tīklu, sākot no mūsdienu Kolumbijas dienvidiem līdz Čīles centrālajai daļai. Svarīgi arī ņemt vērā, ka gan pasta, gan citu valsts pasākumu organizēšana, tai skaitā monumentālā celtniecība, impērijai neko nemaksāja. Šāda veida darbi tika noteikti par to kopienas iedzīvotāju pienākumu, kuras teritorijā šie darbi tika veikti. 18-20 gadus veci zēni, pildot časkas lomu, savu darba dienestu veica uz mīta pamata. Par to, cik grūts bija Inku pasta dienesta kurjeru darbs, daiļrunīgi liecina šāds fakts: kamēr citiem, pēc mīta, nācās trīs mēnešus strādāt valsts labā (piemēram, raktuvēs), časki strādāja tikai mēnesis.

Pa Tahuantinsuyu ceļiem viņi ceļoja kājām. Vienīgie transporta līdzekļi bija palankīni, taču privilēģija tos izmantot piederēja pašiem inkiem, karaliskās ģimenes locekļiem un dažām dižciltīgām personām un valsts amatpersonām. Runājot par preču pārvadāšanas līdzekļiem, šajā gadījumā aktīvi tika izmantotas lamas. Zīmīgi, ka impērija varēja izmantot līdz pat 25 tūkstošiem lamu vienlaikus! Un tomēr galvenā preču daļa cilvēkam bija jāpiegādā pašam, uz savas muguras.

Par rakstības esamību inku vidū ir uzskats, it īpaši starp nespeciālistiem, ka viņi izmantojuši mezgloto burtu - quipu kā šo. Tas nav pilnīgi precīzi. Fakts ir tāds, ka tas, ko tradicionāli sauc par mezglu rakstīšanu, pildīja pilnīgi citas funkcijas nekā tās, ko veic rakstīšana. Tas bija tikai lielisks līdzeklis statistikas datu fiksēšanai. Ar quipu palīdzību īpaši cilvēki (kipukamayok), kuri bija saņēmuši īpašu apmācību un piederēja impērijas augsti cienījamiem ierēdņiem, fiksēja visu informāciju, kas bija jāreģistrē vai par kuru bija jāinformē Kusko: par iedzīvotājiem vai karaspēku, ieroču vai labības skaitu, lopu lamas utt.. Kipu sastāvēja no vairākām mežģīnēm. Viena, resnāka, bija pamatne, tai tika piestiprinātas daudzas plānākas dažāda garuma daudzkrāsainas auklas un ar noteiktu skaitu mezglu. Šis ieraksts tika balstīts uz inku decimālo skaitīšanas sistēmu. Mežģīnes mezgla novietojums atbilda digitālo indikatoru vērtībai. Tas varētu būt viens, desmit, simts tūkstoši vai pat desmit tūkstoši. Šajā gadījumā vienkāršs mezgls apzīmēja skaitli "1", dubultā - "2", trīskāršā - "3". Lai izlasītu mezgla ierakstu, bija jāzina ne tikai vieta, ko mežģīnē aizņem mezgls, bet arī atbilstošās mežģīnes krāsa. Mežģīņu krāsas bija simboliskas. Balts nozīmēja sudrabu un mieru, dzeltens – zeltu, melns – slimību vai laiku, sarkans – armiju. Kipukamajoks, kurš apguvis mezglu rakstīšanas mākslu, pēc šo ierakstu krāsas varēja atšifrēt arī abstraktākus jēdzienus. Tā, piemēram, balts nozīmēja ne tikai sudrabu, bet arī pasauli, melns – slimību (un arī laiku). Pilnīgi iespējams, ka oriģinālais "Saules dēlu" mezglu raksts kalpojis arī kā sava veida inku kalendārs. Par to jo īpaši liecina cits kipukamajoku nosaukums - "kilyakipok". Jēdziens "ķīlis" inki apzīmēja viņu kalendāra "ikmēneša gadu" un sauca arī par viņu mēness dievieti.

Kipu nozīme Tahuantinsuju pilsētā bija tik liela, ka viens no spāņu hronikiem pat rakstīja par to: "...Visu inku impēriju pārvaldīja ar quipu palīdzību." Līdz mūsdienām ir saglabājies liels skaits quipu eksemplāru. Tie galvenokārt atšķiras pēc izmēra. Lielākā līdz mums nonākusī kipa ir 165 cm gara un 6 cm plata, bieži vien kapā tika nolaisti mezgli, lai pavadītu mirušo pēdējā ceļojumā.

Tiek uzskatīts, ka inku rakstu valoda atšķiras no tās, ko eiropieši uzskatīja par rakstīšanu. Tāpēc viņi vienkārši viņu neatpazina. Hroniķi min īpašus tempļos glabātus audeklus, uz kuriem uzzīmēts “viss, kas jāzina par pagātni”, un uz audumiem gleznotus kungu vēstījumus. Visticamāk, tā bija piktogramma vēstule, kas pieejama tikai muižniecībai; turklāt daži pētnieki attēlus uz keramikas traukiem sliecas uzskatīt par uzrakstiem - kero. Zīmīgi, ka kečua valodā, kurai it kā nebija rakstiskas formas, tomēr jau pirmsspāņu laikmetā bija vārdi, kas liecināja par pretējo. Piemēram, "šprotes" ("kelka") - "rakstīšana" ("burts"), "kilkangi" - "rakstīt", "kilyaskuni" - "lasīt".

Pēdējos gados viedoklis, kas līdzīgā interpretācijā vienlaikus pausts divu ievērojamu pētnieku darbos, sācis iekarot savus piekritējus. Pēc šī viedokļa rakstību zināja inki, taču tajā izskatījās daudz savdabīgu kvadrātveida vai taisnstūrveida attēlu, kas rotāja seno Peru audumus, kā arī kero traukus. Līdzīgu piktogrāfisku rakstību, ja to, protams, var uzskatīt par rakstību, pazina arī šīs valsts pirmsinku kultūras. Ideju, ka šie attēli ir rakstīšanas pazīmes, pirmo reizi izteica Peru arheoloģe Viktorija de la Jara. Viņa nonāca pie šāda secinājuma, pamatojoties uz fundamentālu, mēnešus ilgušu pētījumu par audiem, kas saglabāti Parakas kapsētās. Viktorija de la Jara atklāja, ka uz Dienvidamerikas audumiem visbiežāk atkārtojas 16 pamatzīmes. No tā paša viedokļa šīs zīmes pēta vācu zinātnieks, Tībingenes universitātes profesors Tomass Bartels. Viņam izdevās uz senās Peru audiem un traukiem atrast līdz pat 400 dažādām zīmēm (tokapu), kurām visos gadījumos ir tieši tāda pati rakstība. Acīmredzot šīs zīmes nebija tikai dekoratīvs ornaments. Tomēr vēl nav nepārprotamu pierādījumu, ka Tokaku zīmes patiešām raksta.

Neskatoties uz to, ka inku literatūrai nav seno rakstīto tekstu, joprojām ir zināms, ka tai bija diezgan augsts līmenis. Bija reliģiskas un laicīgas himnas, leģendas, mīti, balādes, lūgšanas, īsie eposi, dzejoļi un teikas, dziesmas un elēģijas. Viņu autori dzīvoja valdnieku pilīs. Starp tiem izceļas dzejnieki-filozofi un liriķi, taču viņu darbs palika bez nosaukuma.

Pasaules dramaturģijas pērle ir inku drāma pantā "Apu-Olyantai".Viņa stāstīja par drosmīgu un cēlu komandieri, provinču aristokrātijas iedzimto, kurš uzdrošinājās iemīlēties lielākā Pačakuti meitā - Cusi Koylur ("Smejošā zvaigzne") - un panākt viņas abpusējo mīlestību. Līdz šai dienai šī drāma joprojām atrodas uz Latīņamerikas Indijas teātra skatuves.

Inki bija labi mūziķi. Viņu skaņu diapazonā bija tikai piecas skaņas (do, re, fa, salt, la), taču tas netraucēja spēlēt kaula un metāla flautas, bungas, tamburīnas un ūdens traukus, kuru kakls bija pārklāts ar ādu, kā arī niedru vai māla Andu pīpes. Skanot mūzikai, Tahuantinsuyu iedzīvotāji bieži dejoja. Dejām pārsvarā bija maģisks un rituāls raksturs, taču dažkārt tās tika dejotas vienkārši prieka pēc. Bija vairāki deju veidi: vīriešu militārā, ganu, laicīgā, tautas.

Lielās saules impērijas iedzīvotāji varēja ne tikai dejot. Viņu vidū bija labi matemātiķi, astronomi, inženieri un ārsti. Inku zinātnes pamats bija matemātika. Tā balstījās uz decimālo sistēmu un iezīmēja statistikas attīstības sākumu. Matemātika ir atradusi plašu pielietojumu astronomijā. Visā Peru tika izvietotas observatorijas, kurās noteica saulgriežu un ekvinokcijas dienas, novēroja Sauli, Mēnesi, Venēru, Saturnu, Marsu, Merkūru, Plejādes zvaigznājus, Dienvidu krustu. Inku Saules gads tika sadalīts divpadsmit mēnešos, katrs pa trīsdesmit dienām, plus vēl viens mēnesis ar piecām dienām.

Tahuantinsuyu bija savi ģeogrāfi un kartogrāfi, kuri veidoja lieliskas reljefa kartes, kā arī vēsturnieki. Bija pat oficiālā impērijas vēsturnieka amats, kurš tika ievēlēts no lielā valdnieka radiniekiem.

Bet medicīna ir atzīta par attīstītāko zinātni valstī. Slimības tika uzskatītas par grēka sekām, tāpēc priesteri un dziednieki nodarbojās ar medicīnas praksi. Viņi ārstējās ar burvju trikiem, badošanos, asins nolaišanu, kuņģa un zarnu mazgāšanu, kā arī ārstniecības augiem. Smagos gadījumos viņi ķērās pie operācijām (kraniotomija, ekstremitāšu amputācija). Viņi izmantoja īpašu brūču ārstēšanas veidu - ar skudru palīdzību, kā arī pretsāpju līdzekļus, piemēram, koku, kas tika augstu novērtēta. Inku medicīnas efektivitātes liecība bija impērijas iedzīvotāju ilgmūžība - 90-100 gadi.

Spilgts inku pilsētas mākslas piemērs ir viņu galvaspilsēta - Kusko pilsēta. Kusko bija impērijas galvaspilsēta un simbols – pasaka par akmeni un zeltu. Šeit atradās inku rezidence, galvenās varas iestādes, rituālu centrs un pilsētas pakalpojumi. Tas bija nozīmīgs ekonomikas un kultūras punkts, kur tika sadalīti līdzekļi, maksāti nodokļi un pats svarīgākais skolas, kur četrus gadus mācīja visu, ko bija sasnieguši inki.

Pilsēta tiek uzskatīta par vienu no lielākajām pasaules galvaspilsētām iekarošanas laikā. XVI gadsimtā. tajā dzīvoja ap 200 tūkstošiem iedzīvotāju un bija vairāk nekā 25 tūkstoši māju, kas krāsotas košās krāsās, dekorētas ar marmoru un jašmu, zelta durvju un logu rāmjiem. Kusko pat bija tekošs ūdens un kanalizācija. Pilsēta tika uzcelta pēc iepriekš noteikta plāna un izcēlās ar pārdomātību. Pārsteidz tik augsta inku galvaspilsētas atrašanās vieta (vairāk nekā 3000 m virs jūras līmeņa). Ieleju, kurā atrodas Kusko, no visām pusēm ieskauj kalni, un tā ir atvērta iekļūšanai tikai no dienvidaustrumiem. Pilsētas aprises atgādināja pumas ķermeni, tāpēc tas bija pilsētas simbols. Imperatora galvaspilsēta tika sadalīta augšējā Kusko - Hanan-Kusko un apakšējā - Urīna-Kusko.

Kusko centrā atradās "Prieka laukums", ko robežojās cilvēces vēsturē lielākā zelta ķēde (garums - 350 pakāpieni). Laukumu un tuvējās ielas ieskauj svētnīcu un tempļu komplekss. Tiek uzskatīts galvenais saules templis, Tās ​​sienas bija izklātas ar zelta plāksnēm. Ēkas iekšpusē atradās altāris, uz kura bija attēlots milzīgs saules disks, no kura izplūda stari. Vēlāko impērijas valdnieku mūmijas sēdēja zelta troņos, klātos ar paklājiem gar tempļa sienām. Papildus priesteru kalpošanai tika izveidoti sava veida klosteri, viena no tiem tika rekonstruēta ēka, šis klosteris piederēja saules templim Pachacamac, netālu no Limas. Skaistākās meitenes. No astoņu gadu vecuma viņi saņēma īpašu apmācību, lai kalpotu jaunavas, kas paredzētas saulei . Arheoloģiskie izrakumi liecina, ka inki veikuši arī cilvēku upurus. Viņi upurēja bērnus apu - kalnu dieviem. Andu virsotnēs atrasti sasaluši bērnu līķi.

Augstā priestera pils un piecas skaistas ēkas, kurās dzīvoja viņa palīgi, atrodas blakus lielajam templim. Šīs ēkas tika pārklātas ar salmiem, kas bija austi ar zelta pavedieniem. Netālu bija mēness templisizklāta ar sudrabu. Tās altāri nakts dievības formā sargāja inku mirušo dzīvesbiedru mūmijas.

Ēku kompleksa otrā pusē atradās Pērkona, Zibens un Varavīksnes svētnīcas. Un netālu no tā atradās fantastiskais Kusko zelta dārzs – pa pusei dabīgs, pa pusei mākslīgs. Saskaņā ar leģendu, ūdens te plūda pa zelta notekcaurulēm, un dārza centrā bijusi arī astoņstūraina strūklaka, kas pārklāta ar zeltu. Šeit no dabiskā izmēra zelta tika atveidota visa inku pasaule: kviešu lauki, gani un lamas ar mazuļiem, koki un krūmi, ziedi un augļi, putni un tauriņi. Inku tauta dāvināja kvalificētu amatnieku unikālos darinājumus, lai samaksātu izpirkuma maksu par pēdējā augstākā inka dzīvību - Atahualpa (1532-1572).

Kusko bija daudz pārsteidzošu lietu, bet tomēr citadele indiāņu cilts(apmēram 1500) tiek uzskatīts par galveno Dienvidamerikas brīnumu. Pēdējais inku cietoksnis Maču Pikču atrodas augstu Andos, 120 km uz austrumiem no galvaspilsētas, nelīdzenā reljefā, taču cietokšņa cēlēji spēja ainavas trūkumus pārvērst priekšrocībās, panākot arhitektūras struktūru vienotību ar vide. Šķiet, ka galvenā cietokšņa torņa smailie pamati ir daļa no kalna, un akmens terases ir stingri saskaņā ar klinšu līkumiem. Visas Maču Pikču ēkas atrodas dažādos augstumos, tāpēc citadelē ir vairāk nekā 100 kāpnes. Pilsētas-cietokšņa centrs tiek uzskatīts par "vietu, kur piesieta Saule" - klintī izcirsta observatorija. Blakus atrodas Saules templis, "Trīs logu" templis (ar trim lielākajiem trapecveida logiem Peru) un augstā priestera pils. Šī ir pilsētas pirmā daļa. Tās otro daļu - Karalisko kvartālu - veido pusapaļa cietokšņa tornis, kas izceļas no klintīm. Princeses pils - valdnieka sievas rezidence un Inku karaliskā pils. Trešā cietokšņa daļa bija parasto iedzīvotāju dzīvojamo māju kvartāls. Visa pilsēta bija ielenkta ar spēcīgiem vaļņiem.

Lielākā daļa pirmskolumbiešu mākslas pieminekļu ir atrodami apbedījumos piekrastē. Kalnos tika atrasts mazāk objektu ar sižeta attēliem, un tie galvenokārt ir no Huari-Tiaunaco laikmeta vai pat senāk. PirmsDinskas periodā šeit visur dominēja ģeometriskais stils.

Inku māksla nav plaši pazīstama. Figūriņas, ko arheologi atrod apbedījumos, ir vāji individualizētas un, visticamāk, saistītas ar zemākās mitoloģijas pasauli, ar garu un senču godināšanu. Inku trauki un audumi ir pārklāti ar ģeometriskiem ornamentiem vai dekorēti ar mākslinieciski perfektiem, bet tematiski neizteiksmīgiem cilvēku un dzīvnieku tēliem. Tikai spāņu iespaidā Kusko izveidojās savdabīgs figurāls laku apgleznošanas stils uz kausiem, bet sižeti, kas attēloti uz 16.-17.gadsimta traukiem, nav tīri indiska rakstura.

Kas attiecas uz inku statujām, tās galvenokārt tika izgatavotas nevis no akmens, bet gan no dārgmetāliem. Dabiski, ka to visu konkistadori nekavējoties izkausēja. Akmens statujas pārsvarā sadauzīja ar āmuriem. Inku dievību attēli tika iznīcināti tik rūpīgi un konsekventi, ka mēs tagad praktiski nezinām, kā tie izskatījās precīzi.

Ap 1530. gadu spāņu iekarotājs Fransisko Pizarro, uzzinājis no nostāstiem par Peru zelta dārgumiem, ar savu armiju uz turieni pārcēlās no Panamas – Peru tolaik novājināja pilsoņu karš. Atavalpa, virzoties uz galvaspilsētu, sakāva princi Vaskaru, savu pusbrāli un likumīgo troņmantinieku, un saņēma viņu gūstā.

Pizarro un viņa karavīri, kas ar grūtībām sasniedza Kajamarkas pilsētu valsts iekšienē, tika sirsnīgi uzņemti uzurpētā Atavalpa. Taču spāņi, viltības dēļ sagrābuši viņu gūstā, atņēma viņam troni un nogalināja tūkstošiem viņa karavīru, kuri nebija pilnīgi gatavi cīnīties.

Tomēr pat gūsts netraucēja Atavallpai turpināt savstarpējo karu. Viņš nosūtīja sūtņus uz Kusko, lai nogalinātu viņa pusbrāli Inku Vaskaru un simtiem citu karaliskās ģimenes locekļu. Ar to viņš, nenojaušot, nospēlēja Pizarro rokās.

Pamanījis, ka spāņi nav vienaldzīgi pret zeltu un sudrabu, Atavalpa apsolīja apmaiņā pret atbrīvošanu uzdāvināt Pizarro tik daudz zelta un sudraba statuju, lai tās varētu aizpildīt milzīgu telpu. Taču Atavalpas plāns neizdevās. Viņš atkal ir aptīts ap pirkstu! Pēc apsolītās izpirkuma samaksas Atavallpa, inka XIII, kuru priesteri uzskatīja par elku pielūdzēju, tika kristīts kā katolis un pēc tam nožņaugts.

Atavalpas sagūstīšana un nogalināšana bija nāvējošs trieciens inku valstij. Tomēr indiāņi turpināja cīnīties, tāpēc nāves agonija izstiepts četrdesmit gadus.

Kad ieradās papildspēki, Pizarro un viņa karavīri steidzās uz Kusko, neskaitāmo inku dārgumu pilsētu. Zelta slāpes dzīti, spāņi brutāli spīdzināja indiāņus, lai no viņiem uzzinātu apslēpto dārgumu noslēpumus, un visi, kas mēģināja tiem pretoties, tika iebiedēti klusumā.

Prinča Manko II pavadībā, kurš bija Vaskara brālis un kuram bija jākļūst par nākamo inku (Manco Inca Yupanca), Pizarro un viņa karavīri ielauzās Kusko un izlaupīja visus zelta dārgumus. Lielāko daļu zelta statuju viņi izkausēja lietņos un nosūtīja uz Spāniju. Nav brīnums, ka Spānijas kuģi, pārpildīti ar Peru dārgumiem, bija britu pirātu iekārojams laupījums! Pats Pizarro, izlaupījis daudz laba. Devies uz cietzemes piekrasti un 1535. gadā dibināts jauns kapitāls, Limou pilsēta.

Skaidri redzot, cik mantkārīgi un nodevīgi ir iekarotāji, Manco Inca Yupanqui sāka sacelšanos. Pret spāņiem izcēlās arī citi nemieri, taču galu galā indiāņiem tomēr nācās atkāpties un nostiprināties attālākos apgabalos. Viena no vietām, kur indiāņi varēja patverties, bija svētā Maču Pikču pilsēta, kas atrodas kalnos.

Pēdējais inks bija Tupaks Amaru (1572), Manko Inkas Jupanki dēls. Šajā laikā Peru valdīja Spānijas vietnieki. Toledo vicekaralis nolēma iznīcināt inkus par katru cenu. Savācot liela armija, viņš devās uz Vilkapampas reģionu. Džungļos Tupaks Amaru tika sagūstīts. Kopā ar sievu grūtnieci viņu aizveda uz Kusko – viņus gaidīja nāvessods. Soda izpildītājs bija indiānis no Kaniāras. Viens sitiens – un inkai nocirta galvu, tajā brīdī tirgus laukumā atskanēja tūkstoš indiāņu sērīga nopūta. Viņa līdzstrādnieki tika spīdzināti līdz nāvei vai pakārti. Tik ātri un brutāli beidzās inku valdīšana.

Pamazām indiāņu, pret kuriem ilgu laiku izturējās kā vergi, dzīvē sāka atspoguļoties Spānijas iecelto valdnieku, kā arī katoļu mūku un priesteru ietekme, kurai bija gan pozitīvas, gan negatīvas puses. Daudziem indiešiem bija jāstrādā zelta un sudraba atradnēs, no kurām viena ir sudrabs Potosā, Bolīvijā. Lai atrautos no šausmīgās realitātes, indieši sāka izmantot kokas lapas, kurām bija narkotiskas īpašības. Un tikai XIX gadsimta sākumā Peru un Bolīvija ieguva neatkarību no Spānijas.

Kā mūsdienās dzīvo inku pēcteči? Tāpat kā citas mūsdienu pilsētas, Peru galvaspilsēta Lima ir rosīga pilsēta ar miljonu cilvēku. Taču provinču apgabalos laiks šķiet apstājies pirms simts gadiem. Daudzos attālos ciemos katoļu priesteriem joprojām ir liela ietekme. Vienkāršs indiešu zemnieks nekur tik labprāt nedosies kā uz katoļu baznīcu ciema laukumā. Svēto statujas garos tērpos, daudzkrāsainas lampas, zeltīts altāris, sveces, noslēpumaini dievkalpojumi un jo īpaši dejas un svētki - tas viss ienes viņa dzīvē vismaz kaut kādu dažādību. Tomēr, neskatoties uz to, ka šī dažādība var būt acij tīkama, zemnieks turpina pieturēties pie saviem agrākajiem uzskatiem. Turklāt daudzi indieši, tāpat kā iepriekš, izmanto kokas lapas, kurām tiek piedēvētas mistiskas īpašības.

Pateicoties inku pēcteču (daudzi no viņiem jau jauktas izcelsmes) izturībai, viņiem izdevās saglabāt savas dzīvīgās tradicionālās dejas un Huayno tautas mūziku. Lai gan sākotnēji indieši parasti ir piesardzīgi pret svešiniekiem, viņiem raksturīgā viesmīlība noteikti izpaudīsies. Tie, kuri ir personiski pazīstami ar mūsdienu inku pēctečiem - kas vēroja viņu ikdienas cīņu par dzīvību, centās izrādīt interesi par viņiem un iepazīt viņu dzīvi labāk - tie nepaliks vienaldzīgi pret savu vēsturi!

MAIJAS

Maiju indiāņi nav Gvatemalas un Hondurasas pamatiedzīvotāji, viņi nāca no ziemeļiem; ir grūti pateikt, kad viņi apmetās Jukatanas pussalā. Visticamāk pirmajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras, un kopš tā laika reliģija, kultūra, visa maiju dzīve ir saistīta ar šo zemi.

Šeit tika atrastas vairāk nekā simts lielu un mazu pilsētu un apmetņu paliekas, seno maiju celto majestātisko galvaspilsētu drupas.

Daudzi pilsētu un atsevišķu maiju ēku nosaukumi viņiem tika piešķirti pēc spāņu iekarošanas, un tāpēc tie nav oriģinālie nosaukumi maiju valodā, ne arī to tulkojumi Eiropas valodās: piemēram, nosaukumu "Tikal" izdomāja arheologi, un "Palenque" ir spāņu vārds "cietoksnis".

Daudz kas joprojām nav atrisināts šīs apbrīnojamās un unikālās civilizācijas vēsturē. Ņemsim pašu vārdu Maya. Galu galā mēs pat nezinām, ko tas nozīmē un kā tas nokļuva mūsu vārdu krājumā. Pirmo reizi literatūrā tas atrodams Bartolome Kolumbā, kad viņš apraksta sava leģendārā brāļa Kristofera - Amerikas atklājēja - tikšanos ar Indijas kanoe laivu, kas kuģoja "no provinces, ko sauc par Maya".

Saskaņā ar dažiem avotiem no Spānijas iekarošanas perioda, nosaukums "Maya" tika attiecināts uz visu Jukatanas pussalu, kas ir pretrunā ar Landas vēstījumā doto valsts nosaukumu - "u luumil kuts yetel keh" ("valsts tītari un brieži"). Pēc citu domām, tas attiecās tikai uz salīdzinoši nelielu teritoriju, kuras centrs bija senā Majapanas galvaspilsēta. Ir arī izteikts pieņēmums, ka termins "Maya" bija mājsaimniecības nosaukums un cēlies no nicinošā segvārda "Ahmaya", tas ir, "bezspēcīgi cilvēki". Taču šim vārdam ir arī tādi tulkojumi kā “zeme bez ūdens”, kas, protams, jāatzīst par vienkāršu kļūdu.

Tomēr seno maiju vēsturē daudz svarīgāki jautājumi joprojām nav atrisināti. Un pirmais no tiem ir jautājums par maiju tautu apmetnes laiku un raksturu teritorijā, kurā izrādījās koncentrēti viņu civilizācijas galvenie centri tās augstākās labklājības periodā, ko parasti sauc par klasisko laikmetu ( II - X gadsimts). Daudzi fakti liecina, ka to rašanās un strauja attīstība notika visur un gandrīz vienlaikus. Tas neizbēgami noved pie domas, ka laikā, kad Gvatemala, Hondurasa, Čiapasa un Jukatana ieradās zemēs, maijiem acīmredzot jau bija diezgan augsta kultūra. Pēc rakstura tas bija vienveidīgs, un tas apliecina, ka tā veidošanās bija jānotiek samērā ierobežotā teritorijā. No turienes maiji devās tālā ceļojumā nevis kā savvaļas klejotāju ciltis, bet gan kā augstas kultūras (vai tās pamatu) nesēji, kam nākotnē, jau jaunā vietā, vajadzēja uzplaukt par izcilu civilizāciju.

No kurienes varētu nākt maija? Nav šaubu, ka viņiem bija jāatstāj ļoti augstas un noteikti senākas kultūras centrs nekā pati maiju civilizācija. Patiešām, šāds centrs tika atklāts mūsdienu Meksikas teritorijā. Tajā atrodas tā sauktās olmeku kultūras paliekas, kas atrastas Tresapotē, La Ventā, Verakrusā un citos Meksikas līča apgabalos. Taču runa ir ne tikai par to, ka olmeku kultūra ir vecākā Amerikā un tāpēc tā ir “vecāka” par maiju civilizāciju. Neskaitāmie olmeku kultūras pieminekļi - kulta centru ēkas un to plānojuma īpatnības, paši būvju veidi, olmeku atstāto rakstīto un digitālo zīmju raksturs un citas materiālās kultūras paliekas - pārliecinoši liecina par dzimtas radniecību. šīs civilizācijas. Šādu attiecību iespējamību apliecina arī fakts, ka seno maiju apmetnes ar vispāratzītu kultūras tēlu mūs interesējošajā zonā parādās visur tieši tad, kad pēkšņi apstājas olmeku reliģisko centru aktīvā darbība. , tas ir, kaut kur starp 3. - 1. gadsimtu pirms mūsu ēras.

Kāpēc šī lielā migrācija tika uzsākta, var tikai minēt. Izmantojot vēsturiskas analoģijas, jāpieņem, ka tas nebija brīvprātīgs, jo parasti tautu migrācija bija sīvas cīņas pret nomadu barbaru iebrukumiem rezultāts.

Šķiet, ka viss ir ļoti skaidrs, taču pat šodien mēs nevaram pilnīgi droši saukt senos maijus par tiešajiem olmeku kultūras mantiniekiem. Mūsdienu maiju zinātnei nav nepieciešamo datu šādam apgalvojumam, lai gan viss, kas ir zināms par olmekiem un senajiem majiem, arī nedod pietiekamu pamatu apšaubīt šo interesantāko Amerikas kultūru radniecību (vismaz netieši). .

Fakts, ka mūsu zināšanas par seno maiju agrīno vēsturi nav tik precīzas, kā vēlējās, nešķiet nekas neparasts.

Milzīgās piramīdas, tempļi, Tikalas, Vašaktunas, Kopanas, Palenkes un citu klasiskā laikmeta pilsētu pilis joprojām saglabā cilvēka roku izraisītas iznīcināšanas pēdas. Mēs nezinām to iemeslus. Par šo tēmu ir dažādas teorijas, taču nevienu no tām nevar saukt par uzticamu. Piemēram, zemnieku sacelšanās, ko galējībās dzen bezgalīgas rekvizīcijas, pateicoties kurām valdnieki un priesteri remdēja savu iedomību, uzceļot saviem dieviem gigantiskas piramīdas un tempļus.

Maiju reliģija ir ne mazāk interesanta kā viņu vēsture.

Visumu – yok kab (burtiski: virs zemes) – senie maiji pārstāvēja pasauļu veidā, kas bija sakārtotas viena virs otras. Tieši virs zemes atradās trīspadsmit debesis jeb trīspadsmit "debesu slāņi", un zem zemes bija paslēptas deviņas "pazemes", kas veidoja pazemi.

Zemes centrā stāvēja "Sākotnējais koks". Četros stūros, stingri atbilstot kardinālajiem punktiem, izauga četri "pasaules koki". Austrumos - sarkans, kas simbolizē rītausmas krāsu. Ziemeļi ir balti. Melnkoks - nakts krāsa - stāvēja Rietumos, un dzeltens koks auga dienvidos - tas simbolizēja saules krāsu.

"Original Tree" vēsajā ēnā - tas bija zaļš - bija paradīze. Taisnīgo dvēseles ieradās šeit, lai atpūstos no pārslodzes uz zemes, no smacējošā tropiskā karstuma un baudītu bagātīgu ēdienu, mieru un jautrību.

Senie maiji nešaubījās, ka zeme ir kvadrātveida vai, augstākais, taisnstūrveida. Debesis kā jumts balstījās uz pieciem rekvizītiem - "debesu pīlāriem", tas ir, uz centrālā "Sākotnējā koka" un četriem "krāsainiem kokiem", kas auga gar zemes malām. Maiji it kā pārnesa seno komunālo māju izkārtojumu uz visumu, kas tos ieskauj.

Pats pārsteidzošākais ir tas, ka ideja par trīspadsmit debesīm seno maiju vidū radās arī materiālistiski. Tas bija tiešs ilgstošu un ļoti rūpīgu debesu novērojumu un ar neapbruņotu aci pieejamu debesu ķermeņu kustības mazāko detaļu izpētes rezultāts. Tas ļāva senajiem maiju astronomiem un, visticamāk, olmekiem, lieliski apgūt Saules, Mēness un Veneras kustību raksturu pa redzamajām debesīm. Maiji, uzmanīgi vērojot gaismekļu kustību, nevarēja nepamanīt, ka tie nepārvietojas kopā ar pārējām zvaigznēm, bet gan katrs savā veidā. Kad tas tika noteikts, bija visdabiskāk pieņemt, ka katram gaismeklim ir savas "debesis" vai "debesu slānis". Turklāt nepārtraukti novērojumi ļāva precizēt un pat precizēt šo kustību maršrutus viena gada ceļojuma laikā, jo tās tiešām iet cauri diezgan noteiktām zvaigžņu grupām.

Maiju Saules zvaigžņu ceļi tika sadalīti segmentos, kas laika ziņā bija vienādi ar to pāreju. Izrādījās, ka bija trīspadsmit šādi laika periodi, un katrā no tiem Saule bija apmēram divdesmit dienas. (Senajos Austrumos astronomi izcēla 12 zvaigznājus — Zodiaka zīmes.) Trīspadsmit divdesmit dienu mēneši veidoja Saules gadu. Maijiem tas sākās ar pavasara ekvinokciju, kad Saule atradās Auna zvaigznājā.

Ar zināmu iztēli zvaigžņu grupas, caur kurām veda ceļi, bija viegli saistītas ar reāliem vai mītiskiem dzīvniekiem. Tā piedzima dievi – astronomiskā kalendāra mēnešu patroni: "grabuļčūska", "skorpions", "putns ar zvēra galvu", "briesmonis ar garu degunu" un citi. Interesanti, ka, piemēram, mums pazīstamais Dvīņu zvaigznājs atbilda Bruņurupuča zvaigznājam senajā maijā.

Ja maiju priekšstati par Visuma uzbūvi kopumā mums šodien ir skaidri un īpašas šaubas nerada, un kalendāru, kas satriec savu gandrīz absolūto precizitāti, zinātnieki ir rūpīgi izpētījuši, situācija ir pavisam citāda ar viņu "pazemes pasaules". Mēs pat nevaram pateikt, kāpēc tie bija deviņi (nevis astoņi vai desmit). Ir zināms tikai “pazemes kunga” vārds - Huns Ahabs, taču pat tam joprojām ir tikai hipotētiska interpretācija.

Kalendārs bija nesaraujami saistīts ar reliģiju. Priesteri, kas pētīja planētu kustību un gadalaiku maiņu, precīzi zināja sējas un ražas novākšanas datumus.

Senais maiju kalendārs piesaistīja un turpina piesaistīt vistuvāko un nopietnāko pētnieku uzmanību, kas pēta šo izcilo civilizāciju. Daudzi no viņiem cerēja atrast kalendārā atbildes uz neskaitāmiem neskaidriem jautājumiem no maiju noslēpumainās pagātnes. Un, lai gan pats kalendārs gluži dabiski nevarēja apmierināt lielāko daļu zinātnieku interešu, tas tomēr daudz stāstīja par tiem, kas to izveidoja pirms diviem tūkstošiem gadu. Pietiek pateikt, ka, pateicoties kalendāra izpētei, mēs zinām maiju vigesimālo skaitīšanas sistēmu, skaitļu rakstīšanas veidu, viņu neticamos sasniegumus matemātikas un astronomijas jomā.

Maiju kalendāra pamatā bija trīspadsmit dienu nedēļa. Nedēļas dienas tika rakstītas ar cipariem, datumā obligāti bija iekļauts mēneša nosaukums, to bija astoņpadsmit, katrai no tām bija savs nosaukums.

Tādējādi datums sastāvēja no četrām sastāvdaļām - terminiem:

• trīspadsmit dienu nedēļas numurs,
• vārds un sērijas numurs divdesmit dienu mēneša diena,
• mēneša nosaukums (nosaukums).

Seno maiju datēšanas galvenā iezīme ir tāda, ka jebkurš maiju kalendāra datums tiks atkārtots tikai pēc 52 gadiem, turklāt tieši šī pazīme kļuva par kalendāra un hronoloģijas pamatu, vispirms iegūstot matemātisku, bet vēlāk mistiskā piecdesmit divu gadu cikla, ko mēdz dēvēt arī par kalendāra apli. Kalendāra pamatā bija četru gadu cikls.

Diemžēl nav saglabājušies pietiekami ticami dati gan par komponentu izcelsmi – kalendārā datuma termiņiem, gan uzskaitītajiem cikliem. Daži no tiem sākotnēji radās no tīri abstraktiem matemātiskiem jēdzieniem, piemēram, "vināls" - divdesmit dienu mēnesis - atbilstoši maiju vigesimālās skaitīšanas sistēmas pirmās kārtas vienību skaitam. Iespējams, ka skaitlis trīspadsmit - dienu skaits nedēļā - parādījās arī tīri matemātiskajos aprēķinos, visticamāk, saistīti ar astronomiskiem novērojumiem, un tikai pēc tam ieguva mistisku raksturu - trīspadsmit Visuma debesis. Priesteri, interesējoties par kalendāra noslēpumu monopolu, pamazām ietērpa viņu arvien sarežģītākos, mirstīgajam prātam nepieejamās mistiskās drēbēs, un galu galā tieši šie “halāti” sāka spēlēt dominējošo lomu. . Un, ja no reliģiskā apģērba apakšas - divdesmit dienu mēnešu nosaukumi, skaidri var redzēt racionālo sākumu gada sadalīšanai vienāda laika - mēnešu segmentos, dienu nosaukumi drīzāk liecina par to tīri kulta izcelsmi.

Līdz ar to maiju kalendāram jau tā tapšanas procesā nebija sociāli politisku elementu. Tikmēr klanu varas maiņas institūts, kas raksturīgs maiju šķiru sabiedrības veidošanās agrākajam posmam, pakāpeniski iznīka. Taču četru gadu cikls kā kalendāra pamats palika neskarts, jo tam joprojām bija nozīmīga loma viņu saimnieciskajā dzīvē. Priesteriem izdevās no tā izņemt demokrātijas principus un pilnībā nodot to savai reliģijai, kas tagad sargāja visvareno valdnieku “dievišķo” varu, kas galu galā kļuva iedzimta.

Maiju gads sākās 23. decembrī, tas ir, viņu astronomiem labi zināmajā ziemas saulgriežu dienā. Mēnešu nosaukumi, īpaši senā kalendāra, skaidri parāda to semantisko un racionālo lādiņu.

Maiju gads sastāvēja no 18 mēnešiem, katrs pa 20 dienām. Maiju valodā laika periodus sauca: 20 dienas - Vināls; 18 vinals - tun; tun bija vienāds ar 360 kiniem (dienām). Lai izlīdzinātu Saules gadu, tika pievienotas 5 dienas, ko sauc par mayeb, burtiski: "nelabvēlīgs". Tika uzskatīts, ka šajā piecu dienu periodā “gads nomirst”, un tāpēc šajās pēdējās dienās senie maiji neko nedarīja, lai nesagādātu sev nepatikšanas. Tuns nebija pēdējā laika vienība maiju kalendārā. Palielinot 20 reizes, sāka veidoties cikli: 20 tuns veidoja katunu; 20 katuņi - baktuns; 20 baktuns - piktun; 20 pictuns - kalabtun; 20 kalabtuti - kinchiltun. Alautuns ietvēra 23 040 000 000 dienas jeb radus (saules). Visiem datumiem, kas saglabāti uz stelām, monolītiem, kodiem un agrīnā koloniālā perioda spāņu veidotajiem ierakstiem, ir viens atskaites punkts. Mēs to sauktu par "Pirmo gadu", no kura sākas maiju laika skaitīšana. Saskaņā ar mūsu hronoloģiju tas iekrīt 3113. gadā pirms mūsu ēras vai, saskaņā ar citu korelācijas sistēmu, 3373. gadu pirms mūsu ēras. Interesanti atzīmēt, ka šie datumi ir tuvu ebreju kalendāra pirmajam gadam, kas iekrīt 3761. gadā pirms mūsu ēras. - Bībeles iespējamās radīšanas gads. Maijas prasmīgi apvienoja divus kalendārus: Khaab - saules, kas sastāv no 365 dienām, un Tzolkin - reliģisko, 206 dienas. Ar šādu kombināciju izveidojās 18890 dienu cikls, tikai pēc kura dienas nosaukums un numurs atkal sakrita ar to pašu mēneša nosaukumu. Tas ir kā, piemēram, 15. novembris, tas noteikti notika katru reizi ceturtdien. Tik nozīmīga astronomijas zinātnes nozīme nebūtu iespējama bez ideāli izstrādātas skaitīšanas sistēmas. Maiji izveidoja šādu sistēmu. Tas ir līdzīgs tai, ko arābi pārņēma no indiešiem un vēlāk nodeva eiropiešiem, kuri tikai tad varēja pamest pirmatnējo romiešu sistēmu.

Maiji pārspēja šo sistēmu, pirms romieši iekaroja Galliju un Ibērijas pussalu un ilgi pirms arābi ieveda decimāldaļu Eiropā. Tiek uzskatīts, ka tas tika izgudrots Indijā 7. gadsimtā. AD un ka arābi to nodeva eiropiešiem tikai vairākus gadsimtus vēlāk. No otras puses, maiji izmantoja savu līdzīgo decimāldaļu sistēmu vismaz no 4. gadsimta pirms mūsu ēras. AD - citiem vārdiem sakot, pirms 1600 gadiem.

Maiji radīja visprecīzākos senatnes kalendārus.

Par senajiem majiem mums ir pieejams maz informācijas, taču zināmais nāk no spāņu iekarotāju aprakstiem un atšifrētajiem maiju rakstiem. Milzīgu lomu tajā spēlēja vietējo valodnieku darbs Yu.V. vadībā. Knorozovs, kuram par pētījumiem tika piešķirts doktora grāds. Yu.V. Knorozovs pierādīja seno maiju rakstības hieroglifisko raksturu un tā sauktā "landu alfabēta" dzīvotspēju, cilvēks, kurš "nozaga" veselas tautas vēsturi, savos manuskriptos atrodot saturu, kas bija pretrunā kristiešu postulātiem. reliģija. Izmantojot trīs saglabājušos manuskriptus, Yu.V. Knozorovs saskaitīja ap trīssimt dažādu rakstības pazīmju un noteica to lasīšanu.

Djego de Landa, pirmais provinciālis, sadedzināja maiju grāmatas kā ķecerīgu. Mums ir nonākuši trīs manuskripti, kuros ir priesteru ieraksti ar kalendāra aprakstu, dievu saraksts un upuriem. Arheoloģisko izrakumu laikā tiek atrasti arī citi rokraksti, taču to stāvoklis ir tik bēdīgs, ka tos nevar izlasīt. Ir ļoti maz iespēju iegūt plašāku informāciju, atšifrējot akmeņos, tempļu sienās izkaltos uzrakstus, jo tos nesaudzēja tropu daba un daži hieroglifi nav salasāmi.

Daudzas privātās kolekcijas tiek papildinātas, nelegāli izvedot daļas vai pilnu konstrukciju komplektu no valsts. Konfiskācija notiek tik nejauši, neievērojot arheoloģisko izrakumu noteikumus, tik daudz kas tiek zaudēts uz visiem laikiem.

Teritoriju, kurā attīstījās maiju civilizācija, savulaik aizņēma mūsdienu Meksikas dienvidu štati Čiapas, Kampeče un Jukatāna, Petēnas departaments Gvatemalas ziemeļdaļā, Beliza un daļa no Rietumsalvadoras un Hondurasas. Maiju īpašumu dienvidu robežas slēdza Gvatemalas un Hondurasas kalnu grēdas. Trīs ceturtdaļas Jukatanas pussalas ieskauj jūra, un sauszemi, kas tai tuvojas no Meksikas, bloķēja bezgalīgie Čiapas un Tabasko purvi. Maiju teritorija izceļas ar neparastu dabas apstākļu daudzveidību, taču daba šeit nekad nav bijusi pārāk dāsna pret cilvēku. Katrs solis ceļā uz civilizāciju šo vietu senajiem iedzīvotājiem gāja ar lielām grūtībām un prasīja visu sabiedrības cilvēkresursu un materiālo resursu mobilizāciju.

Maiju vēsturi var iedalīt trīs lielos laikmetos atbilstoši svarīgākajām izmaiņām vietējo cilšu ekonomikā, sociālajās institūcijās un kultūrā: paleoindiešu (10000-2000 BC); arhaiskais (2000.-100.g.pmē. vai 0) un civilizācijas laikmets (100.g.pmē. jeb 0. - XVI gs.m.ē.). Šie laikmeti savukārt iedalās mazākos periodos un posmos. Klasiskās maiju civilizācijas sākuma stadija iekrīt aptuveni mūsu ēras mijā (I gadsimtā pirms mūsu ēras - I gadsimtā mūsu ēras). Augšējā robeža pieder pie 9. gs. AD

Agrākās cilvēka klātbūtnes pēdas maiju kultūras izplatības apgabalā tika atrastas Chiapas centrālajā daļā, kalnainajā Gvatemalā un daļā Hondurasas (X tūkstošgadē pirms mūsu ēras).

III un II tūkstošgades mijā pirms mūsu ēras. šajos kalnu reģionos parādās agrīnās neolīta tipa lauksaimniecības kultūras, kuru pamatā bija kukurūzas audzēšana.

II beigās - I tūkstošgades sākumā pirms mūsu ēras. Sākas tropu džungļu maiju cilšu attīstība. Atsevišķi mēģinājumi apmesties auglīgajās, medībām bagātajās līdzenumu zemēs tika veikti jau iepriekš, taču tieši no šī laika sākās šo teritoriju masveida kolonizācija.

II tūkstošgades beigās pirms mūsu ēras. beidzot veidojas lauksaimniecības milp (slash-and-burn) sistēma, progresīvas pārmaiņas vērojamas keramikas ražošanā, māju celtniecībā un citās kultūras jomās. Pamatojoties uz šiem sasniegumiem, maiju kalnu ciltis pakāpeniski apguva meža zemienes Petenu, Čipasas austrumu daļu, Jukatānu un Belizu. Viņu vispārējais kustības virziens bija no rietumiem uz austrumiem. Virzoties džungļu iekšienē, maiji izmantoja visizdevīgākos virzienus un maršrutus un galvenokārt upju ielejas.

Līdz 1. tūkstošgades vidum pirms mūsu ēras. tika pabeigta lielākās daļas džungļu līdzenumu kolonizācija, pēc kuras kultūras attīstība šeit norisinājās diezgan neatkarīgi.

1. tūkstošgades beigās pirms mūsu ēras. Maiju līdzenumu kultūrā notiek kvalitatīvas pārmaiņas: pilsētās parādās piļu kompleksi, bijušās svētvietas un vieglie nelieli tempļi pārtop monumentālās akmens celtnēs, no kopējās ēku masas izceļas visi nozīmīgākie pilis un reliģiskās arhitektūras kompleksi. un atrodas pilsētas centrālajā daļā īpašās paaugstinātās un nocietinātās vietās, veidojās rakstu valoda un kalendārs, attīstījās glezniecība un monumentālā tēlniecība, tempļa piramīdu iekšpusē parādījās krāšņi valdnieku apbedījumi ar cilvēku upuriem.

Valstiskuma un civilizācijas veidošanos līdzenajā meža zonā paātrināja ievērojams cilvēku pieplūdums no dienvidiem no kalnu apgabaliem, kur Ilopango vulkāna izvirduma rezultātā lielāko daļu zemes klāja biezs slānis. vulkāniskie pelni un kļuva nederīgs dzīvei. Acīmredzot dienvidu (kalnu) reģions deva spēcīgu impulsu maiju kultūras attīstībai centrālajā reģionā (Ziemeļgvatemala, Beliza, Tabasko un Čiapasa Meksikā). Šeit maija civilizācija sasniedza savu kulmināciju mūsu ēras 1. gadu tūkstotī.

Maiju kultūras ekonomiskais pamats bija kukurūzas lauksaimniecība. Milp audzēšana sastāv no lietus meža izciršanas, dedzināšanas un stādīšanas. Augsnes straujās noplicināšanas dēļ pēc diviem vai trim gadiem vieta ir jāpamet un jāmeklē jauna. Galvenie maiju lauksaimniecības instrumenti bija: rakšanas nūja, cirvis un lāpa. Veicot ilgstošus eksperimentus un selekciju, vietējiem zemniekiem izdevās izveidot hibrīdas augstražīgas galveno lauksaimniecības augu – kukurūzas, pākšaugu un ķirbju – šķirnes. Manuālā tehnika nelielas meža platības apstrādei un vairāku kultūru ražu apvienošana vienā laukā ļāva ilgstoši saglabāt auglību un neprasīja biežu zemes gabalu maiņu. Dabiskie apstākļi (augsnes auglība un karstuma un mitruma pārpilnība) ļāva maiju lauksaimniekiem ievākt šeit vidēji vismaz divas kultūras gadā.

Papildus laukiem džungļos pie katra indiešu mājokļa atradās personīgais zemes gabals ar sakņu dārziem, augļu koku birzēm. Pēdējais (īpaši maizes augļu "ramons") neprasīja nekādu aprūpi, bet nodrošināja ievērojamu daudzumu pārtikas.

Senās maiju lauksaimniecības panākumi lielā mērā bija saistīti ar radīšanu mūsu ēras 1. tūkstošgades sākumā. skaidrs un harmonisks lauksaimniecības kalendārs, kas stingri regulē visu lauksaimniecības darbu veikšanas laiku un secību.

Papildus griešanai un sadedzināšanai maiji bija pazīstami ar citiem lauksaimniecības veidiem. Jukatanas un Belizas dienvidos augstu pakalnu nogāzēs tika atrastas lauksaimniecības terases ar īpašu augsnes mitruma sistēmu. Kandelārijas upes baseinā (Meksikā) pastāvēja lauksaimniecības sistēma, kas atgādināja acteku "peldošos dārzus". Šis ir tā sauktais "paaugstinātie lauki", kuriem ir gandrīz neizsmeļama auglība. Maijām bija arī diezgan plašs apūdeņošanas un drenāžas kanālu tīkls. Pēdējais no purvainajām vietām noņēma lieko ūdeni, pārvēršot tos auglīgos, audzēšanai piemērotos laukos.

Maiju būvētie kanāli vienlaikus savāca un ieveda lietus ūdeni mākslīgās ūdenskrātuvēs, kalpoja kā nozīmīgs dzīvnieku olbaltumvielu avots (zivis, ūdensputni, saldūdens ēdamie mīkstmieši), bija ērti saziņas un smagu kravu nogādāšanas veidi uz laivām un plostiem.

Maiju amatniecību pārstāv keramikas ražošana, aušana, akmens instrumentu un ieroču ražošana, nefrīta rotaslietas un celtniecība. Keramikas trauki ar polihromu apgleznojumu, graciozi figūrveida trauki, nefrīta krelles, rokassprādzes, diadēmas un figūriņas liecina par maija amatnieku augsto profesionalitāti.

Klasiskajā periodā maiji attīstīja tirdzniecību. Importēta mūsu ēras 1. tūkstošgades maija keramika. atklājuši arheologi Nikaragvā un Kostarikā. Ar Teotivakanu tika nodibinātas spēcīgas tirdzniecības saites. Šajā plašajā pilsētā tika atrasts liels skaits maija keramikas lauskas un cirsts nefrīta skapītis. Šeit atradās vesels ceturksnis maiju tirgotāju ar saviem mājokļiem, preču noliktavām un svētvietām. Līdzīgs Teotihuacan tirgotāju ceturksnis pastāvēja vienā no mūsu ēras 1. tūkstošgades lielākajām maiju pilsētām. Tikāls. Papildus sauszemes tirdzniecībai tika izmantoti arī jūras ceļi (zemnieku airu laivu attēli ir diezgan izplatīti seno maiju mākslas darbos, sākot vismaz no mūsu ēras 7. gs.).

Daudzas pilsētas bija maija civilizācijas centri. Lielākie no tiem bija Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Visi šie vārdi ir novēloti. Pilsētu oriģinālie nosaukumi joprojām nav zināmi (izņēmums ir Naranjo, kas tiek identificēts ar Jaguāra Forda cietoksni, kas zināms pēc uzraksta uz māla vāzes).

Arhitektūra jebkuras lielākās maiju pilsētas centrālajā daļā mūsu ēras 1. tūkstošgadē. ko attēlo dažāda izmēra un augstuma piramīdveida pakalni un platformas. To līdzenajās virsotnēs atrodas akmens ēkas: tempļi, muižnieku rezidences, pilis. Ēkas ieskauj masīvi taisnstūra kvadrāti, kas bija galvenā plānošanas vienība maiju pilsētās. Parastie mājokļi tika celti no koka un māla zem sausu palmu lapu jumtiem. Visas dzīvojamās ēkas stāvēja uz zemām (1-1,5 m) platformām, kas apšūtas ar akmeni. Parasti dzīvojamās un palīgēkas veido grupas, kas atrodas ap atvērtu taisnstūrveida iekšpagalmu. Šādas grupas bija lielas patriarhālas ģimenes dzīvotne. Pilsētās darbojās tirgi un amatniecības darbnīcas (piemēram, krama un obsidiāna apstrādei). Ēkas atrašanās vietu pilsētā noteica tās iedzīvotāju sociālais statuss.

Ievērojama maiju pilsētu iedzīvotāju grupa (valdošā elite, ierēdņi, karotāji, amatnieki un tirgotāji) nebija tieši saistīti ar lauksaimniecību un pastāvēja uz plaša lauksaimniecības rajona rēķina, kas to apgādāja ar visu nepieciešamo lauksaimniecības produkciju un galvenokārt. kukurūza.

Maiju sabiedrības sociāli politiskās struktūras raksturu klasiskajā laikmetā vēl nevar viennozīmīgi noteikt. Ir skaidrs, ka vismaz augstākā uzplaukuma periodā (7.-8. gadsimts pēc mūsu ēras) maiju sociālā struktūra bija diezgan sarežģīta. Līdzās lielākajai daļai kopienas zemnieku izcēlās muižniecība (tās slāni veidoja priesteri), izcēlās amatnieki un profesionāli tirgotāji. Vairāku bagātīgu apbedījumu klātbūtne lauku apdzīvotās vietās liecina par lauku kopienas neviendabīgumu. Tomēr ir pāragri spriest, cik tālu šis process ir aizgājis.

Hierarhiskās sociālās sistēmas priekšgalā bija dievišķais valdnieks. Maiju valdnieki vienmēr uzsvēra savu saikni ar dieviem un papildus savām galvenajām (laicīgajām) funkcijām pildīja arī vairākas reliģiskas. Viņiem ne tikai bija vara savas dzīves laikā, bet cilvēki tos cienīja arī pēc viņu nāves. Valdnieki savā darbībā paļāvās uz laicīgo un garīgo muižniecību. No pirmā veidoja administratīvo aparātu. Neskatoties uz to, ka par maiju administrācijas organizāciju klasiskajā periodā ir zināms maz, kontroles aparāta klātbūtne ir neapšaubāma. Par to liecina maija pilsētu regulārais plānojums, plašā apūdeņošanas sistēma un nepieciešamība stingri regulēt lauksaimniecības darbaspēku. Pēdējais bija priesteru uzdevums. Jebkurš svētās kārtības pārkāpums tika uzskatīts par zaimošanu, un pārkāpējs varēja nonākt uz upurēšanas altāra.

Tāpat kā citās senajās sabiedrībās, maijiem bija vergi. Tos izmantoja dažādiem mājsaimniecības darbiem, strādāja muižniecības dārzos un plantācijās, kalpoja par nesējiem uz ceļiem un airētājiem uz tirdzniecības laivām. Tomēr maz ticams, ka vergu darba īpatsvars bija ievērojams.

Pēc 6. gs AD maijā pilsētās notiek uz mantošanas noteikumiem balstītas varas sistēmas konsolidācija, tas ir, tiek nodibināts dinastiskais režīms. Taču daudzējādā ziņā klasiskās maiju pilsētvalstis palika "vadības" vai "vadības". Viņu iedzimto valdnieku vara, lai gan to bija sankcionējuši dievi, bija ierobežota – to ierobežoja kontrolējamo teritoriju lielums, cilvēku un resursu skaits šajās teritorijās, kā arī valdošās elites birokrātiskā mehānisma salīdzinoši mazattīstība.

Starp maiju valstīm notika kari. Vairumā gadījumu uzvarētās pilsētas teritorija netika iekļauta uzvarētāja valsts robežās. Cīņas beigas bija viena valdnieka sagrābšana ar citu, parasti ar sekojošu sagūstītā vadoņa upurēšanu. Maiju valdnieku ārpolitikas mērķis bija vara un kontrole pār kaimiņiem, īpaši kontrole pār apstrādei derīgajām zemēm un pār iedzīvotājiem, lai šīs zemes apstrādātu un celtu pilsētas. Taču nevienai valstij nav izdevies panākt politisko centralizāciju plašā teritorijā un nav spējusi noturēt šo teritoriju ilgu laiku.

Aptuveni no 600 līdz 700 gadiem. AD Teotivakans iebruka maiju teritorijā. Pārsvarā tika uzbrukts kalnu apgabalos, taču pat zemienes pilsētās šajā laikā Teotivakanas ietekme ievērojami palielinās. Maiju pilsētvalstīm izdevās pretoties un diezgan ātri pārvarēt ienaidnieka iebrukuma sekas.

Mūsu ēras 7. gadsimtā. Teotivakans iet bojā ziemeļu barbaru cilšu uzbrukumā. Tam bija visnopietnākās sekas Centrālamerikas tautām. Tika pārkāpta daudzu gadsimtu gaitā veidojusies politisko savienību, asociāciju un valstu sistēma. Sākās nepārtraukts kampaņu, karu, migrāciju un barbaru cilšu iebrukumu periods. Viss šis raibais pēc valodas un kultūras atšķirīgo etnisko grupu mudžeklis nepielūdzami tuvojās maiju rietumu robežām.

Sākumā maiji veiksmīgi atvairīja ārzemnieku uzbrukumus. Tieši uz šo laiku (7.-8.gs. beigas mūsu ērā) pieder lielākā daļa uzvarošo reljefu un stelu, ko Usumacintas upes baseinā uzcēluši maiju pilsētvalstu valdnieki: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Taču drīz vien pretošanās spēki ienaidniekam izsīka. Tam pievienojās nemitīgais naidīgums starp pašām maiju pilsētvalstīm, kuru valdnieki jebkādu iemeslu dēļ centās palielināt savu teritoriju uz savu kaimiņu rēķina.

No rietumiem pārcēlās jauns iekarotāju vilnis. Tās bija Pipilu ciltis kuru etniskā un kultūras piederība vēl nav pilnībā noskaidrota. Pirmās tika iznīcinātas maija pilsētas Usumasintas upes baseinā (m.ē. 8. beigas - 9. gs. pirmā puse). Tad gandrīz vienlaikus gāja bojā visspēcīgākās Petenes un Jukatanas pilsētvalstis (9. gadsimta otrā puse - 10. gs. sākums). Apmēram 100 gadu laikā Centrālamerikas visvairāk apdzīvotais un kulturāli attīstītākais reģions nonāk lejupslīdē, no kuras tas vairs nekad nav atguvies.

Maiju zemie apgabali pēc šiem notikumiem neizrādījās pilnībā pamesti (pēc dažu autoritatīvu zinātnieku domām, tikai viena gadsimta laikā šajā teritorijā gāja bojā līdz 1 miljonam cilvēku). XVI-XVII gadsimtā Petenas un Belizas mežos dzīvoja diezgan liels iedzīvotāju skaits, un pašā bijušās "vecās karaļvalsts" centrā, uz salas Petenicas ezera vidū, atradās apdzīvota vieta. Taisalas pilsēta - neatkarīgas maiju valsts galvaspilsēta, kas pastāvēja līdz XVII gadsimta beigām.

Maiju kultūras ziemeļu reģionā Jukatānā notikumi attīstījās atšķirīgi. X gadsimtā. AD Jukatanas maiju pilsētām uzbruka kareivīgās Centrālmeksikas ciltis – tolteki. Tomēr atšķirībā no centrālā maiju reģiona tas neizraisīja katastrofālas sekas. Pussalas iedzīvotāji ne tikai izdzīvoja, bet arī spēja ātri pielāgoties jaunajiem apstākļiem. Rezultātā Jukatānā pēc neilga laika parādījās savdabīga kultūra, kas apvienoja maija un tolteku iezīmes.

Klasiskās maiju civilizācijas nāves iemesls joprojām ir noslēpums. Daži fakti liecina, ka kaujinieku grupu "Pipil" iebrukums nebija cēlonis, bet gan maija pilsētu pagrimuma rezultāts mūsu ēras 1. tūkstošgades pašās beigās. Iespējams, ka šeit zināmu lomu spēlēja iekšējie sociālie satricinājumi vai kāda nopietna ekonomiskā krīze.

Plašas apūdeņošanas kanālu un "paaugstinātu lauku" sistēmas izbūve un uzturēšana prasīja milzīgas sabiedrības pūles. Iedzīvotāju skaits, kas krasi samazinājās karu rezultātā, vairs nespēja to uzturēt grūtajos tropu džungļu apstākļos. Un viņa gāja bojā, un līdz ar viņu gāja bojā arī maija klasiskā civilizācija.

Klasiskās maiju civilizācijas beigām ir daudz kopīga ar Harapas kultūras nāvi senā Indija. Un, lai gan tos šķir diezgan iespaidīgs laika posms, tipoloģiski tie ir ļoti tuvi. Varbūt G.M. ir taisnība. Bograda-Levina, saistot civilizācijas pagrimumu Indas ielejā ne tikai ar dabas parādības, bet galvenokārt ar mazkustīgu lauksaimniecības kultūru struktūras attīstību. Tiesa, šī procesa būtība vēl nav skaidra un prasa papildu izpēti.

Pēc 10. gadsimta Jukatanas pussalā turpinājās maiju kultūras attīstība. Šī pussala bija līdzens kaļķains līdzenums, kurā nav ne upju, ne strautu, ne ezeru. Tikai dažas dabiskās akas (dziļas iegrimes kaļķakmens slāņos) kalpoja kā ūdens avoti. Maiji šīs akas sauca par "cenotēm". Tur, kur bija cenotes, radās un attīstījās klasiskās maiju civilizācijas centri.

X gadsimtā. AD Jukatanas pussalā iebruka kareivīgās tolteku ciltis. Iekarotāju galvaspilsēta ir Čičenicas pilsēta, kas radusies tālajā 6. gadsimtā. AD Apmetušies uz dzīvi Čičenicā, tolteki un viņu sabiedroto ciltis drīz vien izplatīja savu ietekmi lielākajā Jukatanas pussalas daļā. Iekarotāji atnesa sev līdzi jaunas paražas un rituālus, jaunas iezīmes arhitektūrā, mākslā un reliģijā.

Pieaugot citu Jukatanas politisko centru varai, Čičenicas hegemonija arvien vairāk sāka izraisīt viņu neapmierinātību. Čičenicas valdnieki pieprasīja no saviem kaimiņiem arvien vairāk nodevu un rekvizīcijas. Cilvēku upurēšanas rituāls Čičenicas “Svētajā akā” izraisīja īpašu sašutumu citu maija pilsētu un ciematu iedzīvotājos.

"Sacred Cenote" bija milzīga apaļa piltuve, kuras diametrs bija 60 metri. No akas malas līdz ūdens virsmai bija gandrīz 21 metrs augsts. Dziļums - vairāk nekā 10 metri, neņēma vērā vairāku metru biezumu dūņu apakšā. Par upuriem bija nepieciešami desmitiem cilvēku, un tos regulāri apgādāja pakļautās pilsētas.

Situācija mainījās pēc valdnieka Hunaka Kīla nākšanas pie varas Majapanā. 13. gadsimta sākumā viņš spēja apvienot trīs pilsētu spēkus: Itzmalu, Majapanu un Uksmalu. V izšķirošā cīņaČičenicas karaspēks tika sakauts, un pati nīstā pilsēta tika iznīcināta.

Nākamajā periodā Majapana un to valdošās Kokomu dinastijas loma strauji pieauga. Bet Kokomu kundzība izrādījās trausla. 15. gadsimtā sīvas savstarpējās cīņas rezultātā Jukatāna tika sadalīta pusotros mazos pilsētvalstu štatos, kas pastāvīgi karoja savā starpā, lai sagūstītu laupījumu un vergus.

Jukatanas maiju ekonomikas pamats, kā arī klasiskajā laikmetā bija jūdžu lauksaimniecība. Viņa raksturs praktiski nemainījās, un tehnoloģija bija tikpat primitīva kā jebkad.

Arī amatniecība palika tajā pašā līmenī. Jukatanas maijai nebija savas metalurģijas, un metāls šeit ieradās no citiem reģioniem tirdzniecības ceļā. Savukārt tirdzniecība Jukatanas maiju vidū ieguva neparasti plašu vērienu. Viņi eksportēja sāli, audumus un vergus, to visu mainot pret kakao un nefrītu.

Eiropiešu ierašanās priekšvakarā Maya teritorijā bija vairāki lieli tirdzniecības centri. Meksikas līča piekrastē atradās Šikiango pilsēta - galvenais tirdzniecības punkts, kur ieradās acteku tirgotāji, Jukatanas tirgotāji un dienvidu iedzīvotāji. Vēl viens tirdzniecības centrs - Simatan - stāvēja pie Grijalvas upes. Tā bija garā sauszemes maršruta galapunkts no Meksikas ielejas un daudzu preču pārkraušanas bāze. Tās pašas upes grīvā atradās Potončanas pilsēta, kas kontrolēja ne tikai tirdzniecību Grijalvas upes lejtecē, bet arī jūras ceļus gar Jukatanas rietumu krastu. Liels tirdzniecības centrs bija maiju štats Akalana ar tās galvaspilsētu Itzalkanaku. Labvēlīgs ģeogrāfiskais stāvoklis vietējiem iedzīvotājiem veikt dzīvīgu starpnieku tirdzniecību ar Hondurasas un Gvatemalas attālākajiem reģioniem.

Jukatanas maiji veica enerģisku jūras tirdzniecību ar saviem kaimiņiem un attāli kaimiņi. Viņu nozīmīgākās pilsētas atradās vai nu tieši jūras krastā, ērtos līčos un līčos, vai arī netālu no kuģojamu upju grīvām. Visai Jukatanas pussalai: no Ksikalango rietumos līdz Hondurasas līča dienvidu daļai austrumos bija garš jūras ceļš. Šo maršrutu aktīvi izmantoja tirgotāji no Akalanas.

Jūras ceļojumiem joprojām tika izmantotas zemnīcas, dažas no kurām bija paredzētas 40 un pat 50 cilvēkiem. Šīs laivas gāja gan ar airiem, gan zem burām. Vairākos gadījumos uz kuģiem tika izmantots arī iešūts dēlis, kas izgatavots vai nu no plakaniem dēļiem, vai no niedrēm, kas bagātīgi nosmērēts ar sveķiem.

Jukatanas maiju sabiedrība tika sadalīta divās galvenajās klasēs: muižniecība (garīgā un laicīgā) un kopienas locekļi. Turklāt bija dažāda veida apgādājami cilvēki, tostarp vergi.

Muižniecība (aristokrātija) veidoja valdošo šķiru un ieņēma visus svarīgākos politiskos amatus. Tajā ietilpa ne tikai augsti darbinieki, bet arī militārie vadītāji, bagātākie tirgotāji un kopienas locekļi. Īpašs slānis muižniecības vidū bija priesterība. Priesterībai bija milzīga loma sabiedriskajā dzīvē, jo tās rokās tika koncentrēti ne tikai reliģiskās pielūgsmes jautājumi, bet arī zinātniskās zināšanas, kā arī visa māksla. Brīvās kopienas locekļi veidoja lielāko daļu iedzīvotāju. To vidū bija zemnieki, mednieki, zvejnieki, amatnieki un mazie tirgotāji. Sabiedrības locekļi nebija viendabīgi. Zemāko slāni veidoja īpaša nabadzīgo cilvēku grupa, kas bija ekonomiski atkarīgi no muižniecības. Līdz ar to bija arī turīgu kopienas locekļu slānis.

Jukatānā bija diezgan daudz vergu, no kuriem lielākā daļa piederēja muižniecībai vai turīgiem kopienas locekļiem. Lielākā daļa vergu bija vīrieši, sievietes un bērni, kas tika sagūstīti biežo karu laikā. Parādu verdzība, kā arī verdzība par zādzībām, kalpoja kā vēl viens vergu parādīšanās avots. Turklāt verdzībā krita personas, kuras bija saistītas ar vergiem vai bija precējušās ar tiem. Notika vergu tirdzniecība gan iekšzemē, gan eksportam. Visa vara maiju štatos piederēja valdniekam - Halach-vinik. Šī vara bija iedzimta un tika nodota no viena dinastijas locekļa citam. Khalach-vinik veica valsts vispārējo pārvaldību, vadīja ārpolitika, bija augstākais komandieris, pildīja dažas reliģiskas un tiesu funkcijas. Halach-viniki saņēma dažādas nodevas un nodokļus no tiem pakļautajiem iedzīvotājiem.

Halach-vinik vadībā darbojās īpaši cēlu un ietekmīgu amatpersonu padome, bez kurām viņš nepieņēma svarīgus lēmumus.

Administratīvo un tiesu varu mazās pilsētās un ciemos īstenoja Khalach-vinik ieceltie batābi. Batabā bija pilsētas dome, kas sastāvēja no bagātākajām un cienījamākajām personām. Ierēdņus-izpildītājus sauca par holponiem. Pateicoties viņiem, tiešo kontroli veica Khalach-vinik un Batabs. Administratīvo kāpņu zemāko pakāpienu ieņēma sīkās amatpersonas - tupilis, kas pildīja policijas funkcijas.

Brīdī, kad ieradās spāņi, Jukatāna bija sadalīta starp 16 neatkarīgām mazām valstīm, katrai no kurām bija sava teritorija un valdnieks. Spēcīgākās starp valdošajām dinastijām bija Šiu dinastijas. Kokomovs un Kanuls. Neviena no šīm valstīm nespēja apvienot teritoriju vienotā veselumā. Bet katrs valdnieks mēģināja īstenot šādu savienību savā aizgādībā. Tā rezultātā kopš 1441. gada pussalā plosījās atklājumi. Pilsoņu karš, ko pārklāja daudzi pilsoņu strīdi. Tas viss ievērojami novājināja maiju spēkus, saskaroties ar ārējām briesmām. Un tomēr spāņi pirmo reizi nevarēja iekarot Jukatānu. Divdesmit gadus maiji pretojās, tomēr viņi nevarēja saglabāt savu neatkarību. Līdz 16. gadsimta vidum lielākā daļa to teritorijas bija iekarotas.

Maiji, it kā izaicinot likteni, uz ilgu laiku apmetās neviesmīlīgajos Centrālamerikas džungļos, veidojot tur savas baltā akmens pilsētas. Piecpadsmit gadsimtus pirms Kolumba viņi izgudroja precīzu Saules kalendāru un radīja vienīgo hieroglifu rakstību Amerikā, izmantoja nulles jēdzienu matemātikā, pārliecinoši prognozēja Saules un Mēness aptumsumus. Jau mūsu ēras pirmajos gadsimtos viņi sasniedza pārsteidzošu pilnību arhitektūrā, tēlniecībā un glezniecībā.

Bet maiji nepazina metālus, arklu, ratiņus ar riteņiem, mājdzīvniekus, podnieka ripu. Faktiski, pamatojoties uz viņu darbarīku klāstu, viņi joprojām bija akmens laikmeta cilvēki. Maija kultūras izcelsme ir noslēpumā tīta. Pirmās maiju civilizācijas parādīšanās aizsākās mūsu ēras mijā un ir saistīta ar mežiem klātām zemienēm Meksikas dienvidos un Gvatemalas ziemeļos. Daudzus gadsimtus šeit pastāvēja apdzīvoti štati un pilsētas. Bet IX-X gs. ziedu laiki beidzās ar pēkšņu nežēlīgu katastrofu.

Pilsētas valsts dienvidos tika pamestas, iedzīvotāju skaits krasi samazinājies, un drīz vien tropiskā veģetācija ar savu zaļo paklāju pārklāja kādreizējās varenības pieminekļus. Pēc 10. gs Maiju kultūras attīstība, lai gan jau nedaudz mainījusies no ārzemju iekarotāju ietekmes - toltekiem, kas nāca no Meksikas vidus un Meksikas līča piekrastes, turpinājās ziemeļos - Jukatanas pussalā - un dienvidos - Gvatemalas kalnos. XVI gadsimtā. Maiju indiāņi ieņēma plašu un dabas apstākļu ziņā daudzveidīgu teritoriju, kurā ietilpa mūsdienu Meksikas štati Tabasko, Čiapasa, Kampeče, Jukatana un Kvintana Rio, kā arī visa Gvatemala, Beliza, Salvadoras un Hondurasas rietumu reģioni.

Pašlaik lielākā daļa zinātnieku šajā teritorijā izšķir trīs lielus kultūras un ģeogrāfiskos reģionus vai zonas: ziemeļu (Jukatanas pussala), centrālo (Gvatemalas ziemeļu daļa, Beliza, Tabasko un Čiapasa Meksikā) un dienvidu (kalnu Gvatemala).

Klasiskā perioda sākums zemienes mežos iezīmējas ar tādu jaunu kultūras iezīmju rašanos kā hieroglifu raksti (uzraksti uz reljefiem, stēlēm), maiju kalendāra datumi (tā sauktais Garais skaitījums – pagājušo gadu skaits no mītiskā datuma 3113. g. p.m.ē.), monumentāla akmens arhitektūra ar pakāpienu “viltus” velvi, agrīno stēlu un altāru kults, specifisks keramikas un terakotas figūriņu stils, oriģināli sienu gleznojumi.

Arhitektūra jebkuras lielākās maiju pilsētas centrālajā daļā 1. tūkstošgadē pirms mūsu ēras. ko attēlo dažāda izmēra un augstuma piramīdveida pakalni un platformas. Iekšpusē tās parasti būvē no zemes un šķembu maisījuma un no ārpuses apšūtas ar kaltām akmens plāksnēm, kas piestiprinātas ar kaļķa javu. To līdzenajās virsotnēs atrodas mūra celtnes: nelielas vienas līdz trīs istabu celtnes uz augstiem torņveidīgām piramīdām – pamatnēm (dažu šo piramīdu – torņu augstums, kā, piemēram, Tikalē, sasniedza 60 m.). Tie droši vien ir tempļi. Un garie daudzistabu ansambļi uz zemām platformām, kas ierāmē iekšējos atklātos pagalmus, visticamāk, ir muižnieku rezidences vai pilis, jo šo ēku griesti parasti ir veidoti pakāpienu velvju veidā, to sienas ir ļoti masīvas un interjeri ir salīdzinoši šauri un maza izmēra. Šaurās durvju ailes kalpoja kā vienīgais gaismas avots telpās, tāpēc saglabājušos tempļos un pilīs valda vēsums un krēsla. Klasiskā perioda beigās maiji parādījās rituālu bumbu spēļu vietas - vietējo pilsētu galveno monumentālo ēku trešais veids. Maiju pilsētu plānošanas pamatvienība bija taisnstūrveida bruģēti laukumi, ko ieskauj monumentālas ēkas. Ļoti bieži nozīmīgākās rituālās un administratīvās ēkas atradās uz dabīgiem vai mākslīgi veidotiem paaugstinājumiem - "akropolēm" (Piedras Negras, Copan, Tikal).

Parastie mājokļi tika celti no koka un māla zem sausu palmu lapu jumtiem un, iespējams, bija līdzīgi vēsturnieku un etnogrāfu aprakstītajām maiju indiāņu būdām 16.-20.gadsimtā. Klasiskajā periodā, kā arī vēlāk visas dzīvojamās ēkas stāvēja uz zemām (1-1,5 m) platformām, kas apšūtas ar akmeni. Savrupmāja ir reta parādība maiju vidū. Parasti dzīvojamās un saimniecības telpas veido 2–5 ēku grupas, kas atrodas ap atvērtu taisnstūra formas pagalmu (terašu). Šī ir lielas patriarhālas ģimenes dzīvesvieta. Dzīvojamās "terašu grupas" mēdz apvienoties lielākās vienībās - piemēram, pilsētas "kvartālā" vai tā daļā.

VI-IX gadsimtā. Maiji guva vislielākos panākumus dažādu lietišķās mākslas veidu attīstībā un galvenokārt monumentālajā tēlniecībā un glezniecībā. Tēlniecības skolas Palenque, Copac, Yaxchilan, Piedras Negras šajā laikā panāca īpašu modelēšanas smalkumu, kompozīcijas harmoniju un dabiskumu attēloto varoņu (valdnieku, priesteru, cienītāju, karotāju, kalpu un ieslodzīto) pārnesē. Slavenās Bonampakas (Čipasa, Meksika) freskas, kas datētas ar 8. gadsimtu. AD, pārstāv vēsturisku stāstījumu: sarežģītus rituālus un ceremonijas, reidu ainas uz ārzemju ciemiem, ieslodzīto upurēšanu, festivālu, dejas un augstmaņu un augstmaņu gājienus.

Pateicoties amerikāņu (T. Proskurjakova, D. Kellija, G. Bernina, J. Kublera u.c.) un padomju (Ju.V. Knorozovs, R. V. Kintalovs) pētnieku darbam, izdevās pārliecinoši pierādīt, ka maiju monumentālā tēlniecība. 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras - stēla, pārsedzes, ciļņi un paneļi (kā arī hieroglifu uzraksti uz tiem) ir piemiņas pieminekļi par godu maija valdnieku darbiem. Tie stāsta par dzimšanu, kāpšanu tronī, kariem un iekarojumiem, dinastiskām laulībām, rituāliem rituāliem un citiem svarīgiem notikumiem gandrīz divu desmitu pilsētvalstu laicīgo valdnieku dzīvē, kas pastāvēja, pēc arheologu domām, Centrālajā maiju reģionā. mūsu ēras 1. gadu tūkstotī.

Dažu piramīdveida tempļu mērķis maiju pilsētās tagad ir noteikts pavisam citādi. Ja agrāk tās tika uzskatītas par panteona svarīgāko dievu svētvietām un pati piramīda bija tikai augsts un monolīts akmens pjedestāls templim, tad nesen zem pamatiem un vairāku šādu piramīdu biezumā tā bija. iespējams atrast lieliskas karaļu un valdošo dinastiju pārstāvju kapenes (A. Rusa atklāšana Tempļa uzrakstos, Palenkē). Mūsu ēras 1. tūkstošgades lielāko maija "centru" būtībā, struktūrā un funkcijās pēdējā laikā ir notikušas būtiskas izmaiņas. Plaši ASV arheologu pētījumi Tikalā, Cibilšaltunā, Encā, Seibalā, Bekanā. atklāja tur ievērojamu un pastāvīgu iedzīvotāju klātbūtni, rokdarbus, importa izstrādājumus un daudzas citas senajai pilsētai raksturīgas iezīmes un īpašības gan Vecajā, gan Jaunajā pasaulē. Pētot krāšņos maiju aristokrātu un mūsu ēras 1. tūkstošgades valdnieku apbedījumus, zinātnieki ierosināja, ka attēli un uzraksti uz katra māla trauka apraksta maija valdnieka nāvi, viņa dvēseles garo ceļojumu cauri šausmīgajiem karaļvalsts labirintiem. miris, pārvarot dažādus šķēršļus un tam sekojošo kunga augšāmcelšanos, kurš galu galā pārvērtās par vienu no debesu dieviem. Turklāt amerikāņu zinātnieks Maikls Kohs konstatēja, ka uzraksti vai to atsevišķās daļas uzrādītas gandrīz uz visām krāsotajām polihromajām vāzēm 6.-9.gs. AD, bieži atkārtojas, tas ir, tiem ir standarta rakstzīme. Šo uzrakstu atšifrēšana pavēra pilnīgi jaunu, iepriekš nezināmu pasauli – seno maiju mitoloģiskos priekšstatus, viņu dzīves un nāves koncepciju, reliģiskos uzskatus un daudz ko citu.

Katru maiju pilsētvalsti vadīja Halach-vinikkas nozīmē "īsts cilvēks". Tas bija iedzimts tituls, ko no tēva nodeva vecākajam dēlam. Turklāt viņš tika nosaukts ahav -"meistars", "meistars". Khavach-vinik bija augstākā administratīvā vara kopā ar augstāko priestera pakāpi. Augstākie vadītāji, priesteri un padomnieki veidoja kaut ko līdzīgu Valsts padomei. Khavach-vinik, iespējams, no saviem asinsradiniekiem, iecēla Batabu - ciemu vadītājus, kuri bija saistīti ar viņu feodālajā atkarībā. Batabu galvenās funkcijas bija kārtības uzturēšana pakļautajos ciemos, regulāra nodokļu maksāšana. Tie varētu būt ierēdņi vai klanu vadītāji, piemēram, acteku kapulleki vai inku kirakasas. Tāpat kā tie, viņi bija militārie vadītāji. Bet kara gadījumā pavēles tiesības izmantoja nakons. Bija arī mazāk svarīgas pozīcijas, starp kurām holpops - "paklājiņa galva". Bija arī vesela priesteru garīdzniecība, bet visizplatītākais priestera vārds ir ah kin.

Ahkini saglabāja augsti attīstīto maiju zinātni – vecvecvecvectēva astronomiskās zināšanas par zvaigžņu, Saules, Mēness, Veneras un Marsa kustību. Viņi varēja paredzēt Saules un Mēness aptumsumus. Tāpēc priesteru vara pār kolektīvajiem uzskatiem tika uzskatīta par absolūtu un augstāko, dažkārt uzspiežot pat iedzimtās muižniecības varu.

Sociālās piramīdas pamatā bija kopienas locekļu masas. Viņi dzīvoja tālu no pilsētu centriem, mazās apdzīvotās vietās, sēja kukurūzu, lai uzturētu savas ģimenes un muižniekus. Tieši viņi izveidoja ceremoniju centrus, piramīdas ar tempļiem, pilis, stadionus bumbu spēlēm, bruģētus ceļus un citas būves. Viņi ieguva milzīgus akmens blokus to pieminekļu celtniecībai, kas pārsteidz arheologus un priecē tūristus. Tie bija kokgriezēji, tēlnieki, nesēji, kas pildīja Mezoamerikā neeksistējošu nastu zvēru funkcijas. Papildus šāda darba veikšanai ļaudis godināja havač-viniku, nesa dāvanas vietējiem ahaviem, upurēja kukurūzu, pupas, kakao, tabaku, kokvilnu, audumus, mājputnus, sāli, žāvētas zivis, mežacūkas, medu, vasku. , skuķis, koraļļi un gliemežvāki dievam. Kad spāņi pārņēma Jukatānu, iedzīvotājus sauca par masehualloob, kas, bez šaubām, ir Nahua Mayan vienība.

Maiju zeme tika uzskatīta par valsts īpašumu un tika kopīgi apstrādāta, lai gan tur bija privāti muižnieki. Jukatanas bīskaps Djego de Landa rakstīja: "Papildus saviem zemes gabaliem visi cilvēki apstrādāja sava saimnieka laukus un savāca pietiekamu daudzumu sev un savai mājai."

Šī piezīme par Maijas radītajām attiecībām izgaismo divus svarīgus punktus. Pirmkārt, kļūst skaidrs, ka masehualloob bija pienākums apstrādāt zemes, kas bija paredzētas priesteru aristokrātijas uzturēšanai. Šajā “vispārējā verdzībā” visa kopiena bija valsts aģentu paverdzināta, pretēji tam, kas notika verdzības laikā, kad vergi piederēja konkrētam saimniekam. Šādas sistēmas despotisms ir acīmredzams. Otrkārt, kā atzīmēja A. Russ, nevar nepamanīt, ka, lai kāda arī būtu verdzība un despotisms, tie nesa zināmu pozitīvu sākumu: zemi apstrādājamais mashuals - vismaz ahavam vai kungam - ieņēma daļu, kas paredzēja viņu un viņa ģimeni. Un tas nozīmē, ka ne viņš, ne viņa ģimenes locekļi nav piedzīvojuši badu, no kura indiāņi pastāvīgi cieš gandrīz piecus gadsimtus.

Morlijs ierosināja, ka maijai ir vēl viena sociālā kategorija - vergi - pentakoob. Viņu ekspluatācija bija savādāka nekā "vispārējā verdzībā". Sabiedrības loceklis var kļūt par vergu šādos gadījumos: dzimis no verga; nonācis kara gūstā; tiek pārdots tirgū. Bet neatkarīgi no tā, kā tika sauktas vergu un deklasēto sabiedrības locekļu sociālās grupas, viņu pozīcija bija ļoti tuva līdzīgu kategoriju pozīcijai citās Meksikas sabiedrībās vai janakuniem Tahuantinsuyu.

Sabiedrības ekonomikas pamatā bija lauksaimniecība. Ir vispāratzīts, ka kukurūza veidoja 65% no maiju indiāņu uztura. Tas tika kultivēts, izmantojot slīpēšanas un sadedzināšanas sistēmu ar visām no šīs parādības izrietošajām sekām: augsnes noplicināšanos, ražas samazināšanos un piespiedu zemes gabalu maiņu. Tomēr diēta tika papildināta ar pupiņām, ķirbi, tomātiem, himaku, kamotē, bet desertā - tabaku un daudziem augļiem. Tomēr daži pētnieki apšauba kukurūzas pārsvaru maiju lauksaimniecībā: iespējams, ka bija apgabali, kur kukurūza netika audzēta, un iedzīvotāji bija diezgan apmierināti ar bumbuļaugiem vai jūras veltēm, upēm un ezeriem.

Dažas pārdomas rosina arī fakts, ka gandrīz visos arheoloģiskajos centros konstatēts "ramons" - augs, kas pārspēj kukurūzu gan uzturvērtības, gan ražas ziņā. Turklāt tā audzēšana neprasīja daudz pūļu. Daži pētnieki uzskata, ka tas ir tas, kas aizstāja kukurūzu ražas neveiksmes laikā.

Lai kā arī būtu, maiji prata gūt vislielāko atdevi no zemes. Tam palīdzēja arī terases kalnu zonās un kanāli upju ielejās, kas palielināja apūdeņotās platības. Viena no tām, kas ūdeni no Šampotonas upes veda uz Etsnu, pilsētu Jukatanas rietumos, sasniedza 30 km. Maiji nebija veģetārieši: viņi patērēja tītaru un īpaši audzētu suņu gaļu. Viņiem patika bišu medus. Medībās tika iegūti arī gaļas produkti, kurus ēdot garšoja ar pipariem un sāli. Pipari tika audzēti dārzos, un sāli ieguva īpašās sāls raktuvēs.

Svarīgs ekonomikas elements bija amatniecība un tirdzniecība. Amatniecība acīmredzami uzplauka – tika izgatavotas bumbiņas rituālām spēlēm, papīrs grāmatu vai kodu zīmēšanai, kokvilnas kodi un virves, henken šķiedras un daudz kas cits. Tirdzniecība, tāpat kā acteku posteca, bija ļoti svarīga ekonomikas nozare. Tagadējā Tabasko štatā notika tradicionāls barters starp ziemeļos esošajiem actekiem un maijiem. Viņi apmainījās ar sāli, vasku, medu, apģērbu, kokvilnu, kakao, nefrīta rotaslietām. Kakao graudi un čaumalas darbojās kā "kaulēšanās monētas". Pilsētvalstis savā starpā savienoja zemes ceļi, celiņi, bet reizēm bruģēti lielceļi – kā tas, kas stiepjas 100 km garumā starp Jašhunu (netālu no Čičenicas) un Kobu austrumu krastā. Upes, protams, kalpoja arī kā saziņas kanāli, īpaši tirgotājiem.

Ja tik attīstīta sakaru sistēma nepastāvētu, Kortess noteikti būtu pazudis blīvajā Petenselvā, kad viņš devās sodīt dumpīgo Olidu. Bernāls Diazs vairāk nekā vienu reizi apbrīnoja, atzīmējot neaizstājamo palīdzību, ko maiju ceļu kartes sniedza konkistadoru vienībām. Un pat tad, kad dosimies ceļojumā uz pašiem dienvidiem no pārējās Mezoamerikas, mēs atradīsim visas tās pašas Maijas, kas uzsāks viņu drosmīgos klejojumus uz visattālākajiem reģiona nostūriem. To redzēja arī Kolumbs.

Visā Mezoamerikā nebija cilvēku, kas zinātnēs būtu guvuši ievērojamākus panākumus nekā maiji, cilvēki ar neparastām spējām. Augstu civilizācijas līmeni galvenokārt noteica astronomija un matemātika. Šajā jomā viņi patiešām bez konkurences nokļuva pirmskolumbiešu Amerikā. Viņu sasniegumi ir nesalīdzināmi ar citiem. Maiji šajās zinātnēs pārspēja pat savus laikabiedrus Eiropā. Pašlaik ir zināmas vismaz 18 Peteinas ziedu laika observatorijas. Tādējādi Vašaktuns ieņēma ārkārtēju stāvokli un tika uzskatīts par īpaši svarīgu centru, jo tika noteikti saulgriežu un ekvinokcijas punktu nosaukumi. Pētnieks Bloms veica vairākus eksperimentus Washaktun centrālajā laukumā. Pamatojoties uz aprēķiniem par precīzu pilsētas platumu un garumu, viņš spēja atklāt aizraujošo noslēpumu par seno tempļu un piramīdu ansambli, kas ieskauj kvadrātveida laukumu, kas orientēts uz galvenajiem punktiem. “Burvju noslēpums” izrādījās metode, ar kuras palīdzību priesteri, kas atrodas observatorijas piramīdas virsotnē, pateicoties ievērojamajiem tempļiem, ar matemātisku precizitāti uzstādīja saullēkta punktu saulgriežu un ekvinokcijas periodos.

No 6. vai 7. gs saskaņā ar mācītās padomes Xochicalco lēmumiem maiji noteica 365 dienu civilo gadu. Izmantojot sarežģītu kalendāra korelācijas sistēmu, ko vēlāk sauca par papildrindu, viņi saskaņoja šo gadu ar faktisko Saules gada garumu, kas saskaņā ar mūsdienu aprēķiniem ir 365,2422 dienas. Šis pārskats izrādījās precīzāks nekā hronoloģija ar garo gadu, kas ieviesta saskaņā ar pāvesta Gregora XIII kalendāra reformu pēc 900 vai pat 1000 gadiem, 16. gadsimta pēdējā ceturksnī.

Maiju vēsturē ir daudz noslēpumu. Maiju kultūras pagrimuma iemesls ir vēl viens noslēpums maiju vēsturē. Jāpiebilst, ka kaut kas līdzīgs notika visā Mezoamerikā. Ir daudz teoriju, kas izskaidro šīs parādības cēloņus – zemestrīces, klimatiskās kataklizmas, malārijas un dzeltenā drudža epidēmijas, svešzemju iekarojumi, intelektuālais un estētiskais spēku izsīkums, militārā vājināšanās, administratīvā dezorganizācija. Morlijs apgalvoja, ka "galvenais Vecās impērijas pagrimuma un izzušanas cēlonis bija lauksaimniecības sistēmas pagrimums". Bloms piekrita šim viedoklim, norādot, ka "maijas bija noplicinājušas savu zemi, izmantojot primitīvas tās kultivēšanas metodes, kā rezultātā iedzīvotāji bija spiesti doties meklēt jaunas vietas, kur audzēt savu labību". Tomēr arheologi A.V. Kidder un E. Thompson noraidīja šo "lauksaimniecības" versiju. Turklāt Tompsons bija gatavs atzīt "kultūras izzušanas" versiju, taču pilnībā noraidīja domu, ka iedzīvotāji varētu pamest savas teritorijas.

Citi pētnieki izvirzījuši teoriju par spēcīgu sacelšanos, kas saistīta ar salauztiem un apgāztiem Tikalas pieminekļiem.

Padziļināti izpētījis maiju kultūras pagrimuma teorijas, Rus nonāca pie secinājuma: “Ir acīmredzams, ka pastāvēja neatrisināmas pretrunas starp atpalikušo lauksaimniecības tehnoloģiju ierobežotajām iespējām un pieaugošo iedzīvotāju skaitu. Tie kļuva arvien saasinātāki, palielinoties neproduktīvo iedzīvotāju īpatsvaram attiecībā pret zemniekiem. Ceremoniālo centru būvniecības pieaugums, rituālu sarežģītība, priesteru un karotāju skaita pieaugums padarīja arvien grūtāku ražot lauksaimniecības produktu, kas kvantitatīvā izteiksmē būtu pietiekams šiem iedzīvotājiem.

Neskatoties uz indiešu prātos dziļi iesakņojušos ticību dieviem un paklausību saviem pārstāvjiem uz zemes, zemnieku paaudzes nespēja pretoties arvien pieaugošajai apspiešanai. Ļoti iespējams, ka ekspluatācija sasniedza savu robežu un kļuva pilnīgi nepanesama, tādējādi izraisot zemnieku sacelšanos pret tādu teokrātiju kā Žakērija Francijā 14. gadsimtā. Iespējams arī, ka šie notikumi sakrita ar ietekmes pieaugumu no ārpuses, jo īpaši tāpēc, ka maiju kultūras izzušanas periods sakrīt ar Meksikas augstienes cilšu migrāciju. Šīs tautas savukārt piedzīvoja vispārēju apjukuma periodu saistībā ar barbaru cilšu iebrukumu no ziemeļiem, virzot tās uz dienvidiem. Migrācijas burtiski sajauca indiāņu grupas, kas atradās kolonistu ceļā, un izraisīja īstu ķēdes reakciju, kas noveda pie dzirksteles. zemnieku sacelšanās».

AZTECA

Laikā, kad 16. gadsimta sākumā ieradās spāņi, tā sauktā acteku impērija aptvēra plašu teritoriju – aptuveni 200 tūkstošus kvadrātmetru. km - ar iedzīvotāju skaitu 5-6 miljoni cilvēku. Tās robežas stiepās no Meksikas ziemeļiem līdz Gvatemalai un no Klusā okeāna piekrastes līdz Meksikas līcim. Impērijas galvaspilsēta Tenočtitlana galu galā pārvērtās par milzīgu pilsētu, kuras platība bija aptuveni 1200 hektāru, un iedzīvotāju skaits, pēc dažādām aplēsēm, sasniedza 120-300 tūkstošus cilvēku. Šo salas pilsētu ar cietzemi savienoja trīs lieli akmens ceļi – dambji, bija arī vesela kanoe laivu flotile. Tāpat kā Venēcija, arī Tenočtitlanu cauri šķērsoja regulārs kanālu un ielu tīkls. Pilsētas kodols veidoja rituālu un administratīvu centru: “svēto vietu” - mūrētu laukumu 400 m garumā, kura iekšpusē atradās galvenie pilsētas tempļi (“Templo Mayor” – templis ar dievu Huitzilopochtli un Tlaloc svētnīcām, Kecalkoatlas templis), priesteru mājokļi, skolas, rotaļu laukums rituālai bumbu spēlei. Blakus atradās krāšņo acteku valdnieku piļu ansambļi - "tlatoani". Pēc aculiecinieku stāstītā, Montezuma (precīzāk, Moctezuma) II pils sastāvēja no līdz 300 istabām, tajā bija liels dārzs, zoodārzs un pirtis. Ap centru bija pārpildīti dzīvojamie kvartāli, kuros dzīvo tirgotāji, amatnieki, zemnieki, ierēdņi, karotāji. Milzīgajā Galvenajā tirgū un mazākos ceturkšņa tirdziņos tika tirgoti vietējie un importētie produkti un produkti. Vispārējais iespaids aculiecinieka un iekarošanas dramatisko notikumu dalībnieka, Kortesa vienības karavīra Berkala Diaza del Kastiljo vārdi labi atspoguļo lielisko acteku galvaspilsētu. Stāvot augstpakāpju piramīdas virsotnē, konkistadors ar izbrīnu skatījās uz dīvaino un dinamisko milzīgas pagānu pilsētas dzīves ainu: “Un mēs redzējām milzīgu skaitu laivu, daži ieradās ar dažādām kravām, citi ... ar dažādas preces ... Visas šīs lielpilsētas mājas ... atradās ūdenī , un no mājas uz māju varēja nokļūt tikai uz piekares tiltiem vai laivās. Un mēs redzējām... pagānu tempļus un kapelas, kas atgādināja torņus un cietokšņus, un tie visi dzirkstīja baltumā un izraisīja apbrīnu. Tenočtitlanu sagrāba Kortess pēc trīs mēnešu aplenkuma un sīvas cīņas 1521. gadā. Un tieši acteku galvaspilsētas drupās, no tās pilīm un tempļiem, spāņi uzcēla jaunu pilsētu - Mehiko, strauji augošo centru. no viņu koloniālajiem īpašumiem Jaunajā pasaulē. Laika gaitā acteku ēku paliekas klāja daudzmetru mūsdienu dzīves slāņi. Šādos apstākļos ir gandrīz neiespējami veikt sistemātisku un plašu acteku senlietu arheoloģisko izpēti. Tikai reizēm, veicot zemes darbus Mehiko centrā, dzimst akmens statujas – seno meistaru darinājumi. Tāpēc 70.-80. gadu beigu atklājumi kļuva par īstu sensāciju. 20. gadsimts acteku galvenā tempļa - "Templo Mayor" - izrakumu laikā pašā Mehiko centrā, Zocalo laukumā, starp katedrāli un prezidenta pili. Tagad jau ir atvērtas dievu Huitziopochtli (saules un kara dievs, acteku panteona galva) un Tlaloka (ūdens un lietus dievs, lauksaimniecības patrons) svētnīcas, fresku gleznu un akmens paliekas. ir atklāta skulptūra. Īpaši ievērojams ir apaļš akmens, kura diametrs pārsniedz trīs metrus ar zemu reljefu dievietes Kojolšaukhkas - Huicilopochtli māsas - attēlu, 53 dziļas bedres - slēptuves, kas piepildītas ar rituāliem ziedojumiem (akmens dievu figūriņas, gliemežvāki, koraļļi, vīraks , keramikas trauki, kaklarotas, upurētu cilvēku galvaskausi). Jaunatklātie materiāli (to kopējais skaits pārsniedz vairākus tūkstošus) paplašināja līdzšinējos priekšstatus par acteku materiālo kultūru, reliģiju, tirdzniecību, ekonomiskajām un politiskajām attiecībām viņu valsts ziedu laikos 15.-16.gadsimta beigās.

Acteki atradās sākotnējā sociālās attīstības fāzē, kad svešais gūsteknis-vergs vēl nebija pilnībā iekļauts topošās šķiru sabiedrības ekonomiskajā mehānismā, kad ieguvumi un priekšrocības, ko varēja sniegt vergu darbs, vēl nebija pilnībā realizēti. Taču parādu verdzības institūts jau bija izveidojies, izplatoties uz vietējiem nabagiem; Acteku vergs atrada savu vietu jaunajās, attīstošajās ražošanas attiecībās, taču viņam saglabājās izpirkuma tiesības, kuras, kā zināms, "klasiskajam" vergam tiek liegtas. Protams, saimnieciskajā darbībā iesaistījās arī svešzemju vergi, taču vergu darbs vēl nav kļuvis par šīs sabiedrības pamatu.

Šādu vergu darba nenovērtēšanu ļoti likumā noteiktā šķiru sabiedrībā acīmredzot var izskaidrot ar joprojām ievērojamo produktu pārpalikumu, kas radās, izmantojot bagātīgi auglīgu lauksaimniecības augu, piemēram, kukurūzu, Meksikas augsto plato ārkārtīgi labvēlīgajiem apstākļiem tās audzēšanai un augstākā lauksaimniecības kultūra mantojusi actekus no bijušajiem Meksikas iedzīvotājiem.

Tūkstošiem gūstā esošu vergu bezjēdzīgā iznīcināšana uz acteku tempļu upurēšanas altāriem tika paaugstināta par kulta pamatu. Cilvēku upurēšana ir kļuvusi par jebkuru svētku centrālo notikumu. Upuri tika veikti gandrīz katru dienu. Viens cilvēks tika upurēts ar svinīgu pagodinājumu. Tā nu katru gadu no ieslodzīto vidus tika izvēlēts skaistākais jauneklis, kuram bija lemts gadu baudīt visus kara dieva Tezkatlipokas labumus un privilēģijas, lai pēc šī perioda atrastos uz upura altāra akmens. . Taču bija arī tādas "svētku dienas", kad priesteri uz citu pasauli sūtīja simtiem un, pēc dažiem avotiem, tūkstošiem ieslodzīto. Tiesa, ir grūti noticēt šādu apgalvojumu autentiskumam, kas pieder iekarošanas aculieciniekiem, taču acteku drūmā un nežēlīgā, bezkompromisa reliģija ar masveida cilvēku upuriem dedzīgajai kalpošanai valdošajai kastas aristokrātijai nebija robežu.

Nav pārsteidzoši, ka visi Meksikas iedzīvotāji, kas nav acteki, bija potenciāls sabiedrotais jebkuram acteku pretiniekam. Spāņi lieliski ņēma vērā šo situāciju. Viņi saglabāja savu nežēlību līdz acteku galīgajai sakāvei un Tenočtitlanas ieņemšanai.

Visbeidzot acteku reliģija sniedza spāņu iekarotājiem vēl vienu "dāvanu". Acteki ne tikai pielūdza Spalvoto čūsku kā vienu no galvenajiem savu dievu panteona iemītniekiem, bet arī labi atcerējās stāstu par viņa trimdu.

Priesteri, cenšoties noturēt cilvēkus bailēs un paklausībā, pastāvīgi atgādināja par Kecalkoatla atgriešanos. Viņi pārliecināja cilvēkus, ka aizvainotā dievība, kas bija devusies uz austrumiem, atgriezīsies no austrumiem, lai sodītu visus un visu. Turklāt leģenda vēstīja, ka Kecalkoatls bija balts un bārdains, savukārt indiāņi bija bezbārdaini, bezbārdaini un sārti!

Spāņi, kas ieradās Amerikā, iekaroja kontinentu.

Varbūt vēsturē gandrīz nav citu līdzīgs piemērs kad tieši reliģija izrādījās izšķirošais faktors to cilvēku sakāvē un pilnīgā iznīcināšanā, kuriem tai bija uzticīgi jākalpo.

Spāņi ar baltu seju, kas valkāja bārdas, nāca no austrumiem.

Savādi, bet pirmie un tajā pašā laikā bez ierunām uzskatīja, ka spāņi ir leģendārās dievības Kecalkoatla pēcteči, neviens cits kā Tenočtitlanas visvarenais valdnieks Moctezuma, kuram ir neierobežota vara. Bailes no ārzemnieku dievišķās izcelsmes paralizēja viņa spēju pretoties, un visa līdz šim varenā valsts kopā ar lielisku militāro mašīnu nokļuva pie iekarotāju kājām. Actekiem nekavējoties jāatceļ savs valdnieks, baiļu pārņemts, taču tā pati reliģija, kas iedvesmoja pastāvošās kārtības neaizskaramību, to novērsa. Kad saprāts beidzot uzvarēja reliģiskos aizspriedumus, bija par vēlu.

Rezultātā milzu impērija tika noslaucīta no zemes virsmas, acteku civilizācija beidza pastāvēt.

Acteki piederēja pēdējam indiāņu cilšu vilnim, kas migrēja no Amerikas kontinenta vairāk ziemeļu reģioniem uz Meksikas ieleju. Šo cilšu kultūrai sākotnēji nebija izteiktu iezīmju, bet pamazām tās izkristalizējās vienotā cietā veselumā – acteku civilizācijā.

Sākotnēji ciltis dzīvoja atsevišķi savā ciemā un savas dzīvībai svarīgās vajadzības apmierināja, apstrādājot zemi. Šos resursus, ja iespējams, papildināja iekaroto tautu nodevas. Cilts priekšgalā bija iedzimts vadonis, kurš vienlaikus pildīja priestera funkcijas. Reliģiskajām idejām bija raksturīga sarežģīta politeistiska sistēma, kuras pamatā bija dabas pielūgšana, viena vai vairāku dievu godināšana tika iedalīta īpašos kultos.

Viena no šīm ciltīm, kas apmetās uz dzīvi Meksikas ezeru reģionā, bija tenočki. Ap 1325. gadu viņi nodibināja Tenočtitlanas (Mehiko) pilsētu, kas vēlāk kļuva par Meksikas varenākā štata galvaspilsētu. Sākotnēji tenočki kļuva atkarīgi no Kuluakanas pilsētas. Tā bija nozīmīga pilsētvalsts, kurai bija nozīmīga loma Meksikas ielejā. Vēl viens nozīmīgs šī laika centrs bija Texcoco pilsēta, kas atradās Meksikas ezeru austrumu krastā. Apmēram septiņdesmit pilsētas godināja savu valdnieku Kinatzinu (1298-1357). Viņa pēctecim Techotlalam izdevās apvienot visus Meksikas ielejas dialektus vienā acteku valodā.

XIV gadsimta vidū dominējošo stāvokli Meksikas ielejā ieņēma Tepanec ciltis, kuru vadīja valdnieks Tesosomok. Tepaneku galvaspilsēta kļūst par Atzkapotzalko pilsētu. 1427. gadā Tesosomoku nomainīja viņa dēls Maštls. Viņš centās palielināt iekaroto cilšu atkarību no Tepaneciem un pat iejaucās savu sabiedroto iekšējās lietās. Indiāņi iekasēja nodevas no iekarotajām ciltīm, taču viņi nezināja, kā likt citām ciltīm maksāt nodevas, nepiesakot tām jaunu karu un neuzsākot jaunas kampaņas. Maštlas politika noveda pie vairāku tām pakļautu pilsētu apvienošanas. Tenočtitlans, Tlakopans un Teksoko izveidoja aliansi, sacēlās un gāza Tepanecus. Maštlu sodīja ar nāvi, viņa pilsētu nodedzināja, un viņa ļaudis, pretēji tā laika paražām, pievienojās sabiedroto ciltīm. Zeme tika sadalīta karavīriem, kuri izcēlās kara laikā. Šis apstāklis ​​iezīmēja sākumu bagāta un ietekmīga militārā slāņa veidošanās acteku sabiedrībā.

Acteku valsts bija trausla teritoriāla vienība, līdzīga daudzām senatnes teritoriālajām karaļvalstīm. Tās ekonomikas raksturs bija polimorfs, bet pamatā bija intensīva apūdeņotā lauksaimniecība. Acteku audzēto kultūru kopums bija raksturīgs Meksikas ielejai. Tie ir kukurūza, cukini, ķirbis, zaļie un sarkanie pipari, daudzu veidu pākšaugi un kokvilna. Tika audzēta arī tabaka, ko acteki smēķēja galvenokārt dobos niedru kātos, piemēram, cigaretes. Acteki arī mīlēja šokolādi, kas izgatavota no kakao pupiņām. Pēdējais kalpoja arī kā apmaiņas līdzeklis.

Acteki, izmantojot chinamp ("peldošo dārzu") sistēmu, pārveidoja lielas neauglīgu purvu platības, kas lietus sezonā applūda, par zonām, kuras klāja kanālu un lauku tīkls.

Actekiem bija maz mājdzīvnieku. Viņiem bija vairākas suņu šķirnes, no kurām viena bija barība. Visizplatītākie mājputni ir tītari, iespējams, zosis, pīles un paipalas.

Nozīmīga loma acteku ekonomikā bija rokdarbiem, īpaši podniecībai, aušanai, kā arī akmens un koka apstrādei. Metāla priekšmetu bija maz. Daži no tiem, piemēram, plāni āmuri sirpjveida vara naži, kas kalpoja līdzās kakao pupiņām kā apmaiņas līdzeklis. Zeltu acteki izmantoja tikai juvelierizstrādājumu izgatavošanai, un sudrabam, iespējams, bija liela vērtība. Nefrīts un akmeņi, kas pēc krāsas un struktūras atgādināja to, acteku vidū bija ārkārtīgi svarīgi.

Vienīgais apmaiņas veids acteku vidū bija barters. Kā apmaiņas līdzeklis kalpoja kakao pupiņas, spalvu stieņi, kas pildīti ar zeltainām smiltīm, kokvilnas auduma gabaliņi (cuachtli) un iepriekš minētie vara naži. Tā kā acteku štatā transportēšanai bija lielas cilvēku darbaspēka izmaksas, bija saprātīgi produktu un produktu ražošanas vietas tuvināt to patēriņa vietām. Tāpēc pilsētu iedzīvotāji gan profesionāli, gan sabiedriski izrādījās ārkārtīgi daudzveidīgi, un daudzi amatnieki ievērojamu laika daļu strādāja laukos un dārzos. Lielos attālumos bija izdevīgi pārvietot tikai visdārgākos vai vieglākos pēc svara un maza apjoma izstrādājumus - piemēram, audumus vai obsidiānu; bet vietējā apmaiņa bija neparasti dzīva.

Katrs ciems ar noteiktiem intervāliem sarīkoja bazāru, kas piesaistīja cilvēkus no visattālākajām vietām. Dienas tirgus bija galvaspilsētā. Visu pieteku saistību sistēmu, ko acteki uzlika iekarotajām provincēm, noteica iespēja organizēt noteiktu kategoriju amatniecības izstrādājumu piegādi galvaspilsētai no tālienes, ar acīmredzamu neiespējamību izveidot pārtikas transportēšanu tikpat lielos attālumos. Tāpēc valsts iestādes par zemu cenu pārdeva audumus un citus vieglos izstrādājumus no provincēm lielpilsētas iedzīvotājiem. Tas pats bija jāmaksā ar lauksaimniecības produkciju, tādējādi kļūstot ieinteresēts paplašināt savu ražošanu un mārketingu. Tādējādi tirdzniecība uzplauka, un acteku galvaspilsētas Tenočtitlanas tirgū varēja nopirkt jebko.

Acteku sabiedrības sociālajā struktūrā tika izdalītas šādas piecas grupas: karotāji, priesteri, tirgotāji, vienkāršie, vergi. Pirmie trīs īpašumi veidoja priviliģētās sabiedrības kārtas, ceturtā un piektā grupa - tās ekspluatēto daļu. Īpašumi nebija viendabīgi. Tajās pastāvēja noteikta hierarhija īpašuma lieluma un sociālā stāvokļa dēļ. Visas klases bija skaidri nodalītas, un to varēja noteikt pat pēc apģērba. Saskaņā ar vienu no Montezuma I ieviestajiem likumiem katram īpašumam bija jāvalkā sava veida apģērbs. Tas attiecās arī uz vergiem.

Militārajai muižniecībai acteku sabiedrībā bija izšķiroša loma. Tecuhtli ("cildens") tituls parasti tika piešķirts cilvēkiem, kuri ieņēma svarīgu valsts un militāru amatu. Lielākā daļa civilo ierindu faktiski bija tie paši militārie darbinieki. Cēlākie kari, kas izcēlās kaujās, veidoja sava veida "ordeni", īpašu "Ērgļu" vai "Jaguāru" savienību. Muižniecība no tlatoaniem saņēma pabalstus natūrā un zemes piešķīrumus. Neviens, izņemot muižniekus un vadoņus, nāves sāpēs nevarēja uzcelt māju ar diviem stāviem. Atšķīrās sods par nodarījumiem dižciltīgam cilvēkam un vienkāršam cilvēkam. Turklāt klases normas bieži bija nežēlīgākas. Tātad, ja cilvēks, kurš atradās ienaidnieka gūstā, bija “mazdzimts”, tad viņam nedraudēja izraidīšana no kopienas un ģimenes, savukārt “dižciltīgo” nogalināja paši tautieši un radinieki. Tas atspoguļoja vēlmi saglabāt sabiedrības virsotnes savas pozīcijas spēku.

Sākotnēji acteku sabiedrībā vīrietis varēja sasniegt augstu stāvokli ar personīgām aktivitātēm, un viņa bērni varēja izmantot viņa pacēlumu savā labā. Taču viņi varēja ieņemt tēva amatu, tikai pateicoties līdzvērtīgiem nopelniem cilts labā. Tajā pašā laikā, izvēloties pretendentus uz vakanto amatu un līdz ar to visām tam piemītošajām privilēģijām, tlatoani biežāk deva priekšroku tā dēlam, kurš agrāk ieņēma šo amatu. Šī prakse veicināja muižniecības pārtapšanu slēgtā šķirā. Tam var pievienot zemes dalīšanas principu jauniegūtajā teritorijā. Lielāko daļu no tā saņēma tlatoani un viņa virspavēlnieks, pēc tam sekoja pārējie izcilie karotāji no muižniecības vidus. Vienkāršie kari nesaņēma zemi, izņemot dažas "drosmīgāko" vienības. Tas viss noveda pie īpašas lauksaimniecības muižniecības parādīšanās acteku sabiedrībā.

Priesterība bija arī acteku sabiedrības priviliģēto šķiru vidū. Iekarotājus actekus ārkārtīgi interesēja reliģijas stiprināšana, jo tā, sludinot karu kā augstāko varonību un actekus kā tā cienīgākos nesējus, deva ideoloģisku pamatojumu iekarošanas politikai, kuru viņi īstenoja visas savas neatkarīgās vēstures garumā. Priesteri bija priekšplānā militāro kampaņu laikā. Viņi bija pirmie, kas pie galvaspilsētas vārtiem sagaidīja karotājus, kas atgriezās mājās.

Tempļi palielināja savu bagātību ar dāvanām un brīvprātīgiem ziedojumiem. Tie varētu būt zemes ziedojumi vai daļa no nodevas muižniecībai un tlatoani. Iedzīvotāju ziedošana var būt dažādu iemeslu dēļ: zīlēšana, pareģošana, ziedojumi viņu darbības panākumu labad. Tas bija tempļos un viņu pašu rokdarbu ražošanā. Visi ienākumi tika novirzīti priesterības uzturēšanai un daudzu reliģisku rituālu veikšanai.

Priesterības dzīvi regulēja noteiktas normas. Priesteris, vainīgs attiecībās ar sievieti, slepus sists ar nūjām, viņiem atņemta manta, un māja tika izpostīta. Viņi arī nogalināja visus, kas bija saistīti ar šo noziegumu. Ja priesterim bija nedabiskas tieksmes, tad viņš tika sadedzināts dzīvs.

Tā kā tirdzniecībai acteku valstī bija liela nozīme un valdošā elite bija ieinteresēta tās attīstībā, arī bagātie tirgotāji ieņēma priviliģētu stāvokli. Pie šīs šķiras var attiecināt arī turīgus amatniekus, kuri amatniecību bieži apvienoja ar savu izstrādājumu tirdzniecību.

Muižnieki, kā arī bagāti tirgotāji vai amatnieki nevarēja un nenodarbojās ar lauksaimniecību. Tas bija daudz kopienas locekļu un retāk īpašas vergu kategorijas.

Acteku sabiedrības hierarhijas zemāko sociālo pakāpi ieņēma vergi. Acteku verdzības avoti bija dažādi. Tika praktizēta pārdošana verdzībā par zādzību. Parādu verdzība bija plaši izplatīta. Arī nodevība pret valsti vai savu tiešo saimnieku tika sodīta piespiedu kārtā. Tomēr senajai acteku sabiedrībai raksturīgākā bija patriarhālā verdzība. Vecāki varēja savus "nolaidīgos" bērnus pārdot verdzībā. Biežāk tas notika vājajos gados, kad bija plaši izplatīta vergu tirdzniecība.

Acteku valstī bija plaši izplatīta vergu tirdzniecība. Tirgotāji parasti darbojās kā starpnieki. Lielākie vergu tirgi atradās divās pilsētās - Atzkapotsalko un Isokane. Vergus mainīja pret visdažādākajām lietām - audumiem, apmetņiem, dārgām spalvām utt. Verga izmaksas svārstījās atkarībā no viņa nopelniem, bet viņa parastā cena bija 20 apmetņi. Vergus pārdeva ne tikai uz tuvējām teritorijām, bet arī uz svešām zemēm.

Vergu darba izmantošana bija ierasta lieta. Vergi sava kunga mājā veica visdažādākos darbus: vilka smagumus, audzēja labību un vāca ražu laukos. Bieži vergu īpašnieks izmantoja vergu ne tikai savā mājsaimniecībā, bet arī definēja viņu kā sava veida īrnieku, piemēram, kā šveicaru tirgotāju karavānos. Viss nopelnītais šajā gadījumā nonāca vergu īpašniekam. Vergu darbs tika plaši izmantots lielu būvniecības projektu īstenošanā: tempļu, tiltu, dambju celtniecībā. Tādējādi vergu darbs bija daudzveidīgs un bija tiešs valsts ekonomiskās darbības produkts.

Atkarības pakāpe no vergu īpašnieka bija dažāda, kā rezultātā pastāvēja dažādas vergu kategorijas: no tiem, kas bija pilnīgā vergu īpašnieka varā, līdz tām grupām, kurām piederēja zeme, bija ģimenes.

Acteku štatā ietilpa aptuveni 500 pilsētas un citas apdzīvotas vietas, kas sadalītas 38 administratīvās vienībās, kuras vadīja vietējie valdnieki vai īpaši nosūtīti pārvaldnieki. Lai savāktu nodevas, uzraudzītu karaliskās zemes un biroju zemes gabalus, bija īpašas amatpersonas - kalpishki, kas tika iecelti no militārās klases. Bija arī vietējā tiesu vara. Vietējās tiesas izskatīja tikai nelielus noziegumus vai arī tādus, kuru pierādījumi ir viegli pierādāmi. Tieši šīs tiesas izlēma lielāko daļu parasto pilsoņu lietu.

Lai fiksētu gadījumus dažādās iestādēs, bija īpašs "rakstu mācītāju" sastāvs. Vairumā gadījumu ieraksti veikti, izmantojot piktogrāfiju, tomēr dažkārt izmantota arī maija hieroglifiskā rakstība.

Līdzās paražu tiesībām parādās tiesību normas, kas atrodas ārpus paražu tiesību robežām un atspoguļo agrīno šķiru attiecību laikmetu. Pirmkārt, tā ir īpašuma tiesību aizsardzība. Acteku sabiedrībā nelikumīga svešas mantas atņemšana, iejaukšanās īpašumā tika uzskatīta par noziegumu un nozīmēja sodu. Īpašuma tiesību pārkāpšana tika sodīta ļoti bargi. Tātad par laupīšanu uz ceļiem vainīgā persona tika publiski nomētāta ar akmeņiem. Par zādzību tirgū kādu zagli tieši nozieguma vietā publiski piekāva (ar nūjām vai akmeņiem) īpašie ministri. Bargi sodīts un tas, kurš sagrāba cita laupījumu.

Zeme bija vissvarīgākais tiesību objekts. Šeit bija ievērojama sabiedrisko attiecību ietekme. Privātās zemes īpašuma attiecības tikai sāka veidoties. Tas ir atspoguļots attiecīgajos noteikumos. Piemēram, ja kāds nelikumīgi pārdeva svešu zemi vai ieķīlāja to, tad par sodu viņš tika pārvērsts par vergu. Bet, ja viņš pārcēla robežas, viņš tika sodīts ar nāvi.

Dažādas starppersonu attiecības acteku sabiedrībā regulēja laulības un ģimenes normas. Viņu raksturīgākā iezīme bija tēva un vīra neierobežotā vara. Ģimenes pamats bija laulība, kuras noslēgšanas procedūra vienlīdz bija gan reliģiska, gan juridiska. Tā tika uzcelta, kā likums, pēc monogāmijas principa, taču daudzsievība bija atļauta arī turīgajiem. Bija divu veidu mantošana – pēc likuma un pēc testamenta. Tas izdevās tikai dēliem. Par laulības pārkāpšanu atmaksājās nāve dažādos veidos. Par intīmām attiecībām asinsradinieki tika sodīti ar nāvi: vainīgie tika pakārti. Tomēr levirātu laulības tika atļautas. Par dzērumu tika bargi sodīts. Apreibinošus dzērienus drīkstēja lietot tikai cilvēki, kas vecāki par piecdesmit, turklāt stingri noteiktā daudzumā. Jaunieši, kas pieķerti dzeram, skolā sodīti, dažkārt piekauti līdz nāvei.

Acteku kultūra absorbēja Centrālajā Meksikā dzīvojošo tautu, galvenokārt tolteku, miksteku un citu, bagātīgās tradīcijas. Acteki attīstīja medicīnu un astronomiju, un viņiem bija rakstīšanas aizsākumi. Viņu māksla uzplauka 14. gadsimtā un 16. gadsimta sākumā. Galvenās monumentālās struktūras bija tetraedriskas akmens piramīdas ar templi vai pili uz nošķeltas virsotnes (piramīda Tenayuca uz ziemeļiem no Mehiko). Muižnieku mājas celtas no Adobe un apšūtas ar akmeni vai apmestas; telpas atradās ap pagalmu. Reliģisko ēku sienas rotāja reljefi, gleznas, rakstains mūris.

Pilsētām bija regulārs plānojums, kas daļēji bija saistīts ar zemes sadalīšanu starp klaniem taisnstūrveida gabalos. Centrālais laukums kalpoja kā publisku sanāksmju vieta. Tenočtitlanā ielu vietā bija kanāli ar gājēju celiņiem malās - pilsēta tika uzcelta uz salas Texcoco ezera vidū un ar krastu savienota ar neskaitāmiem aizsprostiem un tiltiem. Dzeramais ūdens tika piegādāts pa akveduktiem. Visvairāk tika cienītas ar lauksaimniecību saistītās vēja, lietus un labības dievības, kā arī kara dievs. Cilvēku upurēšanas rituāls dievam Huitzilopochtli bija plaši izplatīts acteku vidū.

Monumentālā kulta skulptūra - dievību statujas, ornamentēti altāri - pārsteidz ar grandiozitāti, smagumu (dievietes Kotlikū statuja ir 2,5 m augsta). Tā sauktais "Saules akmens" ir slavens. Reālistiski galvas akmens skulpturālie attēli ir pasaulslaveni: "Karotājs-Ērglis", "Mirušo galva", "Skumjš indiānis". Īpaši izteiksmīgas ir mazas akmens vai keramikas vergu, bērnu, dzīvnieku vai kukaiņu figūriņas. Uz vairākiem arhitektūras pieminekļiem ir saglabājušās sienu gleznojumu paliekas ar dievību vai soļojošo karotāju attēliem. Acteki prasmīgi izgatavoja spalvu rotājumus, polihromu keramiku, akmens un gliemežvāku mozaīkas, obsidiāna vāzes un izcilākās rotaslietas.

Bagātīgā un atšķirīgā acteku kultūra tika iznīcināta Spānijas iekarošanas rezultātā no 1519. līdz 1521. gadam.

Saules akmens (Piedra del Sol). Acteku kalendārs, 15. gadsimta acteku skulptūras piemineklis, ir bazalta disks (diametrs 3,66 m, svars 24 tonnas) ar kokgriezumiem, kas norāda gadus un dienas. Diska centrālajā daļā ir attēlota saules dieva Tonatiu seja. Saules akmenī viņi atrada acteku laika idejas simbolisku skulpturālu iemiesojumu. Saules akmens tika atrasts 1790. gadā Mehiko, un tagad tas tiek glabāts Antropoloģijas muzejā.

Acteku kalendāram (calendario azteca) – acteku kalendāru sistēmai bija Maiju kalendāram līdzīgas iezīmes. Acteku kalendāra pamatā bija 52 gadu cikls – 260 dienu rituāla secības (tā sauktais svētais periods jeb tonalpoualli) kombinācija, kas sastāvēja no nedēļas (13 dienas) un mēneša (20 dienas, apzīmēti ar hieroglifiem un cipariem) cikli, ar saules jeb 365-dienas gadu (18-20 dienu mēneši un 5 tā sauktās neveiksmīgās dienas). Acteku kalendārs bija cieši saistīts ar reliģisku kultu. Katra nedēļa, mēneša dienas, dienas un nakts stundas bija veltītas dažādām dievībām.

Rituāla nozīme bija "jaunās uguns" rituālam, kas tika veikts pēc 52 gadu cikliem.

Piktogrāfiskā rakstība ar hieroglifu elementiem, ko izmantoja acteki, ir zināma kopš 14. gadsimta. Rakstīšanas materiāls bija ādas vai papīra sloksnes, salocītas ekrāna formā.

Piktogrammu izkārtojumam nebija noteiktas sistēmas: tās varēja sekot gan horizontāli, gan vertikāli, gan izmantojot buustrofedona metodi.

SECINĀJUMS

Pirmskolumbiešu Amerikas tautas savā attīstībā izgāja cauri trim posmiem: primitīvas, ko radījušas indiāņu ciltis, kas atradās cilvēces sabiedrības attīstības sākumposmā; augstāks līmenis, kam raksturīga agrīno šķiru un primitīvo elementu kombinācija un augsti attīstītu šķiru civilizāciju stadija.

Primitīvā sabiedrība notika visā Amerikā. Cilšu dzīve bija diezgan tipiska primitīvs cilvēks. Tipisks bija arī pasaules uzskats: pasauli un dzīvesveidu apgaismoja mīti, dabu apdzīvoja gari un pārdabiski spēki.

Bet augsts civilizācijas līmenis joprojām bija raksturīgs tautām, kas dzīvoja Mezoamerikā un Centrālo Andu zonā.

Mezoamerikāņu civilizācijas parādās gandrīz vienlaikus, ap mūsu ēras miju, kas radušās, pamatojoties uz iepriekšējām vietējām arhaiskā perioda kultūrām, un sasniedz savu kulmināciju acteku valstī, kurai tomēr nebija laika pārvarēt robežu. teritoriālā valstība.

Amerikas senās civilizācijas pēc rakstura ir ļoti līdzīgas senākajiem Vecās pasaules augsto kultūru centriem (Mezopotāmija, Ēģipte, Indija), lai gan abas šķir milzīgs hronoloģiskais periods no trīs līdz četriem tūkstošiem gadu. Šī līdzība izpaužas arī tēlotājmākslas motīvos, kas pēc tēmas un mākslinieciskās formas ir tuvi, pildot līdzīgu funkciju: slavina karaļa varu, apliecina tās dievišķo izcelsmi un izglīto iedzīvotājus neapšaubāmas paklausības garā. to.

Tajā pašā laikā, neskatoties uz vispārējiem attīstības likumiem, raksturīgās iezīmes, pasaules skatījuma pamats, vērtību sistēma ar lielu uzsvaru uz garīgumu, būtiski atšķīrās no kristīgās pasaules filozofijas. Lielās Amerikas civilizācijas sabruka eiropiešu uzbrukumā.

Amerikas senā civilizācija joprojām ir zināšanu krātuve visās zinātnes pasaules jomās. Etnogrāfi atklāj daudz maz pētītu vai nav pētītu visās ciltīs un tautās, kas dzīvo attālos Amazones baseina apgabalos. Vēsturnieki un arheologi, izmantojot arheoloģiskos atradumus un citus pierādījumus, atklāj sev un pasaulei nezināmas epizodes Amerikas senās pasaules vēsturē. Pierādījums tam var būt zinātnieku uzmanība un tūristu svētceļojums uz Maču Pikču un Kusko pilsētām, senā galvaspilsēta inku impērija.

BIBLIOGRĀFIJA

1.Afanasjevs V.L. Stāstījumu avoti par Jaunās pasaules atklāšanas un iekarošanas vēsturi. // No Aļaskas uz Tierra del Fuego. ? M., 1967. gads.

2.Acteki: asiņu un diženuma impērija. ? M., 1997. gads.

.Baglay V.E. Seno acteku vadītāji un valdnieki: tautas un valsts vēstures sākums // Latīņamerika. - 1997. gads.

.Bašilovs V.A. Jaunās pasaules seno civilizāciju sakari. // Vecās un jaunās pasaules arheoloģija. ? M., 1966. gads.

.Berezkin Yu.E. Inki: impērijas vēsturiskā pieredze. ? L., 1991. gads.

.Wayan J. Acteku vēsture. ? M., 1949. gads.

.Galičs M. Pirmskolumba civilizāciju vēsture. ? M., 1990. gads.

.Gallenkamp C. Maya, pazudušās civilizācijas noslēpums. ? M., 1966. gads.

.Guļajevs V.I. Senie maiji. ? M., 1983. gads.

10.Guļajevs V.I. Pa konkistadoru pēdām. ? M., 1976. gads.

11.Guļajevs V.I. Saules dēlu valstība. ? M., 1980. gads.

.Guļajevs V.I. Mirušo civilizāciju noslēpumi. ? M., 1987. gads.

.Guļajevs V.I. Mezoamerikas senās civilizācijas. ? M., 1971. gads.

.Inkas: zelta pavēlnieki un godības mantinieki. ? M., 1997. gads.

.Amerikas indiāņu vēsturiskais liktenis. ? M., 1985. gads.

.Kecals un balodis. Naguas, maijas un kečua dzeja. ? M., 1983. gads.

.Kinžalovs R.V. Senās Amerikas māksla. ? M., 1962. gads.

.Kinžalovs R.V. Seno maiju kultūra. ? L., 1971. gads.

.Knorozovs Yu.V., Guļajevs V.I.. Runājošas vēstules. // Zinātne un dzīve. ? 1979.? Nr.2.

.Knorozovs Yu.V. Maiju rakstīšana. ? M.-L., 1955. gads.

.Lamber-Karlovsky K., Sablov J. Senās civilizācijas: Tuvie Austrumi un Mezoamerika. ? M., 1992. gads.

.Landa Djego de. Ziņojums par lietām Jukatānā (1566). ? M.-L., 1955. gads.

.Magidovičs I. Centrālamerikas un Dienvidamerikas atklāšanas un izpētes vēsture. ? M., 1965. gads.

.Masons V.M. Seno sabiedrību ekonomika un sociālā struktūra (arheoloģisko datu gaismā). ? L., 1976. gads.

.Morgan L.G. senā sabiedrība. ? M., 1935. gads.

.Mīti par pasaules tautām. T. 1, 2.? M., 1994. gads.

.Peoples of America, 2. sējums. M., 1959. gads.

.Salivans V. Inku noslēpumi. ? M., 2000. gads.

.Stingls M. Inku valsts: saules dēlu godība un nāve. ? M., 1970. gads.

.Stingls M. Indiāņi bez tomahaukiem. ? M., 1971. gads.

.Stingls M. Indijas piramīdu noslēpumi. ? M., 1984. gads.

.Stingls M. Zvaigžņu pielūgšana. ? M., 1987. gads.

.Tyurin E.A. Teokrātija un tās radītāji pirmskolumba laika Mezoamerikā. // Humanitārās zinātnes. sestdien rakstus. Izdevums. 5. ? MADI (TU), 1998. gads.

Apmācība

Nepieciešama palīdzība tēmas apguvē?

Mūsu eksperti konsultēs vai sniegs apmācību pakalpojumus par jums interesējošām tēmām.
Iesniedziet pieteikumu norādot tēmu tieši tagad, lai uzzinātu par iespēju saņemt konsultāciju.

Faktiski inku ērā Andu sabiedrība sastāvēja tikai no divām šķirām: parastiem cilvēkiem, kuri veica visu smago darbu un maksāja cieņu, un muižniecības, kas to visu izmantoja. Pēdējie ietvēra tradicionālās pamatiedzīvotāju elites un pašus inkus, kas veidoja apakššķiru, kas faktiski vadīja impēriju. Atšķirības starp šīm divām šķirām principā tika izteiktas ļoti skaidri, tik ļoti, ka muižniecība aizstāvēja savas tiesības uz atšķirīgu izcelsmi nekā parasto iedzīvotāju. Inki, piemēram, pasludināja sevi par Saules pēctečiem, bet caciques uzskatīja par rīta zvaigznes pēctečiem. Tie kaciki, kas atradās tikai viena klana priekšgalā, iespējams, bija tuvāki savā dzīvesveidā un pat statusā. parastie cilvēki nekā inku aristokrātijai. Savukārt Kusko reģiona tautas, ilggadējie inku sabiedrotie, tika atzītas par "ārpasaules inkiem" (Aua Inca), kā rezultātā tās baudīja privilēģijas, kuru iekarotajām ciltīm nebija. Lielākā daļa inku zemāko administratīvo darbinieku savervēja starp saviem cilts biedriem. No politiskās struktūras viedokļa Tawanshinsuyu pārstāvēja ja ne viendabīgu un neatņemamu varas aparātu, bet elastīgu administratīvo struktūru, kas pielāgota visdažādākajām vietējām situācijām. Impērijas zibens paplašināšanās radīja personiskas alianses starp valdošajiem inkiem un vietējiem līderiem – un tās turpināja. Šīs personiskās attiecības tika uzturētas, apmainoties ar dāvanām, svinot publiskas svinības un nodibinot ģimenes saites. Tā rezultātā inki valdīja galvenokārt no ārpuses, caur iekaroto tautu eliti, tāpēc Tahuantinsuyu, iespējams, bija viena no vismazāk birokrātiskajām pagātnes impērijām.

Islew, sociālā un teritoriālā pamatvienība

Senajā Peru cilvēku pirmām kārtām noteica viņa piederība vienai vai otrai Ailju ģints. Islju sastāvēja no daudziem priekšteča pēctečiem, kuru mumificētais ķermenis tika rūpīgi saglabāts un kuru piemiņa tika regulāri cienīta. Šis priekštecis, kā tika uzskatīts, saņēma noteiktu zemes piešķīrumu lietošanai, kā likums, pateicoties militāriem darbiem. Viņš palika tās īpašnieks arī pēc savas nāves, bet zemes lietošanas tiesības viņš nodeva saviem pēcnācējiem. Pārņēmuši šo teritoriju, pēdējie vairs nebija atkarīgi no klana, kurā dzimis viņu sencis, viņi vairs nepiederēja šim klanam, bet izveidoja savu ailju. Ģints lielums bija dažāds; lielākajās varētu būt simtiem zemnieku viensētu. Ar terminu ailyu galvenokārt apzīmēja ieroci – laso ar bumbiņām, kas sastāv no virvēm, kuru galos bija piesieti akmeņi. Izmests no tālienes, Ailja sapinēja ienaidnieka kājas, un, kad viņš nokrita, viņš tika nobeigts ar nūju sitieniem. Tādējādi ar šīs metaforas palīdzību klans tika definēts kā sava veida kaujas kopiena. Paši inki apvienojās Ailjas klanos, no kuriem katrs cēlies no viena vai otra zemes piešķīruma dibinātāja. Visi šie vēsturiskie senči-senči, kas bija inku valdnieki, savukārt cēlušies no kopīgu senču pāra visiem Kusko iedzīvotājiem Manko Kapaka un Mama Oklo.

Katram klanam bija noteikta ekonomiskā specializācija. Sjerrā daži Aileu izmantoja punas apgabalu, bet citi apūdeņoja ielejas. Piekrastē bija ne tikai zemnieku un zvejnieku ailejas, bet arī podnieku, audēju, sandales darinātāju, tirgotāju u.c. Šīs darba dalīšanas rezultātā ailu nebija autonoma vienība, bet faktiski dzīvoja ciešā vienotībā ar citiem ailu, kas to ekonomiski papildināja. Piemēram, Andu provincēs Kasaksampo un Ouilla šī ekonomiskā specializācija tika izteikta klanu klasifikācijas veidā divās kategorijās: mērenās joslas ieleju zemniekus ailju sauca par Huari viņu patrona dievības vārdā, bet Ailju. liellopu audzētājus un sakņaugus audzēja kā llacuas (šis termins attiecas uz puya Raymonda (kunkus) sulu, savvaļas augu, kas aug vairāk nekā 4000 m augstumā). Ja huari, saskaņā ar vispārēju viedokli, bija pirmie, kas apmetās šajā teritorijā (viņu senči savulaik dzīvoja alās, kas atradās gar tās perimetru), tad llakuas tika uzskatītas par svešiniekiem, kuri pēc ilgiem klejojumiem saņēma pajumti no pamatiedzīvotājiem vai apmetās uz dzīvi. savas teritorijas augšdaļās par to iekaroto cilvēku tiesībām.

Tautas un provinces

Šīs papildinošo klanu kopienas veidoja lyakta, terminu, ko spāņi šajā kontekstā tulkoja kā "cilvēki" vai "province". Vairākas lyaktas savukārt varētu apvienoties lielākā vienībā, ko apzīmē ar vienu un to pašu terminu un atzīstot centralizētu varu. Inku laikmetā lielas "tautas" lupakas vadonis, piemēram, valdīja pār septiņām mazām "tautām", no kurām katra sastāvēja no vairākiem aylyu. Kad pastāvēja šīs lielās kopienas, kā tas bija, piemēram, Kajamarkas, Huamačuko un Kolas "tautu" gadījumā, inki, kas valdīja uz vietējās elites bāzes, padarīja tās par savas impērijas provincēm. Politiski sadrumstalotākos reģionos viņi apvienoja iepriekš autonomas grupas vienā administratīvā kopienā, kā tas notika, piemēram, Santa ielejā, kur viņi izveidoja Huailla provinci. Turpretim ziemeļu piekrastē inki administratīvi sadalīja kādreizējo Čimu impēriju, jo pastāvēja briesmas, ko radīja vecās kārtības saglabāšana reģionā, kurā ilgu laiku šī impērija bija vienīgā lielākā valsts. Čimu cilts teritorijas austrumu robežas tika novestas līdz upju vidustecei, kas ļāva augstienes pārņemt savā kontrolē kanālus, kas apūdeņo gar piekrasti. Pēdējais Čimu vadonis Minčansamans, tāpat kā viņa pēcnācēji, bija spiests pastāvīgi pārcelties uz Kusko, no kurienes viņš valdīja. Visblīvāk apdzīvotās bija Limas provinces, Činčas, Huankas un Lupakas ciltis, kurās katrā bija no 20 000 līdz 30 000 mājsaimniecību, un Lupakas cilts skaits bija 100 000 cilvēku, bet Huanca - aptuveni 200 000. Apmēram " mazās tautas", kas iekļautas katrā provincē, mēs zinām daudz mazāk. Pamatojoties uz arheoloģiskās izpētes datiem, var pieņemt, ka Asto tauta (Angaras provincē inku) bija aptuveni 15 000 cilvēku. Katrā Asto cilts ciematā, kas, iespējams, atbilda vienam ai-leu, dzīvoja no 500 līdz 5000 indiāņu. Dažādie klani, kas veido lyaksha, tika simboliski sadalīti divās daļās: apakšējā (urin) un augšējā (anan). Starp šīm daļām bija sāncensība, ko inki prasmīgi izmantoja gan militāriem, gan rūpnieciskiem mērķiem.

caciki

Ailju valodā visa klana priekšgalā atrodas viena persona, cacik vai kuraka (šī jēdziena pirmā nozīme ir “vecākais”), kas pārstāv senci-senci. Pēc kādiem principiem tā vai cita kuraka iecelta pirmsimpēriskajā laikmetā, precīzi nav zināms – šķiet, ka tas bijis atkarīgs no dzīvesvietas. Dažreiz cacique piederēja ģimenei, kurai savā klanā bija īpašas privilēģijas. Gadījās arī tā, ka viņu ievēlēja Ailju biedri saskaņā ar kādu mums nezināmu sistēmu. Inku administrācijas laikmetā kacikas ievēlētais amats kļuva par iedzimtu, jo augstākais inks piešķīra sev tiesības iecelt kuraki. Viena no vienas vai otras aylyu kurakas galvenajām funkcijām bija uzraudzīt pienākumu sadali un darba organizāciju starp saviem radiniekiem. Viņam bija kamachi-kuk tituls, "tas, kurš katram uzliek pienākumus". Jebkuras lyaktas priekšgalā bija augstākā ranga kuraka, galvenais qasik (jebkura kuraka), kura viena no funkcijām bija taisnības izpilde. Tajās provincēs, kur šīs centralizētās varas vispār nebija vai tās efektivitāte nebija pietiekami augsta, inki to radīja, izrādot savu labvēlību vienai konkrētai ģimenei. Parasti inku administrācija apstiprināja vietējo varas iestāžu pienākumus un pat nostiprināja to autoritāti un bagātību. Augstākā ranga caciques, tie, kas vadīja "tautas" vai "provinces", veidoja sava veida muižniecību, kas vairāk vai mazāk pēc statusa bija līdzīga inkiem, savukārt kamačiku kakikas atradās praktiski vienā sociālajā līmenī ar kopienas locekļi (rūna) . Ekonomiski attīstītajos reģionos atšķirība starp muižniecības pārstāvjiem un kopienas pārstāvjiem bija manāmāka.

Kasiki, īpaši augsta ranga, atbrīvojās no galvenā darbaspēka. Kā klana dibinātāja pārstāvis kuraka praktiski bija konkrētas teritorijas īpašnieks. Viņš apveltīja citus ailjas biedrus ar īpašuma lietošanas tiesībām. Apmaiņā pret to viņa aizbildņi pārmaiņus apstrādāja viņa zemes vai strādāja viņa mājās. No otras puses, vietējās muižniecības pārstāvjiem, tāpat kā inkiem, bija tiesības uz vairākām sievām vienlaikus. Jo vairāk Kurakam to bija, jo lielāku dāsnumu viņš varēja pagodināt, aicinot uz mājām vasaļus ēst un īpaši dzert kukurūzas alu. Padarot tos par saviem parādniekiem, viņš leģitimizēja un nostiprināja savu varu. Caciques saņēma šīs daudzās sievas, galvenokārt pateicoties inkiem. Vienā no ceremonijām Kajamarkā Tupaks Inka uzdāvināja simts sievu vietējai cacique. Sakarā ar to, ka cacique daudzsievība bija viens no viņu bagātības un varas pamatiem, baznīcai un koloniālajām administrācijām bija jāpieliek lielas pūles, lai to atceltu. Pat 1567. gadā vienam no Lambajekas kaikiem bez viņa pirmās sievas bija 27 "jaunākās" vai "nepilngadīgās" sievas. 1571. gadā vienā no Soras provinces kacikām tās bija 12.

Inku elite

Patiesā impērijas valdošā šķira sastāvēja no to klanu pārstāvjiem, kas cēlušies no inku valdniekiem un kuriem bija pilis Kusko, kas atradās starp Huatanay un Tullumayu upēm. Viņus sauca arī par kusku, tas ir, "Kusko iedzīvotāji, Kuskāni". Huaskara laikā šādu ailu bija divpadsmit. Šī elite pati bija noslāņojusies. Pēc Inka un viņa vecākās sievas Kusko sociāli ekonomiskās hierarhijas augšgalā atradās auksi, "prinči" un kojas, "princeses", tas ir, viena vai otra valdnieka bērni, mazbērni un mazmazbērni, kuri kopīgi izmantoja mantu, ko viņi mantojuši no viņu ailju dibinātāja. Ja kādai trešās paaudzes auklei neizdevās tikt pie varas un, savukārt, kļūt par inku, senča mantojums tika sadalīts tik nenozīmīgās daļās, ka šīs aukles dēli un meitas jau tika uzskatīti par parastiem inku muižniecības pārstāvjiem: Inka un Nyussha ("Infanta") . Nākamajā paaudzē, tas ir, piektajā pēc senča, sievietes, kuras, iespējams, saņēmušas mazāku mantojuma daļu nekā vīrieši, iekrita vēl par vienu kategoriju un kļuva par palya (“dāma”). Šādai sistēmai bija gan priekšrocības, gan trūkumi. No vienas puses, tas mudināja jauniešus parādīt sevi karā – tas bija galvenais veids, kā sasniegt politiskā vara, — tādējādi veicinot impērijas ekspansijas dinamiku. Bet tas arī izraisīja sāncensību un konfliktus, kas pēc katra valdnieka nāves izraisīja dinastijas krīzes. Bez vienas no šīm krīzēm Spānijas iebrukums, iespējams, nebūtu noticis.

Inku sievietes ieņēma godpilnu stāvokli sabiedrībā, iespējams, pateicoties nelielajam karu skaitam - ja neņem vērā inku iekarojumu īso periodu - un agresīvu tirdzniecības aktivitāšu neesamību. Dažiem muižniecības pārstāvjiem tika nozīmēts mentors, no kura viņi ieguva tādu pašu formālo izglītību kā vīrieši. Viņiem bija arī savi kalpi jeb japas, no kuriem daži, iespējams, ieņēma augstus politiskos amatus. Tādējādi Tualičusku, Limas cacique Spānijas iekarošanas laikā, bija viens no Huayna Capac sievas personīgajiem kalpiem. Acīmredzot inku vecākajām un jaunākajām sievām bija galvenā loma intrigās, kuru mērķis bija viena vai otra dēla pacelšana "tronī". Piemēram, var teikt, ka Veina Kapaka māte Mama Oklio viena pati atveda pie varas savu dēlu. Dažas sievietes tieši ieņēma politiskos amatus, piemēram, Kunsharuachu, ietekmīgas Huayla provinces meita un Huayna Ka-paka jaunākā sieva, kura kaciku mantoja no sava tēva. Viņa noslēdza ienesīgu stratēģisku aliansi ar spāņiem, piedāvājot viņiem palīdzību un viesmīlību laikā, kad Pizarro vadībā (1533. gada septembrī) tika pavadīts prieks caur viņas galvaspilsētu Huay-lha. Pēc tam viņa apprecēja savu inku meitu Kispi Sisu ar pašu Fransisko Pizarro. Manko Inkas karaspēka uzbrukuma Limai laikā (1536. gads), Cuntaruachu nosūtīja papildspēkus savam znotam, kurš tika aplenkts viņa jaunajā piekrastes galvaspilsētā, un tas lielā mērā noteica kaujas iznākumu.

Tahuantinsuyu pastāvēšanas gadsimtā inku elite un provinču priekšnieku elites daļēji apvienojās. Pirmkārt, kultūras ziņā, jo inki prasīja saviem galvenajiem cacikiem sūtīt savus bērnus vai vismaz dažus no tiem uz Kusko, un ne tikai tāpēc, lai nodrošinātu viņu kultūras un valodas “inkaizāciju”, bet arī tāpēc, lai pasargātu sevi no mazākais viņu radinieku mēģinājums sacelties. Otrkārt, ar asins saitēm, jo ​​attiecības starp imperiālo un vietējo varu katrā paaudzē tika fiksētas caur laulībām starp inku sievietēm un provinces muižniecības pārstāvjiem vai starp inku aristokrātiem un sievietēm no vietējās elites. Huans de Betanzoss, spāņu karavīrs, kurš apprecējās ar Huayn Capac brāļameitu, 1557. gadā ziņoja, ka Pachacuti tūlīt pēc viņa stāšanās troņā savāca kurakas "un viņiem visiem iedeva sievietes no Kusko, kas piederēja viņa ģimenei, lai katra kļūtu par kacikas vecākā sieva, kurai viņa bija paredzēta, un ka viņu bērni kļūst par viņu štatu un teritoriju mantiniekiem. HuancaAuqui, Huayn Capac un noteiktas Huankas princeses dēls, ir lielisks piemērs šai inku un neinku muižniecības integrācijai, jo viņš bija Huascar armijas virspavēlnieks pēdējās konflikta laikā ar Atahualpu. Vēl viens Huayn Capac dēls Paulio, kura māte piederēja Huailla provinces elitei, Spānijas iebrukuma izraisītajā haosā pat spēja sagrābt augstāko varu Kusko.

Kusko reģionā dzīvojošās grupas, pār kurām inki nodibināja savu kontroli pat pirmsimpērijas laikmetā un kas palīdzēja Pachacuti atvairīt Čankas cilts indiāņu uzbrukumus, saņēma priviliģēto aua inku statusu, "inku". ārpasaules”, ko spāņu hronisti tulkoja kā “priviliģētie inki”. Viņi ieved pārvaldē savus zemāka ranga pārstāvjus, jo īpaši inspektorus, kas atbild par ceļu būvi, tiltu kontroli un pasta staciju sistēmu.

Lineāls

Tas, kuru mēs šodien saucam par "inku", vispirms bija karotājs, kurš, pateicoties militārām uzvarām, piespieda savus līdzīgos atzīt viņu par visu Kuskanu klanu līderi un vienotāju.

Divas no valdnieka zīmotnēm bija ieroču veidi: čampi (vāle) un suptur paukar (kaut kas līdzīgs alebardai). Šo "pirmo starp vienlīdzīgajiem" kečua Sapa inkā sauca par "vienīgo inku". Nebija nekādu pēctecības noteikumu, un valdnieka nāve izraisīja sīvas cīņas elitē, lai tronī ieceltu vienu vai otru kandidātu. Šķiet, ka imperatora laikmetā valdnieki ir mēģinājuši ierobežot šos konfliktus, ieceļot savu māsu par vecāko sievu vai personīgi izvēloties savu pēcteci starp viņas dēliem. Tomēr nešķiet, ka šādi triki attur mirušā valdnieka “jaunāko” sievu dēlus un pat viņa attālākos radiniekus no izaicinājuma tronim. Faktiski jaunajai Huayna Capac, pat kā Tupaka Inkas māsas un vecākās sievas Mama Oclio dēlam, izdevās kāpt tronī tikai pēc tam, kad viņa māte sagrāva vairākas sazvērestības.

Jaunkaltais monarhs papildus citām privilēģijām saņēma arī tiesības dibināt jaunu ailiju: vara ļāva valdniekam nodrošināt sev bagātīgu un plašu īpašumu, kas kļuva par viņa pēcnācēju ģimenes mantojumu. To darot, valdnieks pielīdzināja sevi pirmajiem klanu dibinātājiem vēsturē. Tādā pašā veidā, kā viņi brīnumainā kārtā izveidoja laukus, terases un apūdeņošanas kanālus, inku valdnieki aicināja Vilcanotas ielejā pie savu privātīpašumu robežām būvēt terašu kompleksus, kuru iespaidīgie izmēri apmierināja ne tikai lauksaimniecības vajadzības. , bet arī parādīja visiem inku kā lauksaimniecības varoņa un ainavu pārveidotāja spēku. Tādējādi inka nebija tikai valdnieks, bet, tāpat kā senči, pārejas figūra starp dieviem un cilvēkiem, saistībā ar kuru viņš bija pelnījis atbilstošu attieksmi: viņam bija jāparādās viņa priekšā ar basām kājām un kaut ko smagu mugurā. viņa galvu, kas lika man noliekt galvu un skatīties uz zemi.

Starp nozīmīgākajām monarha zīmotnēm ir maskapaichu, sava veida sarkans ļoti smalkas vilnas pom-pom, kas karājās no lyautu, vairākas reizes aptīts ap galvu ar vilnas apsēju, kuru nēsāja visi inku vīrieši.

Atšķirībā no Eiropas monarhu kroņiem, maskapaicha nebija kaut kas unikāls, kas pastāvēja vienskaitlī. Daži ierēdņi, ceļojot pa impēriju, valkāja to kā karogu, lai parādītu visiem, ka viņi ir inku pārstāvji. Pompons bija valdnieka personīgais īpašums, un katrs jaunais inks lika izgatavot līdzīgu (dažreiz pat vairākus). Vēl viena svarīga augstākā valdnieka atšķirības zīme bija šupajauri (“izcila adata”), koka spieķis ar vara nazi, kas piestiprināts pie augšējā gala.

Aileu dibināja inku valdnieki (pēc Pedro Sarmiento de Gamboa, 1572)

Manco Capac Chima Panaka

Sinči Roka Raurau Panaka

Ljoke Jupanki Ahuini Panaka

Maita Kapac Us ka Maita Panaka

Capac Yupanqui Apo Maita Panaka

Inka Rukya Wikakirau Panaka

Yauar Huakak Aucaili Panaka

Viracocha Soko Panaka

Pachacuti Iñaka Panaka (= Atun Aileu)

Tupaka Inka Kapakas sala

Huayna Capac Tomebamba Islew

Sapa inku varas pamatā bija personiskas pieķeršanās attiecības ar iekaroto cilšu caciques. Valsts nebija nekas cits kā pati inka, un katra valdnieka nāve izraisīja attiecību pārtraukšanu ar vietējiem vadītājiem, katru reizi radot nopietnas politiskas problēmas.

Imperatora nāve iekarotajām tautām deva gandrīz likumīgu iespēju mest jaunu izaicinājumu Kusko elitei, lai katra inka valdīšanas sākumā būtu, varētu teikt, no jauna iekarot dažas provinces. Piemēram, Tupakam Inkam bija "jāatkārto" daudzi sava tēva iekarojumi, jo pēc Pačakutpi nāves sacēlās gandrīz visa impērija. Šīs personīgās saites tika uzturētas ar regulārām dāvanām no valdnieka lamu veidā (ārkārtīgi vērtīga prece, jo tās bija vienīgais transporta līdzeklis), dārgas drēbes, vēžveidīgos (mulyu) ziedošanai dieviem utt. Šāda augstsirdība, protams, uzlika kurakiem pienākumu ievērot savstarpīgumu.

Lielāko daļu savas valdīšanas Sapa Inka pavadīja garos ceļojumos pa impēriju savas galvenās sievas pavadībā, un viņš devās ceļojumos, guļot uz greznām nestuvēm un tūkstošiem karotāju un kalpu ieskauts. Šīs karavānas subjektiem, kuriem lielākoties nebija ne mazākās iespējas apskatīt galvaspilsētu, demonstrēja visu inku spēku. Viņi bija dzīvs impērijas iemiesojums, kas šķita mierīga un sakārtota visu zemes tautu savienība, jo nesēji un karotāji, būdami no dažādām ciltīm, turklāt ģērbušies tautastērpos, veidoja ārkārtīgi raibu pūli.

Administrācija

Ilgu laiku tika uzskatīts, ka Kuskana noteikums visur tika uzspiests pēc viena un tā paša modeļa. 20. gadsimta pēdējos trīsdesmit gados vēsturnieki un arheologi iepazīstināja sabiedrību ar jauniem faktiem, kas sagrāva mūsu priekšstatu par inku sabiedrību kā vienotu un centralizētu sabiedrību. Faktiski valsts pielāgojās ārkārtīgi neviendabīgiem vietējiem apstākļiem. Peru centra un dienvidu kalnu reģionos, kur pirms inkiem valsts nepastāvēja, pēdējie uzcēla provinču centrus, kuros dzīvoja varas pārstāvji. Šīs amatpersonas nebija liela grupa. Viņu skaits praktiski tika samazināts līdz vienam inku gubernatoram (šukrikukam), kurš pārstāvēja valdnieku administratīvajos centros rīkotajos svētkos un kārtoja katras provinces lietas, kurās viņam palīdzēja kipukamajuks (sekretāri, kas “pierakstīja” informāciju ar mezgliem stīgas) un vairākas tiesas amatpersonas. Daļu impērijas kontroles nodrošināja regulāras, bet retas pārbaudes.

Aktuālās lietas kārtoja vietējā elite, kas turpināja dzīvot apkārtējos ciemos.

Ziemeļu piekrastē, kur urbanizācijas līmenis vienmēr ir bijis daudz augstāks nekā jebkurā citā vietā Andos, inki, gluži pretēji, neuzcēla vienu administratīvo centru. Sadrumstalojuši vietējās elites līdz galējībai, viņi pat kādu laiku bremzēja šo pilsētu izaugsmi. Baidoties no augstkalnu iedzīvotājiem nāvējošā piekrastes klimata, viņi izvēlējās pārvaldīt šo reģionu netieši, ar vietējo priekšnieku starpniecību, līdzīgi kā mongoļi pārvaldīja Persiju vai Ķīnu, vai Romas negrieķu provincēs austrumos.

Kalnu reģionos, kas atrodas tālu no Kusko, inki bija spiesti izveidot spēcīgāku un stabilāku administrāciju nekā tie "labklājības centri", kas pastāvēja Tahuantinsuyu dienvidu daļā. Tomebamba (Ziemeļu Andi), iespējams, bija majestātiskākā impērijas pilsēta pēc Kusko, kā rezultātā Tiesa tur pavadīja daudzus mēnešus pēc kārtas. Tomebambā, atšķirībā no citiem provinču centriem, dzīvoja arī daļa vietējās reģiona elites. Pateicoties viņa lojalitātei Huaskaram, Aksahualpa šo pilsētu pilnībā iznīcināja īsi pirms viņa sagrābšanas spāņiem. Līdzīgas apmetnes inki uzcēla Kito, uz impērijas ziemeļu robežas, un Samaipatā, netālu no mūsdienu Bolīvijas pilsētas Santakrusas, taču tām visām nebija laika sasniegt tādu attīstības līmeni. Tomebamba sasniedza.

Inku impērijā nebija profesionālas, apmācītas un labi sagatavotas armijas. Protams, inkiem bija pastāvīgs miesassargs – piemēram, Aksahualpā tajā bija apmēram tūkstotis cilvēku –, taču armiju galvenokārt veidoja jauniesaucamie no impērijai pievienotajām ciltīm. Pamatā šie jauniesaucamie ir zemnieki un gani, kas pildīja militāro dienestu, līdzīgi kā saimnieciskā ērce. Lielākajā daļā iekaroto tautu militārā apmācība jau sen ir bijusi galvenais zēnu izglītības aspekts, un jau no ļoti maza vecuma. Tādējādi katra etniskā grupa apgādāja inkus ar savu armiju, kas izmantoja savus ieročus, nēsāja savas atšķirības zīmes un paklausīja savu komandieru pavēlēm, kas savukārt izpildīja Kuskānu militāro vadītāju, tuvāko radinieku, pavēles. no inkiem. Pēdējais bija visa karaspēka virspavēlnieks un ar militārām uzvarām nopelnīja lielāko daļu savas personīgās varas. Acīmredzot jebkura šāda militārā vervēšana uzlika smagu nastu katrai ciltij: piemēram, lupakas indiāņi 20 000 jardu attālumā nosūtīja 6000 karotāju uz ziemeļiem, lai atbalstītu Huaskaru cīņā pret Atahualpu. Apmēram 5000 no viņiem gāja bojā. Slavenākie ieroču veidi bija: nūja ar apaļu kloķi (macana), nūja ar bronzas zvaigznes formas kloķi (champi), šķēps (čuki), loks un bultas (uachi), strope (huarak) , mešanas ierocis no ve - virvēm ar sasietiem akmeņiem vai bumbiņām (ay-lew vai rivi). Inkiem bija savi ieroči, kaut kas līdzīgs alebardai (suntur paukar).

Inku ieroči, saskaņā ar Francisco de Jerez (1534)

Bet kādi ieroči tika atrasti un kā indiāņi cīnās. Priekšgalā ir slingeri, kuri met mazus gludus, ar rokām apstrādātus, vistas olas lieluma akmeņus; katram paša izgatavots apaļš vairogs no šaurām un stiprām koka sloksnēm; tie ir ģērbti stepētās kokvilnas kamzolīšos; tiem seko karotāji ar nūjām un kaujas cirvjiem; nūjas pusotru dēstu garas un tikpat resnas kā mūsu jātnieku šķēpi, un tiem ir dūres izmēra metāla kloķis, kas beidzas ar pieciem vai sešiem smailiem izvirzījumiem, katrs kā īkšķis; kaujā tos vicina ar divām rokām; vienāda izmēra kaujas cirvji, vēl lielāki, un plaukstas platuma metāla asmeņi atgādina alebardu. Daži cirvji un nūjas ir izgatavotas no zelta un sudraba, un militārie vadītāji ir bruņoti ar tiem. Sekojošajās rindās karotāji ir bruņoti ar maziem šķēpiem, lai viņi mestu kā šautriņas; aizmugurējā aizsargā ir šķēpsti ar gariem šķēpiem, apmēram trīsdesmit laidumiem; uz karotāja kreisā pleca guļ ar kokvilnu pildīta soma, uz kuras balstās nūja. Indiāņu armija ir sadalīta vienībās, katrai no tām ir savs karogs un komandieris, karotāji darbojas tādā pašā harmonijā kā turki. Daži karotāji galvā nēsā lielas ķiveres, kas novilktas gandrīz līdz pašām acīm, un tās ir izgatavotas no koka, un tajā ir ievietots daudz kokvilnas; šīs ķiveres ir stiprākas par dzelzs.

Valdnieks bieži pavadīja savu karaspēku, un viņam jābūt lieliskam stratēģim. Viņš nebija bieži redzēts kaujas laukā - viņš deva priekšroku palikt malā, tālumā, no kurienes viņš vadīja kauju. Kopā ar armiju devās nesēji – parasti jaunie savervēto radinieki – un karotāju sievas, dažkārt pat bērni, kas dzimuši garās karagājienos. Tā kā šo "palīgu" bija gandrīz tikpat daudz, cik karotāju, inku karaspēks mobilitātē neatšķīrās.

Viņu spēks galvenokārt bija balstīts uz skaitlisko pārākumu, kas bieži bija biedējošs faktors. Tātad lielākā daļa no 200 000 Mantaro augšējās ielejas Huankas iedzīvotāju, starp kuriem nebija īpaši daudz karotāju, bez cīņas kapitulēja 30 000 inku karavīru priekšā. Acīmredzot, tuvāk impērijas norietam, uz dažām kaujām inkiem izdevās mobilizēt vairāk nekā 100 000 cīnītāju. Inki ar šo armiju parādījās vēl neiekarotās tautas priekšā un piedāvāja savai muižniecībai vienošanos: ja viņi piekritīs paklausīt inkiem visā, viņi saņems regulāras dāvanas no augstākās inkas, viņu statuss tiks apstiprināts, un ailju. saglabāt visus savus krājumus. Valdnieks izrādīja dāsnumu pret tiem, kas viņam paklausīja, un bija nesaudzīgs pret ikvienu, kas pretojās. Daudzi inki, lai apspiestu pretestību vai sacelšanos, pavēlēja iznīcināt veselas ciltis, piemēram, Ekvadoras Kaiambi vai Kanjetes ielejas iedzīvotājus. Mantaro augšējā ielejā Tupapmarkas iedzīvotāji, kuri atteicās pakļauties inkiem, tika nosūtīti uz apmetni līdz pēdējam.

Tahuantinsuyu pieaugot, kļuva arvien grūtāk uzturēt armiju, kas balstīta uz vienotu mita sistēmu: kaujām noritot arvien tālāk no karavīru dzimtajiem ciemiem, viņi vairs nevarēja pietiekami ātri atgriezties mājās, lai piedalītos vajadzīgajā. ikdienas darbu, kas apdraudēja viņu kopienas pastāvēšanu. Tad inki nolēma atbrīvot dažas grupas no visiem citiem pienākumiem, izņemot militāros, kas tādējādi kļuva par sava veida viņu specializāciju. Tā, piemēram, tas notika ar dažām Koljasjujas centra ciltīm - Čarku, Karakaru, Čui un Čiču -, kuras Kuskānas varas iestādes acīmredzot uzskatīja par īstiem sabiedrotajiem. Tie, kuriem viņa neuzticējās, gluži pretēji, tika atbrīvoti no militārajām ērcēm, pakļaujoties tikai ekonomiskajām ērcēm. Tā tas bija ar senās Čimu impērijas iedzīvotājiem, kuriem bija pilnībā aizliegts nēsāt ieročus.

Kad lielo iekarojumu laikmets beidzās, inki saskārās ar iekaroto tautu kontroles un robežu nodrošināšanas problēmām. Neapmierinātas ar mitas smagajiem pienākumiem, ciltis bieži sacēlās sacelšanās ceļā. Lai novērstu vai apspiestu šādas sacelšanās, valstij bija visur jāsaglabā ievērojami militārie kontingenti, kuru nodrošināšanai ar visu nepieciešamo tika izstrādāta labības šķūņu un noliktavu sistēma, kas atradās guberņu centru tiešā tuvumā: katrs karavīrs saņēma drēbju komplekts, sandales, segas un devas. , kas sastāvēja no kukurūzas un koka. Plaša ceļu tīkla izbūve daļēji ir saistīta ar nepieciešamību inkiem ātri mobilizēt ievērojamus karaspēka kontingentus, lai apspiestu sacelšanos. Atšķirībā no lielākās daļas antīkās pasaules impēriju, Inku impērija nevarēja baidīties no iebrukuma no ārpuses (vai tā ticēja). Ja kāds devās karot ārpus savām teritorijām, tad tie bija inki, un viņu uzceltās nocietinātās apmetnes drīzāk kalpoja par bāzi turpmākiem iekarojumiem un vietām garnizoniem vēl līdz galam neiekarotajās teritorijās, nevis tīri aizsardzības būvēm. Tieši tas notika 37 nocietinātajās apmetnēs, kas atrastas netālu no Kito. Tomēr dažos reģionos, piemēram, pie Koljasju (mūsdienu Bolīvijas) austrumu robežas, inki, acīmredzot, joprojām baidījās no austrumu cilšu alianses, īpaši čirigvapo, iebrukumiem, jo ​​viņi uzcēla nocietinājumu līniju aptuveni simts kilometrus iekšzemē no impērijas robežām (tā gāja paralēli vienam no galvenajiem impērijas ceļiem). Inkallakta, kas atrodas uz austrumiem no Kočabambas, ir vienīgais nocietinātais inku provinces centrs.

Zubritskis Jurijs Aleksandrovičs ::: Inku kečua. Tautas vēstures galvenie posmi

Iepazīšanās ar senāko kečua tautas vēstures periodu norāda uz vairākām problēmām, kuras joprojām gaida atrisināšanu. Pirmo vietu starp tām neapšaubāmi ieņem Tahuantinsuyu sociālās sistēmas problēmas un tie vēsturiskie un etniskie procesi, kas notika šīs sistēmas dziļumos. Tagad mēs pievēršamies īsai šo jautājumu diskusijai.

Andu augstienes ir pilnas ar ielejām ar lauksaimniecībai labvēlīgiem klimatiskajiem apstākļiem, ar auglīgām augsnēm, kuras turklāt var apūdeņot ar daudzu upju un ezeru ūdeni. Nav pārsteidzoši, ka šādas ielejas ir kļuvušas par patvērumu daudzām klejojošām Indijas cilšu kopienām. Produktīvo spēku pieauguma rezultātā, par ko liecina kompleksu apūdeņošanas iekārtu celtniecība, kukurūzas, kartupeļu, kvinojas šķirņu audzēšana, lamu un alpaku pieradināšana un audzēšana, sākas īpašuma un sociālās diferenciācijas process. Andu reģiona kalnainā daļa, šķiru un valstu veidošanās uz lauksaimniecības savienību pamata.kopienas - Ailju jeb šo kopienu pakļaušana jebkuram ārējam spēkam - klaiņojošas kareivīgas ciltis. Tomēr bija jāpaiet gadsimtiem, pirms vairāku vietējo asociāciju vietā izveidojās spēcīga un gigantiska inku valsts Tahuantinsuyu (1. karte).

Šīs valsts galvenā ekonomiskā darbība bija lauksaimniecība. Galvenās kultūras bija kukurūza un kartupeļi. Kopā ar tiem tika audzēta kvinoja, ķirbis, pupiņas, kokvilna, banāni, ananāsi un daudzas citas kultūras. Iedzīvotāju skaita pieaugums, nepieciešamība paplašināt kultivētās platības iedzīvināja vienu no ievērojamākajām Indijas kultūras izpausmēm – milzīgas terases kalnu nogāzēs. Lai apūdeņotu šādas terases, bija nepieciešamas papildu kompleksās apūdeņošanas iekārtas.

Dažos Tahuantinsuyu apgabalos, jo īpaši Koljasjuj, liellopu audzēšana ir sasniegusi ievērojamus apmērus — audzē lamas un alpakas kā slogu, kā arī gaļai un vilnai. Taču šo dzīvnieku turēšana mazākā apjomā tika praktizēta visur. Viena no pīļu šķirnēm tika pieradināta.

Tahuantinsuyu pilsētā rokdarbi jau bija atdalīti no lauksaimniecības un lopkopības. Īpaši augstu līmeni sasniedza keramikas, aušanas, krāsošanas ražošana. Tahuantinsuyu iedzīvotāju spēja atrast milzīgu skaitu krāsu toņu, harmoniski tos apvienot savā starpā, veido veselu rokdarbu mākslas jomu. Indijas audējas varēja izgatavot dažādus audumus – no bieziem un pūkainiem, piemēram, samta, līdz viegliem, caurspīdīgiem, piemēram, marles.

Senie kečuaņu metalurgi kausēja un apstrādāja zeltu, sudrabu, varu, alvu, svinu un dažus sakausējumus, tostarp bronzu. Viņi pazina dzelzi tikai hematīta veidā; dzelzsrūda netika apstrādāta. Lielus panākumus guvusi būvniecības tehnoloģija (piļu, cietokšņu, noliktavu, tiltu celtniecība). Kuģošanai papildus parastajām laivām un plostiem tika uzbūvēti īpaši lieli plosti, kuriem bija ievērojama kravnesība - līdz pat vairākām tonnām. Keramika un keramika, kas pārņēma senās Čimu un Tiahuanako tradīcijas, izcēlās ar neparastu formu bagātību. Šī darba uzdevums neietver detalizētu amatniecības aprakstu. Svarīgs ir pats tā klātbūtnes fakts un sadalīšana daudzās nozarēs.

Protams, dabiskās ekonomikas dominēšanas apstākļos, no vienas puses, un spēcīgas centralizētas despotiskas varas klātbūtnē, par ko mēs runāsim turpmāk, no otras puses, iekšējās tirdzniecības apjoms bija neliels, par ko liecina tas, ka nebija vienots naudas ekvivalents visai valstij un vairāku vietējo ekvivalentu rašanās. Tomēr iekšējā tirdzniecība neapšaubāmi pastāvēja; daži hronisti, īpaši inka Garsilaso, runā par gadatirgiem un tirgiem. Tāpēc mēs to redzam saimnieciskā darbība Tahuantinsuyu pilsētā bija ļoti dažādi.

1 - Tahuantinsuyu teritorija; 2 - mūsdienu valstu robežas

Līdz brīdim, kad valsts teritorijā parādījās spāņu iekarotāji, sociālā nevienlīdzība bija tālu: tā pastāvēja ne tikai starp indivīdiem, bet arī starp veselām sociālajām grupām. Šīs grupas atšķīrās viena no otras gan ar attieksmi pret ražošanas līdzekļiem, gan ar savu vietu sabiedriskā organizācija darbaspēku un atbilstoši viņiem piederošās sociālās bagātības daļai. Dažas grupas, izmantojot militāro un administratīvo spēku kā piespiešanas līdzekli, regulāri varēja piesavināties citu sociālo grupu darba rezultātus. Tahuantinsuyu sociālās grupas savā starpā krasi atšķīrās juridiskā un politiskā ziņā. Citiem vārdiem sakot, mēs runājam par dažādu šķiru inku klātbūtni "impērijā". Jāatzīmē, ka inku sabiedrības šķiru struktūras noteikšanu sarežģī divi apstākļi: pirmkārt, tas, ka Tahuantinsuyu valsts izveidojās daudzu cilšu un vairāku cilšu iekarošanas rezultātā. valstiski veidojumi Centrālie Andi un paši inki veidoja valdošās šķiras virsotnes, un, otrkārt, ar to, ka inku sabiedrībā bija daudz kastu un katrā šķirā bija dažādu kastu pārstāvji, un varēja piederēt vienas kastas cilvēki. dažādām klasēm.

Tahuantinsuyu pamatvienība bija kopiena. Inku iekarošana radīja smagu kopienu apspiešanu un ekspluatāciju. Viņi zaudēja īpašumtiesības uz zemi; augstākais valdnieks, kurš personificēja valsti, kļuva par zemes īpašnieku. Sabiedrības locekļiem palika tiesības tikai saņemt no valsts zemes gabalu (tupu), no kura viena bezbērnu ģimene knapi varēja pabarot. Piedzimstot bērniem, šī platība nedaudz palielinājās. Pārējās kopienu zemes tika sadalītas "inku laukā" un "Saules laukā"; tos apstrādāja kopienas locekļu darbs, bet raža no tiem nonāca valdošās elites rīcībā. Kas attiecas uz metālu atradnēm un ieguvi, kā arī kokakrūma plantācijām, tos pilnībā atsavināja iekarotāji inki.

Iekļaujoties inku štatā, kopienām pēc amatpersonu rīkojuma bija jānosūta ievērojama daļa savu biedru būvēt ceļus, tiltus, noliktavas, pilis un cietokšņus, strādāt raktuvēs un kokas plantācijās un, visbeidzot, personīgajā apkalpošanā. augstākajiem inkiem un augstajām personām. Dažas no šīm darba dienesta kategorijām bija uz mūžu. Papildus sliktajam ēdienam un dažos gadījumos arī apģērbam kopienas locekļi, kuri veica dažāda veida darba pakalpojumus ārpus kopienas, nesaņēma nekādu atlīdzību par savu darbu. Šo cilvēku vidū nebija nekādas personiskās brīvības vai personiskās neatkarības izpausmes. Tādējādi visas darba dienesta formas var uzskatīt par pagaidu vai pastāvīgas verdzības paveidiem.

Inku valsts vēsture liecina, ka minētie pienākumi nemitīgi auga un paplašinājās. Par vergu darba grūtībām ir saglabājušās patiesi traģiskas atmiņas. Jo īpaši dzīvnieku ievērojamas vilces jaudas trūkuma dēļ īpaši grūts bija to cilvēku darbs, kuriem bija jāvelk milzīgi daudzu tonnu akmens bluķi un bieži vien ļoti lielos attālumos - vairākus tūkstošus kilometru. Pat inka Garsilaso, kura rūpīgi centās noslēpt visas inku realitātes ēnainās puses, aprakstot notikumus, kas saistīti ar viena no šiem akmens bluķiem pārvietošanos, stāsta, ka viņa atraisījās un "nogalināja trīs vai četrus tūkstošus indiāņu". Šie traģiskie notikumi palika indiešu atmiņā un hronikās atmiņu veidā par "nogurušo akmeni", kas "raudāja asinis".

Bet pat tie kopienas locekļi, kas strādāja savās kopienās, tika pakļauti ļoti smagai ekspluatācijai un apspiešanai, kas liecina par bijušo brīvo iedzīvotāju pārvēršanu par vergiem. Patiešām, lauksaimnieciskās ražošanas līmenis Tahuantinsuyu, neskatoties uz plaši izplatīto apūdeņošanas un mēslošanas līdzekļu izmantošanu, joprojām bija salīdzinoši zems lauksaimniecības iekārtu primitivitātes dēļ. Tauantiņu augstākais sasniegums šajā jomā bija tā sauktā "čakvitālija" – parasta smaila nūja ar uzsvaru uz pēdu. Ja atceramies, ka kopienas apstrādātās zemes pēc tās pakļaušanas inkiem tika sadalītas trīs vairāk vai mazāk vienādās daļās, un divu daļu ražu atsavināja valdošā šķira, atklājas zvērīgie ekspluatācijas apmēri. Acīmredzot var runāt par ne tikai pārpalikuma, bet arī kādas nepieciešamās preces daļas atsavināšanu, kas ir viena no galvenajām vergu ekspluatācijas pazīmēm. Ja cilvēks ir tiešs un juridiski atzīts sava kunga vergs, šādas personas ekspluatācija izpaužas viņa patēriņa apjoma ierobežošanā, materiālo un garīgo labumu samazināšanā, ko viņš patērē. Kaut ko līdzīgu, bet jau visas valsts mērogā, mēs redzam Tahuantinsuyu. Vairāki hronisti norāda uz parasto indiešu virtuves trūkumu, un to mainīt bija aizliegts. Jo īpaši gaļas ēdieni šajā virtuvē bija reti sastopami, un kopienas locekļi svaigu gaļu ēda tikai brīvdienās. Ēšana (kuru, atkal, bija noteikta un stingri kontrolēja varas iestādes) notika tikai divas reizes dienā - no rīta un saulrietā. Stingri tika ierobežota arī apģērba, rotaslietu, mēbeļu u.c. izmantošana, krasi ierobežota personiskā brīvība. Bez varas iestāžu atļaujas kopienas loceklis nevarēja atstāt kopienu. Protams, kopienas locekļi netika stigmatizēti, bet, no otras puses, katrā apvidū parastajiem Tauantinsui bija jābūt ar atšķirīgām zīmēm, par kuru nelietošanu viņi tika sodīti ar nāvi.

Varas iestādes stingri uzraudzīja, lai visi kopienas locekļi strādātu. "Slinkuma" izpausme tika bargi sodīta. No pirmsklases laikiem aizgūtais “Ama kelya” princips (neesiet slinks!) ieguva jaunu saturu, tika paaugstināts valsts dogmas līmenī un sāka kalpot parasto strādnieku ārkārtīgi nežēlīgas ekspluatācijas mērķiem. Ne tikai pieaugušajiem, bet arī bērniem, sākot no 5-6 gadu vecuma, bija jāstrādā, palīdzot pieaugušajiem.

Pat no šī paviršā kopienas locekļu situācijas apraksta ir skaidrs, ka šī šķira, lielākā Tahuantinsuyu pilsētā, tika izmantota un apspiesta. Tomēr vairāku pazīmju esamība, kas tuvināja kopienas locekļus vergiem (visu pārpalikumu un, iespējams, nepieciešamā produkta daļas konfiscēšana, krasi patēriņa un personīgās brīvības ierobežojumi, pienākums uzņemties daudzus neapmaksātus darba pienākumus). tomēr dod mums tiesības uzskatīt viņus par vergiem. Sabiedrības locekļi nav paverdzināta, bet tikai paverdzināta sabiedrības daļa, un viņu paverdzināšanas process nebūt nebija pabeigts. Progresīvais peruāņu pētnieks Gustavo Valkarsels kopienas locekļus sauc par "pusvergiem". Šis termins, mūsuprāt, diezgan precīzi definē inku "impērijas" lielākās daļas strādnieku un ekspluatēto iedzīvotāju sociāli ekonomisko situāciju.

Bet kopā ar "pusvergiem" inku štatā bija īsti vergi. Pirmkārt, tie ir tā sauktie janakoni (jeb janakoni). Saskaņā ar inku tradīciju pirmie seši tūkstoši indiešu tika pārvērsti par janakuņiem kā sodu par izteikšanos pret inku Tupaka Jupanki varu. Pēc tam to cilšu pārstāvji un to apgabalu iedzīvotāji, kas izrādīja spītīgu pretestību inku iekarotājiem, sāka pārvērsties par janakuniem. Interesanti atzīmēt, ka, acīmredzot, saskaņā ar valdošo koncepciju, saskaroties ar augstāko inku, kas personificēja valsti, nebija būtiskas atšķirības starp "brīvajiem" kopienas locekļiem un vergu Yanakuns. Šo pieņēmumu apstiprina šāds fakts: inku “monarha” apskates braucienos, kā arī inku galma apmeklējumos vietējie valdnieki sāka plaši piekopt paražu “piedāvāt” prasmīgus amatniekus, dejotājus, mūziķus. un vienkārši stiprus un veselus jauniešus uz Augstāko inku. "Apdāvinātie" cilvēki, vakardienas "bezmaksas" kopienas dalībnieki, kļuva par janakuniem. Mums nav datu par janakunu skaitu. Var tikai nojaust, ka viņu skaits strauji pieauga, jo īpaši par to liecina fakts, ka augstākie inki ar laiku sāka dāvināt janakunus saviem tuviem līdzstrādniekiem, augstiem cilvēkiem, militārajiem vadītājiem, priesteriem utt. Var pieņemt, ka janakuns, visticamāk, bija tikai dažas reizes vairāk nekā inku muižniecības pārstāvji. Ja par izejas punktu ņemam Bodina doto muižnieku skaitu, tad minimālais janakunu skaits ir no dažiem desmitiem tūkstošu līdz dažiem simtiem tūkstošu. Kamēr spāņi ieradās, Kajamarkas pilsētā vien bija vairāki tūkstoši janakunu. Viņiem tuvi bija tie kopienas biedri, kuri kopā ar zemi izrādījās “uzdāvināti” kādam muižniecības pārstāvim. Šo kopienas locekļu un viņu pašu zeme būtībā kļuva par dižciltīga cilvēka privātīpašumu. Interesanti ir atzīmēt īpašas sieviešu vergu kategorijas - aklakunas ("izredzētās") - klātbūtni. Tiesa, kāda daļa aklakun piederēja muižniecībai un bija paredzēta tikai Saules priesteru, kā arī Augstāko inku konkubīnēm un augstmaņiem. Taču lielākā daļa aklakunu bija lemti nogurdinošam darbam no saullēkta līdz saulrietam kā vērpēji, audēji, paklāju audēji, veļas mazgātājas, apkopējas utt.

Sarežģīta parādība bija īpaša iedzīvotāju kategorija, ko sauca par "mitimae" vai "mitimakkuna". Tulkojumā krievu valodā šie kečuāņu valodas vārdi nozīmē "imigranti". Daļa no mitimiešiem bija cilvēki no ciltīm un apdzīvotām vietām, kas baudīja inku muižniecības īpašo uzticību. Šie cilvēki kopā ar savām ģimenēm tika pārvietoti uz tikko iekarotajām vietām un tur apveltīti ar zemi, pārvēršot tos par inku kundzības pīlāru. Šādiem cilvēkiem bija vairākas privilēģijas salīdzinājumā ar kopienas locekļu lielāko daļu. Bet bija arī citas kategorijas mitimae - cilvēki no ciltīm un vietām, kuras nesen iekaroja inki. Baidoties no protestiem pret savu varu, inki sadalīja iekarotās ciltis daļās un pārcēla tās citā apvidū, dažkārt tūkstošiem kilometru attālumā no dzimtenes. Dažreiz šādai piespiedu migrācijai tika pakļautas veselas ciltis. Šai otrajai mitimae kategorijai ne tikai nebija nekādu privilēģiju, bet tai pat bija mazāk tiesību nekā parastiem kopienas locekļiem. Viņi dzīvoja īpaši stingrā uzraudzībā citplanētiešu un bieži vien naidīgu iedzīvotāju vidū. Uz šādiem mitimai īpaši bieži piemeklēja piespiedu darba grūtības, izspiešanu un to kā janakunu “atdošanu”. Šī kolonistu grupa tuvojās vergu stāvoklim.

Amatnieku nostāja būtībā sakrita ar kopienas pārstāvju nostāju, un, pie tā nekavējoties, dosimies tieši pie īsas iepazīšanās ar atsevišķām valdošās elites kategorijām. Tās zemākā saite bija kuraki, vietējie līderi, kuri atzina iekarojošo inku spēku. Kuraku rīcību tomēr kontrolēja inku gubernatori. Inki izrādīja lielu pacietību un spēku, lai piesaistītu kurakus savā pusē un tādējādi nostiprinātu savu pārsvaru. Tāpēc Kuraku slānis bija diezgan daudz. Tikai vietās, kas atrodas tieši blakus galvaspilsētai, kuraka amats pazuda; viņu vietā stājās inku administrācijas pārstāvji. No vienas puses, kuraki vairumā gadījumu bija objektīvi ieinteresēti pakļauties inku despotisma varai, kas, izmantojot sava valsts aparāta varu, nodrošināja viņiem stabilāku stāvokli nekā ievēlēta un nomaināma vadoņa amats. cilšu kopienas vai cilts. No otras puses, lai gan atsevišķi kuraki un viņu ģimenes locekļi saskārās ar izredzēm augsti amati, šī izredze bija ļoti ierobežota, jo starp kurakiem - neinkiem un inkiem bija bezdibenis.

Inki, kuri ieņēma augstāku sociālo stāvokli nekā kurši, tika iedalīti divās kategorijās. Zemākajā no tiem ietilpa tā sauktie "inki pēc privilēģijas", tas ir, tie, kuri kā atlīdzību par lojalitāti pret pašiem inkiem saņēma tiesības uz īpašu auss caurduršanu, kā arī tiesības zvanīt. paši inki. “Inkas pēc privilēģijas” ietvēra to kečua cilšu pēctečus, kuras savulaik noslēdza aliansi ar Kusko ielejas inkiem, lai cīnītos pret citām ciltīm (galvenokārt ar gabaliņiem). Laika gaitā daži citu cilšu vadoņi, kas karadarbības laikā pārgāja inku pusē, kā arī personas, kuras sniedza augstākajiem inkiem, inku augstmaņiem vai inku karaspēkam noteiktus nozīmīgus pakalpojumus, ieguva kategoriju “Inku privilēģija”. Ja kuraki parasti stāvēja inku pārvaldes sarežģītās sistēmas zemākajā līmenī, tad "inka pēc privilēģijas" ieņēma kuraku pakļautībā esošos kontrolieru amatus, kā arī citus augstākos administratīvos, armijas un priesteru amatus.

Otrā inku kategorija ir Kusko cilšu pilsētu kopienas pārstāvji, pēc asinsrites un izcelsmes inki, kas sevi uzskatīja par leģendārā pirmā inka Manko Kapaka un citu inku monarhu tiešiem pēctečiem. Viņi ieņēma augstākos amatus štatā. No tiem iznāca augsti cienītāji, vecākie militārie vadītāji, reģionu un lielu apriņķu pārvaldnieki, amauts - gudrinieki, priesterības vadītāji utt.

Tahuantinsuyu sociālo kāpņu augšgalā atradās Sapa Inkas augstākais valdnieks - "Vienīgā inka". Inku valstiskuma dzimšanas laikā, kas bija cieši saistīta ar cīņu pret kaimiņu ciltīm (galvenokārt Čunku ciltīm), Kusko ielejas cilšu organizācija darbojās kā blakus esošo teritoriju iekaroto iedzīvotāju kolektīvs iekarotājs un kolektīvs valdnieks. Šis apstāklis ​​bremzēja inku īpašuma un sociālās diferenciācijas procesu, bet tajā pašā laikā uz līdzvērtīga inku kungu kolektīva fona, saraujot militāri demokrātisko attiecību saites, vienīgā kunga vara, t. vienīgā inka (Sapa Inka), tiek nostiprināta un kļūst iedzimta. Šis kungs pilnībā iemieso austrumu despota vaibstus, par ko F. Engels runā Antidīringā. Vienīgo inku despotiskā spēka nostiprināšanās turpinājās ilgu laiku un beidzās salīdzinoši neilgi pirms spāņu ienākšanas, 15. gadsimta pirmajā pusē, enerģiskā inku reformatora Pačakuteka valdīšanas laikā, kurš nodarīja graušanu. sakāve pret čankiem, kuri, tāpat kā inki, pretendēja uz hegemoniju Kusko ielejā un tai piegulošajās teritorijās. Pēdējie un vienīgie inki ir īsti despoti ar neierobežotu likumdošanas, izpildvaras un tiesu varu. Neskatoties uz valsts milzīgo izmēru, pastāvīgo atklāto un slepeno pārraugu sistēmu, biežām pārbaudēm (tostarp pašam vienīgajam inkam personīgi), labi izveidoto trauksmes dienestu, detalizētu un skrupulozu kvalifikāciju - tas viss atņēma vietējiem valdniekiem neatkarību. un padarīja Augstāko inku spēku visuresošu un efektīvu visā Tahuantinsuyu. Sapa Inka tika uzskatīta par visu savu pavalstnieku likteņa un īpašuma saimnieku. Zeme, kas tika sadalīta starp kopienām un kopienas locekļiem, tika uzskatīta par augstākā valdnieka dāvanu. Tika uzskatīts, ka pat parasts sabiedrības loceklis saņēma sievu ar savu žēlastību. Vienīgais oficiāli atzītais tiesību avots bija Sapa Inkas griba.

Tautas drāmā "Apu-Ollantay" ir raksturīgi vārdi, ar kuriem inka Pačakuteks uzrunā Ollanteju, viena no četriem novadiem valdnieku, kad šis vadonis, sodīdams par savu pārgalvību (vēlmi precēt Pačakuteka meitu), lūdz atņemt viņam dzīvību:

Vai jūs man diktējat gatavu risinājumu?
Es esmu viens tiesību avots!
Es esmu viens labums un slava!
Prom, ārprātīga radīšana!

Tiesa, valstī bija spēks, kas varēja ierobežot Vienīgās Inkas spēku. Šis spēks ir daudzskaitlīga un labi organizēta priesterība. Tomēr vēsture liecina, ka priesteru organizācija vienmēr ir bijusi monarha pusē. Ja radās domstarpības, tās bija sekundāra rakstura. Tātad, saskaņā ar drāmas "Apu-Olyantay" tekstu, Sapa Inkas karaspēks sagrauj dumpīgos pretcilvēkus pēc augstākā priestera Viljama Umas ieteikuma. Nesaskaņas rodas tikai pēc sakāves un arī tad par nesvarīgu jautājumu: ko darīt ar ieslodzītajiem – sodīt ar nāvi vai nenodot. Jāuzsver, ka Viljams Uma vienmēr bija vienas inkas brālis vai tēvocis. Priesterība nebija neatkarīgs spēks, bet gan viens no valdnieka varas pīlāriem, ar visiem līdzekļiem veicinot šīs varas nostiprināšanos, dievišķojot gan pašu varu, gan tās nesēju.

Tahuantinsuyu sociālā struktūra, sabiedrības dalījums klasēs un kastās, dominēšanas un pakļautības attiecības atklāja oficiālajā inku ideoloģijā, kas ir piesātināta ar reliģiskām pieskaņām. Vienīgā valdnieka - vienīgā inka - pastāvēšanai uz zemes vajadzēja radīt galvenā dieva un pēc tam arī vienīgā dieva rašanos debesīs. Tēva-Saules tēla sapludināšana ar Pačakamaka (vai Virakočas) un dažu citu spēcīgu dievu tēlu bija efektīvs un diezgan īss ceļš uz monoteismu, pa kuru sekoja inku reliģiskā domāšana. Seno himnu teksti ir labākais veids, kā atklāt topošā monoteisma šķirisko pamatu. Šeit ir izvilkums no viena no tiem:

Ak, visvarenais Viracocha,
Definēšana: lai tas ir vīrietis, lai tā ir sieviete.
Gaišais dzimušās gaismas kungs!
Radītājs!
Kas tu esi?
Kur tu esi?
ES tevi neredzu?
Augšējā pasaulē
Vai arī pazemē
Vai blakus pasaulei
Kur ir tavs tronis?
Izdari man vienu skaņu
No debesu jūras dzīlēm
Vai zemes jūras
kurā tu dzīvo
pačakamaka,
Cilvēka radītājs
kungs!
tavi vergi tev
Paceļot duļķainas acis
Gribas tevi redzēt...

Dominēšanas un subordinācijas attiecības, nevienlīdzība starp dažādām iedzīvotāju grupām atspoguļojās ne tikai reliģiskajos tekstos, bet arī daudzās inku valdnieku "sekulārajās" maksimas, kas ieguva valsts dogmu raksturu. Inka Roca, saskaņā ar tradīciju, bija šādas maksimas autore: “Ir nepareizi mācīt plebeju bērniem zinātnes, kas pieder dižciltīgajiem ... Pietiek, ja viņi zina tikai savu tēvu nodarbošanos ...” Vēl viens valdniekam inkam Tupakam Jupanki patika atkārtot šo teicienu.

Orientējoši ir mūsu jau pieminētie inku Pačakuteka teicieni: "Kad pavalstnieki, militārie vadītāji un kuraki patiesi paklausa savam monarham, tad visā valstī valda miers un klusums." Vai: “Valdnieki: jābūt uzmanīgiem pret visām parādībām. Un pirmā lieta, kas viņiem un viņu pavalstniekiem ir stingri jāievēro un jāpilda, ir viņu monarhu likumi.

Dominēšanas un pakļautības attiecības Tahuantinsuyu dzīvē neizbēgami izraisīja asas sociālās pretrunas un šķiru cīņu, kas bieži vien izraisīja sacelšanos. Viena no šīm sacelšanām, kas ilga apmēram desmit gadus, ir aprakstīta kečuāņu tautas drāmā Apu-Olyantai. Tas ir par par vienas no četrām inku valsts daļām (Antisuyu) iedzīvotāju cīņu pret Sapa inku varu. Reģiona valdnieka, komandiera Ollantay vadībā Antisuyu iedzīvotāji pasludina sava reģiona neatkarību un sakauj inku armiju, ko pret viņiem nosūtīja inka Pačakuteka. Tikai jaunajam inkam Tupakam Jupanki galu galā izdevās apspiest sacelšanos. Šajā gadījumā nemieru iemesls acīmredzot bija pretruna starp topošo inku despotismu un militārās demokrātijas tradīcijām. Sacelšanās virzītājspēks bija parasto kopienas locekļu masas, un vadošais spēks bija vietējā cilšu aristokrātija. Acīmredzot nemiernieki neizvirzīja sev nekādus sociālās pārveides uzdevumus; viņu galvenā prasība bija atturēties no dalības inku militārajās kampaņās, kā rezultātā lauvas tiesa nonāca inku rokās, un tikai karagājienu grūtības un nāve krita pret anti. Atdalījušies no "impērijas", nemiernieki būtībā atstāja sociāli politisko struktūru neskartu un pasludināja komandieri Ollantaju par vienīgo inku savā valstī, ievēlēja augsto priesteri un iecēla citus amatus, kas pastāvēja starp inkiem. Var pieņemt, ka tieši “savu” vietējā despotisma ar visiem tā atribūtiem straujā rašanās galu galā noveda pie nemiernieku morāles pavājināšanās un galu galā noteica viņu sakāvi.

Sacelšanās Tumbes reģionā inka Tupaka Jupanki valdīšanas laikā bija nedaudz atšķirīga. Šeit stimuls tam bija pretruna starp iekarotājiem - inkiem un iekarotajiem vietējiem iedzīvotājiem. Kā lielāko labvēlību no inku puses Garsilaso raksturo viņu lēmumu nogalināt nevis visus nemierniekus, bet tikai katru desmito. Apmēram tādam pašam varonim bija sacelšanās Pūnas salā Veina Kapaka valdīšanas laikā. Sods, kas piemeklēja salas iedzīvotājus, bija patiesi šausmīgs; Inki bija izsmalcināti, izdomājot nemierniekiem jaunus nāvessodus. Pat inka Garsilaso, sliecas idealizēt inku sabiedrību, raksta: "...dažus iemeta jūrā, piesēja tiem ar atsvariem, citus caurdur ar šķēpiem...trešdaļām nocirta galvas, ceturtajiem nocirta, piektos nogalināja ar saviem pašu ieroči ... sestās tika pakārtas”.

Tā paša Huayna Capac valdīšanas laikā, kura nomira īsi pirms spāņu ierašanās, mūsdienu Ekvadoras teritorijā notika karange cilts un dažu citu cilšu sacelšanās. Sīkāka informācija par to nav pieejama. Taču hronistu liecības, ka Huayna Capac lika sacelšanos noslīcināt “ugunī un asinīs”, ka turpmākajās kaujās gāja bojā “tūkstošiem cilvēku abās pusēs” un ka pēc tam inki, vēršoties pret nemierniekiem, iznīcināja no plkst. 2 līdz 20 tūkstoši cilvēku, viņi saka par šīs kustības apjomu.

Līdzās līdzīgām kustībām, kurām bija vietējās kopienas locekļu un muižniecības protestu raksturs pret inku iekarotājiem, joprojām bija blāvas atsauces uz spontāniem uzliesmojumiem un sacelšanos, kas bija tīri šķiriska rakstura. Viena no šīm spontānām sacelšanās ir saistīta ar jau pieminētajiem "nogurušiem akmeņiem, kas raud asinis". Tātad Martina de Moruā hronikā ir minēts, kā kopienas locekļi, aizņemti ar vienu no blokiem vilkšanu, “raudot asinis”, nogalināja “kapteiņa un prinča” Inkas Urkona darba vadītāju.

Apspiesto ciešanas izraisīja simpātijas pat dažos progresīvos valdošās šķiras pārstāvjos, līdz pat prinčiem. Taču šīs personas, protams, nespēja mainīt pastāvošo kārtību un novērst cilvēka ekspluatāciju. Interesantu, lai gan diemžēl ļoti īsu stāstu par vienu no šiem vientuļajiem tālās pagātnes varoņiem atrodam Fernando de Montesinosa hronikā. Runa ir par princi Inti Kapaku Pirua Amaru, kurš tika pasludināts par troņmantnieku, taču muižniecība viņam asi iebilda. Kā raksta hronists, “gadījās taču, ka šis Amaru kļuva par pazemoto cilvēku draugu, un tad viņi pieprasīja, lai tēvs atņem dēlam valdību, un viņš, lai arī ar sāpēm sirdī, to izdarīja. ” Tiesa, vēlāk, kad Inti Capac Pirua Amaru varēja paļauties uz reālu militāro spēku, metropoles muižniecība bija spiesta atzīt viņa pretenzijas uz troni. Fernando de Montesinos nesniedz nekādas detaļas, kas izgaismotu Amaru valdīšanas laiku, un aprobežojas tikai ar vienu īsu, bet nozīmīgu frāzi: "Viņu mīlēja visi."

Jāteic, ka gandrīz nav informācijas par neapmierinātības izpausmēm un pašu vergu priekšnesumiem.

Tiesa, jau pieminētajā kečuaņu tautas drāmā "Olyantai" viens no aklakūniem diezgan nepārprotami runā par dzīvi aklauāšos (aklakūnu mājās):

Es nolādēju šo māju
Es ienīstu šo šūnu.
Un lai gan es redzu visur
Prieks - es nepazīstu prieku.
Veco vestu sieviešu izskats ir šausmīgs,
Nav skumjāka par šo likteni,
Aklas dzīvo pēc labas gribas
Neviens no viņiem to nedarītu.

Atmiņas par efektīvākām neapmierinātības izpausmēm par šiem vārdiem nav saglabājušās. Nav saglabājušies nekādi pierādījumi par nopietniem janakunu priekšnesumiem. Tikai līdz ar spāņu ierašanos janakūni sacēlās pret saviem kungiem, taču šo kustību, acīmredzot, mākslīgi izraisīja Eiropas jaunpienācēji, lai vājinātu inku valsts aparāta spēkus, kas turpināja darboties arī pēc Atahualpas ieņemšanas. , pēdējais Tikai Inka.

Iepriekš citētais materiāls skaidri norāda uz faktu, ka inku valsts bija šķiriska un ekspluatējoša sabiedrība. Turklāt vairāki hronisti un pētnieki tajā ierakstīja dažādu kategoriju vergu un vergu darba klātbūtni. Vai tas nozīmē, ka mūsu priekšā ir izveidota vergu sabiedrība, kurā beidzot ir uzvarējusi vergu sistēma? Nekādā gadījumā. Janakuni, neskatoties uz visu skaitu, veidoja nelielu mazākumu no ekspluatēto iedzīvotāju skaita, turklāt vairumā gadījumu tos izmantoja personīgās apkalpošanas sfērā, nevis materiālās ražošanas jomā. Pat ja mēs bez ierunām klasificēsim kā vergus visus otrās kategorijas mitimiešus, kopā ar Aklakuniem, tad šajā gadījumā tik un tā izrādīsies, ka lielāko daļu sociālā produkta ražoja nevis vergi, bet gan kopienas locekļi - apspiestie, paverdzinātie, bet ne paverdzināti, "pusvergi", bet ne vergi.

Taču vergu skaits, lai arī lēni, bet nepārtraukti aug, pieaug arī "brīvo" kopienas locekļu bezmaksas darbaspēka izmantošanas sfērā dažāda veida piespiedu darbos, t.i., pieaug viņu paverdzināšanas pakāpe. Tādējādi inku sabiedrība ir sabiedrība, kas piedzīvo pārejas periodu no primitīvas komunālās sistēmas uz vergu sistēmu. Tas, ka šī pāreja norisinājās vairākus gadsimtus līdz brīdim, kad Tahuantinsuyu teritorijā parādījās spāņu konkistadori, un acīmredzot būtu ilguši vēl daudzus gadsimtus, nevajadzētu radīt apjukumu. Cilvēces attīstība notiek straujā tempā. Ja no Lielās oktobra sociālistiskās revolūcijas brīža līdz sociālisma uzvarai mūsu valstī ir pagājuši gadu desmiti, tad no Romas impērijas sabrukuma brīža līdz feodālās iekārtas galīgās uzvaras laikmetam pat attīstītajās valstīs. Eiropā ir pagājis vismaz gadsimts. Nav pārsteidzoši, ka pāreju no primitīvās komunālās sistēmas uz vergu sistēmu, kur šis process noritēja bez jebkādas katalizējošas ietekmes no ārpuses, varēja aprēķināt gadsimtos un pat tūkstošgadēs. Šie pārejas perioda skaitļi mums šķiet diezgan niecīgi, salīdzinot ar primitīvās komunālās sistēmas pastāvēšanas desmitiem tūkstošu gadu. Ne jau paša pārejas perioda garumam vajadzētu mūs pārsteigt, bet gan visu sociālo attiecību sfēras izpausmju stabilitātei, kas raksturīga šim periodam.

Inku sabiedrība nerealizē sevi pārejas stāvoklī uz citām dzīves formām, uz kādu citu sociāli ekonomisko struktūru. Runa ir tikai par jauniem iekarojumiem un par iekaroto iepazīstināšanu ar jau iedibinātajām dzīves normām. Zīmīgi, ka, ievērojami palielinoties otrās kategorijas janakūnu, aklakunu un mitimu skaitam, paplašinoties kopienas locekļu neapmaksātā darba izmantošanas piespiedu darbos lokam, jauniekaroto cilšu pārstāvji tieši nepārvēršas par verdzībā, bet paliek sabiedrībā. Šis ir tikai viens no daudzajiem faktiem, kas norāda uz vergu īpašuma struktūras saskaitīšanas procesa nepilnību Tahuantinsuyu. Šī procesa ārkārtējais lēnums noved pie tā, ka visa veida virsbūves inku "impērijā" mūsu priekšā parādās nevis kā vergturība (un, protams, ne kā primitīva komunāla), bet tieši kā "pārejas". Primitīvo komunālo paražu, filozofijas, mākslas, reliģijas normas organiski tiek apvienotas ar vergu tiesību, morāles, filozofijas, politikas, reliģijas, mākslas un valsts normām. Galvenais morāles princips “Ama sua! Ama lula! Ama Kelya!” kalpo gan vienlīdzības un savstarpējas palīdzības saglabāšanai kopienā, gan kopienas locekļu un citu apspiesto iedzīvotāju slāņu ekspluatācijas mērķiem, kā arī topošā privātīpašuma principa aizsardzībai.

Inku sabiedrībā šķiru cīņa noritēja pavisam citādi nekā attīstītajās vergu zemēs. Apspiesto iedzīvotāju sacelšanās nav vergu, bet "pusvergu" - kopienas locekļu sacelšanās. Vergi var tajās piedalīties, bet tie nenosaka šo šķiru sacelšanās seju.

Tātad inku sabiedrību nevaram bez ierunām attiecināt uz vergu sabiedrības kategoriju, jo vergu dzīvesveids tajā bija tās veidošanās periodā. Turklāt mēs nevaram attiecināt Tahuantinsuyu stāvokli uz primitīvām sabiedrībām.

Sabiedrības būtību, kas izveidojās Centrālajos Andos mūsu tūkstošgades pirmajā pusē, raksturo divu veidu un divu veidu sociālo attiecību līdzāspastāvēšana: primitīvas komunālās un vergu piederības. Šī līdzāspastāvēšana ir tik organiska, ka par revolucionāru sabiedrības attīstību tajā pārejas periodā nevar būt ne runas. Attīstība ir tīri evolucionāra. Iespējams, bez revolucionāra sprādziena un jauna revolucionāra pārejas perioda inku sabiedrība nebūtu varējusi nonākt pie pilnīgas vergu dzīvesveida uzvaras.

Visi šie apsvērumi liek uzdot jautājumu par turpmāku dziļāku un nopietnāku konkrētu un teorētisku pētījumu nepieciešamību, kas ļautu sniegt visaptverošu Tahuantinsuyu un citu seno valstu sociālās sistēmas analīzi un skaidru aprakstu.

G. Valcarcel. Peru: mural de un pueblo. Apuntes marxistas sobre el Peru prehispanico. Lima, 1965, 1. lpp. 188-189

F. de Montesinoss. Memorias antiguas historiales in Politicas del Peru. Kusko, 1957, 1. lpp. 35.

Turpat. Jāteic, ka citu hronistu rakstos inkas Kapakas Pirua Amaru vārds pat nav minēts. Šīs parādības cēloni ir viegli saprast, ņemot vērā, ka lielākā daļa hronistu savus darbus radīja, balstoties uz oficiālo inku tradīciju, attīrītu no "nevēlamajām" atmiņām.

J. J. Vega. Op. cit., lpp. 61, 62.

"Nezog, nemelo, neesi slinks!" (kečua).

V. H. Preskots. Peru iekarošanas vēsture. Londona, 1858, 1. lpp. 111.

"Politiskā ekonomika". M., 1954, 31. lpp.. Šo atsauci mēs izdarām no apsvērumiem, ka šis kopumā elementārs noteikums ārzemēs sastopas ar neizpratni pat marksistiskās politekonomijas principu piekritēju vidū.