Lielu nozīmi joprojām saglabāja patriarhālā ģimene, kurā radās senākie apspiešanas un kundzības veidi un saistībā ar to veidojās senākās slēptās verdzības formas. Patriarhālā ģimenē tēvs un vīrs tika uzskatīti par suverēniem saimniekiem. Visiem ģimenes locekļiem viņam bija jāpakļaujas. Daudzsievības paraža nostādīja sievu pazemīgā stāvoklī.

Saskaņā ar Art. Saskaņā ar 129 Hammurapi likumiem vīrs bija “savas sievas kungs” (bel ashshatim), kuru viņš par noteiktu izpirkuma maksu ieguva kā vergu no sievastēva. Pazīstamais tiesību vēsturnieks P. Košakers, kritizējot reakcionāro vēsturnieku senās austrumu ģimenes idealizāciju, norāda, ka precētas sievietes juridiskais statuss senajā Babilonijā “bija vājināts, salīdzinot ar pilntiesīgiem cilvēkiem, kas atsevišķos gadījumos padarīja pret viņu ir iespējams izturēties kā pret objektu no tiesību viedokļa” .

Saskaņā ar Hammurapi likumiem par laulības pārkāpšanu sieva tika sodīta daudz bargāk nekā vīrs. Vīra neuzticības gadījumā sieva varēja paņemt savu pūru un atgriezties tēva mājā. Bet sievas neuzticības gadījumā viņu vajadzēja "iemest ūdenī". Spriežot pēc laulības līgumiem, ja sieva vīram atteicās, tad vīram bija tiesības viņu pārdot par vergu. Sievas īpašuma tiesības bija ierobežotas. Atraitne nevarēja pilnībā brīvi rīkoties ar savu īpašumu: saskaņā ar Hammurapi likumiem viņai nebija tiesību atsavināt savu īpašumu pēc vīra nāves, jo tas tika uzskatīts par bērnu mantojumu, starp kuriem vecākais dēls bija. tiesības uz mantojuma dominējošo daļu.

Tādējādi likumdevējs, aizsargājot turīgo patriarhālo ģimeņu intereses, centās visu īpašumu paturēt vienas ģimenes rokās. Spriežot pēc dokumentiem, bērni bieži tika pārdoti verdzībā. Vienā dokumentā teikts, ka kāds Šamaš-Dajans pārdeva visus savas ģimenes locekļus un viņam piederošos vergus un vergus, samaksājot parādu kreditoram. Bērns tika uzskatīts par tēva īpašumu. Saskaņā ar Art. Saskaņā ar 14 Hammurapi likumiem par brīva vīrieša jaunā dēla zādzību draudēja nāvessods.

Tādējādi no likuma pantiem ir skaidrs, ka mājas verdzība pastāvēja agrīnajā vergu ērā senajā Babilonijā. Atšķirībā no vēlākajām formām šī joprojām bija primitīva, neattīstīta verdzība. Pretstatādams šādu mājas verdzību ar attīstīto, kas pastāvēja antīkajā pasaulē, Engelss rakstīja: “Mājas verdzība ir cita lieta, kā, piemēram, austrumos; šeit tas veido ražošanas pamatu nevis tieši, bet netieši, kā neatņemama ģimenes sastāvdaļa, nemanāmā veidā pārejot tajā ... ".

Saimnieciskās dzīves attīstība izraisīja parādu verdzības rašanos un pēc tam šīs verdzības pārtapšanu par īpašu verdzības veidu. Zemniekiem bija vajadzīga zeme, sēklas un lopi, amatniekiem – izejvielas, bet mazajiem tirgotājiem – preces. Ņemot kredītu, parādniekiem bija jāmaksā lieli procenti, parasti no 20 līdz 33%. Aizdevēji bija gan privātpersonas, gan tempļi, kuriem piederēja liela bagātība. Parādniekiem bieži bija jāgarantē gan aizdevuma savlaicīga atmaksa, gan procentu samaksa ar speciālu ķīlu (dažkārt nekustamā īpašuma, piemēram, mājas) vai trešās personas galvojumu.

Ja kredīts netika atmaksāts laikā, tad atbildība gulēja uz galvotāju, kurš savukārt varēja paverdzināt maksātnespējīgo parādnieku un pat arestēt viņa ģimeni un īpašumu. Tas viss noveda pie maksātnespējīgo parādnieku pazušanas un paverdzināšanas. Pretrunas starp nabadzīgajiem, kuri zaudēja savu pēdējo īpašumu un stāvēja uz verdzības sliekšņa, un bagātajiem, kuri arvien vairāk pārtapa par spēcīgu vergu īpašnieku šķiru, saasinājās.

Lai kaut cik mazinātu šķiru cīņas uzliesmojumus, likumdevējs centās zināmā mērā aizsargāt ieķīlātā parādnieka personu un īpašumu no kreditora apspiešanas. Tātad, saskaņā ar Art. 117 Hammurabi likumi, ja parādnieks nodeva savu sievu, dēlu vai meitu parādu verdzībā, tad kreditoram bija tiesības tos paturēt savā mājā un izmantot viņu darbu ne ilgāk kā trīs gadus; 4. kursā viņam bija pienākums tos atlaist. Acīmredzot bagātie bieži turēja mājās saistītus parādniekus, cenšoties pārvērst parādu verdzību virtuālā verdzībā.

Visbeidzot, Babilonijas likumu kodekss aizliedza kreditoram patvaļīgi izņemt maizi no sava parādnieka pieliekamā, lai atmaksātu aizdevumu. Iespējams, likumdevējs, cenšoties atbrīvoties no senajām linča formām un paražu tiesībām, centās kaut cik ierobežot bagāto patvaļu, kas bieži apspieda atņemtos nabagos. Ne velti likumi prasīja sagatavot atsevišķus darījumus fiksējošus juridiskus dokumentus, dažādu incidentu tiesu analīzi un pat noteica tiesas procesa formas. Tas atspoguļo Hammurapi tiesību aktu progresīvo raksturu.

Mēģinot ierobežot turīgo un ietekmīgo kreditoru patvaļu, Babilonijas likumi joprojām ievieš klauzulu, kas atraisīja aizdevēja rokas, izmantojot piespiedu darbu, ko veicis parādnieks. In Art. 115 teikts, ka "ja ķīlas ņēmējs nomirst ķīlas devēja mājā dabīgā nāvē, tas nevar izraisīt prasību." Galu galā Hammurapi likumi galu galā aizsargāja bagāto un vergu īpašnieku valdošās šķiras intereses.

Nabadzīgo izpostīšana, parādu verdzība un kari palielināja vergu skaitu valstī. Viņi skatījās uz vergiem kā uz lietām, tos pārdeva, mainīja, dāvināja, nodeva mantojumā. Ja vergam tika nodarīts fizisks kaitējums vai viņa slepkavība, vainīgajam bija jāatlīdzina verga īpašniekam. Glābjot savas dzīvības, vergi bieži bēga no saviem kungiem, bet likums un varas iestādes, visādā veidā cenšoties aizsargāt vergu īpašnieku intereses, sodīja ar nāvi to, kurš “izveda vergu, kurš viņam nepiederēja. vārti” vai “paslēpa mājā aizbēgušu vergu”.

Vergu īpašnieks varēja vērsties valsts iestādēs ar lūgumu noķert un atdot viņam aizbēgušu vergu. Pieņemot darbā vergu, darba devējam bija jāuzņemas finansiāla atbildība verga bēgšanas gadījumā. Verga pārdošanas gadījumā tika ieteikts trīs dienu laikā noteikt, vai pārdodamais vergs ir bēglis. Mākslai raksturīgs. 282., nosakot sodu nepaklausīgam vergam, kuram saimnieka nepaklausības gadījumā nācies nogriezt ausi. Spriežot pēc Hammurapi likumiem, vergi parasti tika apzīmēti, un zīmola maiņa (kā arī liellopu markas maiņa) tika bargi sodīta.

Tomēr Babilonijā vergu ražošanas veids pilnībā neattīstījās. Sabiedrības, kā arī cilšu sistēmas palieku ilgstoša saglabāšana izraisīja sociālo attiecību un valsts lēnu attīstību. Daži Hammurabi likumu panti norāda uz šo izdzīvošanas saglabāšanu Babilonijā. Tātad, saskaņā ar Art. 23, ja laupītājs netika notverts, visus zaudējumus vajadzēja atlīdzināt tai “vietai” (aluns), kurā laupītājs dzīvoja. Līdz ar to "lokalitāte", pareizāk sakot, kopiena visus tās biedrus saistīja ar savstarpēju atbildību.

Inku valsts izveides militāri politiskā vēsture ir mazāk zināma, nekā dažkārt šķiet. Kampaņas, kaujas, likumdošanas akti, sabiedroto apbalvošana un nepakļāvīgo sodīšana – par to visu hronikās atrodama visai juceklīga un pretrunīga informācija. Arī datumi ir aptuveni, it īpaši, ja runa ir par pirmo divu imperatoru – Pačakuti un Tupaka Jupanki – valdīšanas laiku. Mēs nedrīkstam aizmirst, ka no quipu-kamayok (speciālisti quipu sastādīšanā un interpretācijā) informācija mums labākajā gadījumā ir nonākusi caur otro un trešo roku. Pēdējos gados daudzi hronikas dati ir precizēti, salīdzinot tos ar arheoloģisko pētījumu rezultātiem. Šis daudzsološais inku vēstures izpētes veids kādreiz novedīs pie ļoti detalizēta un uzticama attēla radīšanas. Nosakot atsevišķu inku apmetņu dibināšanas laiku ārpus Kusko ielejas, arheologi jau ir spējuši apstiprināt dažu leģendāro versiju atbilstību vēstures faktiem un atspēkot citas. Tomēr priekšā vēl ir daudz darba.

No leģendu un mītu miglas inki iznira ap 1438. gadu, kad, kā jau minēts, viņi sakāva kaimiņu čanču tautu. Šīs uzvaras organizators, Kusko valdnieka dēls - Viracocha Inca - pārņēma augstāko varu un līdz ar to arī Pačakuti vārdu. Šim vārdam ir vairākas nozīmes, tostarp "laikmets", "laikmets", liela laika cikla beigas un jauna sākums. Vai tiešām Pačakuti sevi tā sauca jau tad, kad "kāpa tronī", nevar pateikt, taču kopumā viņa personības vēsturiskums nav apšaubāms.

Atbildīgākais un gudrākais Pachacuti lēmums bija pareiza iekarošanas stratēģijas izvēle. Viņi sāka izvietot galvenokārt dienvidu un dienvidaustrumu virzienos. 15. gadsimta vidū inki iejaucās aimaru virsvalstu cīņā un rezultātā samērā viegli pakļāva Titikakas ezera apkārtni. Viņu galvenais sāncensis šeit izrādījās Koļas cilšu apvienība, kuru tomēr tieši Pachacuti armijas parādīšanās priekšvakarā sakāva cita Aimaras protovalsts Lupaka.

Titikakas krastos inki pārņēma milzīgus lamu un alpaku ganāmpulkus - saskaņā ar dažiem ziņojumiem simtiem tūkstošu galvu. Tas bija izcils panākums. No šī brīža Kusko armijas nejuta vajadzību pēc transportlīdzekļiem, apģērba un pārtikas. Nav pilnīgi skaidrs, kam piederēja paši Aimaru ganāmpulki: kopienas locekļiem, muižniecībai, augstākajiem vadītājiem vai visām šīm grupām katrai piederēja sava ganāmpulka daļa. Pačakuti pasludināja dzīvniekus par karalisko īpašumu. Tādējādi pirmais nozīmīgais ieguldījums tika dots impēriskā ekonomikas sektora izveidē, kura resursus tieši kontrolēja cara valdība. (Murra, 1978. P. 94.) Ideoloģiskam pamatojumam un sava pārākuma nostiprināšanai Bolīvijas plato inki Titikakas ezera vidū uz salām dibināja bagātākos tempļus. Neatkarīgi no tā, vai inku senči patiešām cēlušies no Tiahuanako, leģenda tika izplatīta, pārvēršot Kusko valdniekus par "tiesīgajiem" zemes īpašniekiem. senā valsts.

Kamēr Pačakuti cīnījās Titikakas dienvidrietumu krastos, viņam bija mantinieks - Tupaks Jupanki. Taču inkiem nebija noteikta troņa mantošanas kārtība, un viena no dēliem izvēle par troņa kandidātu bija atkarīga no daudziem apstākļiem. Attiecības starp Pachacuti un Tupac Yupanqui acīmredzot bija saspringtas, ja ne tieši naidīgas, taču lielajā ziemeļu kampaņā vecie un jaunie komandieri darbojās kopā. Šīs kampaņas laikā inku valsts beidzot apstiprināja savu impērijas statusu, cenšoties apvienot visu seno Peru ekumēnu.

pagrieziena punkts iekšā ziemeļu karš bija Kajamarkas meistarība – nozīmīgākā no kalnainās Peru ziemeļu daļas starpkalnu baseiniem. Kahamparkas iedzīvotāji, kā minēts pirmajā nodaļā, uzturēja ciešas saites ar piekrasti. Piekrastes oāžu iedzīvotāji no šejienes galvenokārt saņēma metālus vai rūdas, pretī sūtot lauksaimniecības produktus. Tāpēc, ja inki nolēma ieņemt Kajamarku, viņiem bija jābūt gataviem cīnīties pret Čimoras karalisti. Taču gan augstienes, gan zemienes iedzīvotāji, šķiet, centās novilcināt tiešas konfrontācijas sākšanos. Abi piedzīvoja grūtības, nonākot neparastā ainaviski-klimatiskā zonā, kas atrodas divus, trīs vai pat četrus kilometrus virs vai zem sava. Čimora Minčansamana karalistes valdnieks, uzzinot par inku ekspansiju uz plato pie Titikakas, arī sāka paplašināt savus īpašumus, kuru robežas gandrīz sasniedza tagadējo Limu, taču viņš nemēģināja kāpt kalnos. Savukārt Tupaks Jupanki nesteidzās doties uz krastu. Tā vietā viņa armija iebruka kalnainajā Ekvadorā, kur tai bija jāizcīna šausmīgas cīņas ar vietējām ciltīm. Vietā, kur atrodas mūsdienu Kuenkas pilsēta, tika nodibināta Tomebamba, kas kļuva par impērijas otro galvaspilsētu. Pačakuti mazdēla Huayna Capaca vadībā tā daļēji atteicās no savas lomas uz Kito tālāk uz ziemeļiem. Inki mēģināja iebrukt Ekvadoras piekrastes līdzenumā, taču karstā purvainā zeme izrādījās nepievilcīga cilvēkiem, kas pieraduši pie kalnu gaisa. Turklāt tās lielais iedzīvotāju skaits arī aktīvi pretojās. Nākotnē piekrastes Ekvadoras virsaiši, acīmredzot, nosūtīja neregulāru cieņu inkiem, bet būtībā saglabāja savu neatkarību. Ja Kusko valdnieki vienlaikus izdarīja spiedienu uz viņiem, tas, visticamāk, bija no jūras, nevis no sauszemes. Inku klātbūtnes pēdas ir atzīmētas vienā no piekrastes Ekvadoras saliņām, kur tirgotāji parasti apstājās, kuģojot gar Dienvidamerikas rietumu krastu. Acīmredzot Tupaks Jupanki šeit veica savu slaveno svētceļojumu, par kuru ziņojumi ir ietverti Spānijas hronikās un ne reizi vien kalpoja par pamatu fantastiskām spekulācijām par Peru indiāņu ceļojumiem pa Klusā okeāna plašumiem.

Lēmums uzbrukt Chimor tika pieņemts 60. gadu beigās - XV gadsimta 70. gadu sākumā. Ir dažādas leģendāras karadarbības norises detaļas, kuras vēl nevar pārbaudīt. Tā vai citādi uzvara palika inkiem, kuriem bija acīmredzamas priekšrocības pār vairāk nekā vienu gadsimtu pastāvējušo piekrastes karalisti. Arheoloģiskie izrakumi ļoti skaidri parāda, kā Chimor birokrātija pieauga no gadsimta uz gadsimtu. Simtiem īpašas formas telpu, tā sauktās "auditorijas", tiek interpretētas kā daudzu amatpersonu apmeklējuma vietas, kas darbojās gan galvaspilsētā, gan administratīvajos centros, kas izkaisīti pa visu valsti. Chimor spēju pretoties, visticamāk, ietekmēja arī dabas katastrofas, kas notika šīs valsts pastāvēšanas vēlīnā periodā. Daudzu gadu darbs pie 70 kilometrus gara kanāla ieguldīšanas, kuram vajadzēja apūdeņot zemi netālu no galvaspilsētas, nav novedis pie vēlamā mērķa. Reljefa tektoniskās kustības rezultātā mainījās tā slīpums un gatavo maršrutu nevarēja piepildīt ar ūdeni. Šāda veida notikumiem varētu būt demoralizējoša ietekme uz iedzīvotājiem, jo ​​tie noteikti tika uztverti kā dievu dusmas. Šis pieņēmums ir patiess arī tad, ja lielā kanāla celtniecība sākotnēji nav bijusi ekonomisku, bet tīri propagandas nolūkos. (Chan Chan, 1982, 25.–66. lpp.; Ancient South Americans, 1983, 226.–235. lpp.; Kus, 1984; Moseley, 1983.)

Karš ar inkiem Himoram beidzās ar samērā godpilnu mieru, taču pēc sacelšanās uzliesmojuma piekrastes karaliste beidzot tika sakauta. (La frontera del estado inca, 1988. P. 105-129.) Minčansamans un kopā ar viņu prasmīgi amatnieki tika aizvesti uz Kusko. Neskatoties uz to, Chimor autoritāte saglabājās augsta, tāpēc inki uzskatīja par sev izdevīgu simboliski saglabāt vietējo dinastiju, likvidējot to atzaru, kas sevi saistīja ar nemierniekiem. Chimor zaudēja visus īpašumus ārpus Močes, un inku militārie posteņi apmetās pašā šajā ielejā. Čana Čana nominālie īpašnieki turpināja dzīvot pamestajā pilsētā. Apkārtējie zemnieki nebaidījās savām vajadzībām demontēt kolonāžu koka stabus un ierīkot sakņu dārzus pils kompleksu pagalmos, kur iepriekš nebija sapņojuši iekļūt.

Čimoras karalistes iekarošanas rezultātā inku rokās bija jānonāk nedzirdētas bagātības. Pēc iekarošanas spāņi nekur citur Amerikā neatrada tādus dārgumus kā Chimoras karaļu un muižniecības kapenēs, kuras viņi izlaupīja. Kopējā šādu dārgumu vērtība tika lēsta aptuveni miljons zelta kastelāno. Var aizdomas, ka lielāko daļu zelta, ko indiāņi savāca kā izpirkuma maksu par gūstekni Atahualpu Kajamarkā, vai nu sešdesmit gadus iepriekš piekrastē izlaupīja paši inki, vai arī to vismaz apstrādāja Čan Čana nozagto amatnieku rokās. Kusko.

Lai gan inki sistemātiski pārkāpa daudzu Peru piekrastes apgabalu iedzīvotāju ekonomiskās intereses, kultūras ziņā šī teritorija turpināja konkurēt ar impērijas iekšzemes daļu. Pēc bijušo politisko robežu likvidēšanas Čimu kultūras ietekme sniedzas tālu uz dienvidiem ārpus teritorijas, kas iepriekš atradās Čana Čana pakļautībā. 17. gadsimtā piekrastes indiāņi iekļuva spāņu vidē, bet daudzas sadzīves prasmes nodeva jaunajiem ieceļotājiem. Senā konfrontācija starp krastu un kalniem pārveidotā formā ir saglabājusies Peru mūsdienās.

Apgabali Čīlē un Argentīnā

Chimor iekarošana ap 1471. gadu, vecais Pachacuti joprojām atrada. Pēc viņa nāves Tupaks Jupanki devās uz jaunu kampaņu. Sīkie štati un Peru centrālās un dienvidu krastu virsvalstis tika anektēti bez lielām grūtībām. Pačakamakas tempļa centrs jau no paša sākuma izrādījās inku sabiedrotais. Tiem, kā jau minēts, bija vajadzīgs vietējo priesteru ideoloģiskais atbalsts, un pēdējie uzskatīja inkus kā aizstāvjus pret Chimor paplašināšanos. Inki sastapās ar spītīgu pretestību tikai nelielajā Kanjetes ielejā uz dienvidiem no Limas.

Tupaka Jupanki valdīšanas laikā tika pabeigta arī Aimara un Pukina iekarošana plato, kur viņiem tik tikko izdevās nomierināt dumpīgos staba indiāņus. Tika pakļauta arī auglīgā Kočabambas ieleja Bolīvijas Andu austrumu nogāzēs, kas vēlāk kļuva par eksperimentālu lauku nozīmīgākajam sociāli ekonomiskajam eksperimentam, ko inki jebkad bija veikuši. Visbeidzot, impērija ietvēra plašu teritoriju Bolīvijas dienvidrietumos, Argentīnas ziemeļrietumos un ziemeļos

Čīle, pēc platības aptuveni vienāda ar visām pārējām tās zemēm. Ir grūti pateikt, vai inki, veicot dienvidu kampaņu, zināja, ka netālu no mūsdienu Santjago de Čīles atrodas vara un dārgmetālu atradnes. Jebkurā gadījumā šķiet, ka šī joma bija Tupaka Jupanki galvenais mērķis. Tūkstošiem kilometru uz dienvidiem no Titikakas iekarošana bija pat vieglāka nekā Peru dienvidu krasta ieņemšana. Nelielas ganu, zemnieku un zvejnieku grupas vietējās oāzēs nespēja izrādīt manāmu pretestību viņa armijai.

Teritorija līdz Loa upei Atakamā kultūras un ekonomikas ziņā ļoti atgādināja Peru un Bolīvijas Andu kalnu reģionus. Starp šī apvidus pirmsdinku apmetņu drupām tika atrasti ietilpīgi kukurūzas graudu uzglabāšanas torņi. (Sociālā un ekonomiskā organizācija, 1984. 165. lpp.) Šādas noliktavas ir saistītas ar produktu publiskās izplatīšanas sistēmu, kas tika tālāk attīstīta inku laikā. Uz dienvidiem no Loas kultūra bija primitīvāka, taču joprojām līdzīga Andu centrālajai daļai. Uz dienvidiem no Santjago sākās pavisam cita ainava un ekonomiskā zona; inkiem neizdevās nostiprināties tajā. Araukāņi, kas dzīvoja Čīles dienvidu un centrālās daļas mežos, nodarbojās ar zemkopību un audzēja lamas. Šie indiāņi sevi sauca par "Mapuche" ("zemes cilvēki"), bet inkiem viņi kļuva par neko vairāk kā "ienaidniekiem" (auka) un "mežoņiem" (purun). Sīkāka informācija par kaujām uz dienvidu robežas nav zināma. Acīmredzot inki, tāpat kā spāņi pēc viņiem, vispirms virzījās tālu araukāniešu teritorijā, taču bija spiesti atkāpties. Araukāņi aizstāvēja savu neatkarību, lai gan kontakti ar inkiem atstāja pēdas viņu kultūrā. Galvenais Peru ietekmes avots bija barters. (La frontera del estado inca, 1988. 215.–234. lpp.)

Austrumu robeža

Pēc Tupaka Jupanki dienvidu kampaņas impērija sasniedza savas dabiskās robežas. Tautas, kas dzīvoja plato, kalnu ielejās un Klusā okeāna piekrastes oāzēs, tika apvienotas zem vienas varas. Sākot ar Pachacuti un beidzot ar viņa mazdēlu Huayna Capac (valdīja no 1493. līdz 1525. gadam), inku valdnieki centās paplašināt savas valsts robežas arī uz austrumiem. Peru ziemeļos Huayna Capac koncentrēja visu valsts militāro spēku Čačapojas indiāņu austrumu kordiljeras iedzīvotāju pakļautībā. Diez vai šī uzvara bija ieguldīto pūļu vērta un kļuva iespējama tikai tāpēc, ka inki rīkojās, kaut arī mežainā, bet tomēr kalnainā apvidū ar mērenu klimatu. Ja kāds atdalījums iekļuva karstajā un mitrajā Amazonijā, viņi tur nomira vai atgriezās bez nekā. Starp mūsdienu Peru austrumu indiāņiem, kuri runā Pano grupas valodās, mītos joprojām ir saglabāta "inku" atmiņa. Šis "inks" ir mantkārīgs un ļauns kanibāls, no kura viltīgie cilts senči zog uguni, ūdeni un citas vērtīgas lietas.

Austrumu robeža bija vienīgā, kurai bija nepieciešama pastāvīga aizsardzība. Īpaši smaga situācija bija Bolīvijā. Šeit no 15. gadsimta beigām gvaranu ciltis, virzoties uz rietumiem, sasniedza Andu pakājē. Šie kareivīgie indiāņi sāka apņemties dziļi reidi un kalnos. Aizstāvoties, inki uzcēla vairākus cietokšņus un savienoja tos ar gandrīz 200 km garu akmens sienu, kas stiepās gar kalnu grēdām. Šāda nocietinājumu sistēma nebija jaunums: mūri Centrālajos Andos tika būvēti nevis ap apmetņu perimetru, bet gan uz oāzes vai ielejas robežām. Šādas struktūras pēc spēka neatšķīrās, tām bija drīzāk simboliska nozīme. Arī inku mūris atradās zem cilvēka auguma un bija piemērots tikai tāda ienaidnieka atvairīšanai, kurš nebija pazīstams ar pareizas aplenkuma mākslu. Peru Andu nogāzēs, kas vērstas uz austrumiem, inku cietokšņi nav atrasti, taču tie ir zināmi Argentīnas ziemeļrietumos, kur iekarotāji no Kusko sadūrās ar kareivīgajām diaguitu ciltīm.

Tahuantinsuyu - pasaules valsts

Inki savu valsti sauca par Tahuantinsuyu - "Četri pasaules virzieni", vai, precīzāk, "Četri ceturkšņi", atsaucoties uz zemes apļa ceturtdaļām. Savā sākotnējā nozīmē jēdziens "suyu" ir saistīts ar mazo lauku kopienas pasauli, kurā abas puses ("khanan" - augšā un "hurin" - apakšā) savukārt ir sadalītas divos suyu. Katrā no četriem Kusko kopienas Suyu bija noteikts (un ne visos gadījumos vienāds) skaits Ailju - apakšvienību, kuru pamatā bija fiktīva vai reāla radniecība. Katrai ailijai bija savs azimuts - taisna līnija, kas izplūst no kopīga centra, ko sauc, kā jau minēts, seke. Inkiem iekarojot arvien attālākas zemes, robežas starp sujujiem tika paplašinātas, taču saglabāja kādreiz doto virzienu. Tā kā impērijas meridionālais apjoms ievērojami pārsniedza platuma un Kusko atradās pie štata vistālākajām austrumu robežām, suyu platība izrādījās dažāda izmēra. Chincha-suyu un kolya-suyu aptver lielāko daļu impērijas uz ziemeļrietumiem un dienvidaustrumiem no Kusko, savukārt kunti-suyu (dienvidi) un anti-suyu (ziemeļi) ir daudz mazāki.

Ideja par valsts sadalīšanu četrās ceturtdaļās, kas atbilst kardinālajiem punktiem, sakņojas, kā tikko tika teikts, tradicionālajā Kusko kopienas zemju dalīšanā, kas radās tajos laikos, kad tikai neliels parasts apmetne pastāvēja topošās imperatora galvaspilsētas vietā. Amerikāņu arheologs M. Anderss gan nesen minēja datus par labu tam, ka jau pirms inkiem kalnainajā Peru tika izmantots četru suju jēdziens kā pamats tai liela mēroga teritoriāli politiskajai organizācijai, kas raksturīga valstīm. , nevis ciltis vai mazas virsaites. Izrādījās, ka Huari štata galvenajā teritorijā svarīgākās apdzīvotās vietas atrodas tā, ka tās varētu būt četru Suyu kvartālu administratīvie centri. Šādu hipotēzi ir grūti pierādīt, nepaļaujoties uz rakstītiem avotiem, taču jāņem vērā, ka 15. gadsimta sākumā Čanku cilšu savienība atradās tieši tajā pašā teritorijā, kas iepriekš piederēja Huari, par ko šādu četru termiņu iedalījumu dokumentē hronisti. (The nature of Wari, 1989. P. 44-46.) Interesantākais ir tas, ka tieši šīs zonas centrā, robežu krustpunktā, kas šķīra četras suju Čankas, inki uzcēla vienu no saviem nozīmīgākajiem. provinču galvaspilsētās Vilkasā un tajā pašā laikā uzskatīja, ka tieši viņa, nevis Kusko, atrodas viņu impērijas ģeogrāfiskajā centrā. Tāpēc ļoti iespējams, ka Kusko valdnieki, veidojot savu plašo valsti, ņēma vērā administratīvo, organizatorisko un ideoloģisko pieredzi, kas iepriekš bija uzkrāta pastāvēšanas laikmetā. politiskās apvienības kura centrs atrodas Ajakučo ielejā.

Peru vidienē, kur atradās Huari štata un Čankas cilšu savienības galvenās zemes, valsts dalījums četros kvartālos samērā labi atbilda ainavas īpatnībām – abu auglīgo ieleju un galveno sniegoto virsotņu izvietojumam, kas ir uzskatīta par dievību mājvietu Andos. Tomēr, kad sistēmas centrs tiek pārvietots tālu uz austrumiem, Kusko, Centrālās Noandas reģiona reālā ģeogrāfija izrādās klajā pretrunā ar ideju par pasauli kā četru locekļu struktūru ar aksiālu simetriju. . Tāpēc nav pārsteidzoši, ka inku administratīvajā praksē suju nozīme bija ierobežota. Viņu loma bija diezgan ideoloģiska. Sadalījums suju, kas stiepjas no centra līdz bezgalībai, uzsvēra valsts universālo raksturu, tās unikalitāti un ekskluzivitāti. Šāda attieksme ir ne tikai raksturīga jebkurai impērijai, bet arī kalpo kā šī valstu šķiras acīmredzamākā un neaizstājamākā iezīme, kas savu klasisko izpausmi senatnē atradusi ķīniešu jēdzienā "Debesu impērija". Ārpus impērijas robežām palikušās zemes tiek uzskatītas vai nu par īslaicīgi atdalītām un iekļaušanai valstu sastāvā, vai arī par nenozīmīgām un mazvērtīgām "mežoņu" un "barbaru" zemēm. Tādējādi senie peruāņi paši apzinājās notiekošo notikumu vēsturisko mērogu, un viņu pasaules skatījuma būtība atbilda politiskajai un ekonomiskajai realitātei.

Tahuantinsuyu teritorijā ne visas teritorijas bija vienādas. Spriežot pēc arheoloģiskajiem un arhīva materiāliem, štatu kodolu vai drīzāk "mugurkaula grēdu" veidoja blīvi apdzīvotas kalnu ielejas un baseini no Titikakas baseina un vēlāk Kočaba-mba dienvidaustrumos līdz apgabalam ap Kito. uz ziemeļiem. Šeit gāja labiekārtots stratēģiskais ceļš ar vairākiem atzariem, uz to virzījās amatniecības ražošanas centri un noliktavas. Starp Kito un Titikakas rietumu krastu atradās visas tās apmetnes, kuras var saukt par pilsētām. Runājot par Klusā okeāna piekrastes ielejām, daudzās no tām inku ietekme ir jūtama vāji. Acīmredzot dažās dienvidu nomalēs dominēja arī pirmsimpērijas tradīcijas. Hronikas gan maz pievērš uzmanību perifēro reģionu īpatnībām, centrālajiem apgabaliem raksturīgos datus nododot visai impērijai.

Pagāja mazāk nekā četrdesmit gadi no iekarošanas laikmeta beigām līdz pilsoņu nesaskaņu sākumam un Spānijas uzvarai, kas tai sekoja. Viss šis laiks iekrita Huayna Capac valdīšanas laikā. Tieši viņa vadībā ar pilnu jaudu sāka darboties inku valsts sociāli ekonomiskais mehānisms, atklājot gan tās vājo, gan stiprās puses. Impērija sasniedza savu attīstības maksimumu, un tās pagrimuma sākums sakrita ar ārzemnieku iebrukumu. Indiāņi atcerējās Huainu Kapaku kā organizatoru un administratoru, šajā ziņā pretnostatīdams viņu Tupakam Jupanki, kuram vairāk rūpēja tīri militāras problēmas. (Inku un acteku štati, 1982. 202. lpp.)

Priviliģēts Tahuantinsuyu slānis

Esam nonākuši pie mums centrālās tēmas - inku sabiedrības īpatnībām. Pirmkārt, šeit interesē pakļauto teritoriju pārvaldības organizācija, īpašuma formas un sociālā un īpašuma struktūra. Sāksim ar priviliģēto slāņu stāvokli.

Tahuantinsuyu pilsētā bija divas muižnieku grupas, kuru skaits bija ļoti nevienlīdzīgs: metropoles un provinces. Pirmo pārstāvji saņēma iecelšanu augstākajos amatos armijā un štatā un tika uzskatīti par leģendārā inku priekšteča Manko Kapaka tiešiem (vīriešu) pēctečiem. 1603. gadā bija 567 šāda ranga cilvēki – tiek uzskatīts, ka apmēram tikpat daudz, cik iekarošanas sākumā. (Rokasgrāmata, 1946. 258. lpp.)

Šis skaitlis pats par sevi ir diezgan interesants. R. Adams, piemēram, min datus par labu tam, ka kopiena, kas saistīta ar noteiktu teritoriju, ir visstabilākā, ja tajā ir aptuveni četri simti cilvēku. Ar tālāku izaugsmi un īpaša, elites statusa iegūšanas gadījumā teritoriālā izolācija pārstāj būt nozīmīgs pašapziņas elements, un kopiena pārvēršas par slāni, šķiru, kas pretojas citiem ne vairs etniskā, bet tikai sociālā ziņā. un īpašuma nosacījumi. (Adams, 1975. 252.-253. lpp.)

Inku sabiedrība bija kaut kur uz pārejas sliekšņa no ar kopienu saistītās sociālo saikņu noteikšanas formas uz klasēm balstīto. Tajā valdošā grupa bija gan kasta, gan etnoss. Indijas pirmsvalstiskajās sabiedrībās iekšējās un starpkopienu attiecības iegūst visspilgtāko izpausmi (un tādējādi tiek fiksētas tā, kā vajadzētu, apstiprinātas ar dievišķo pirmo priekšteču gribu) tā saukto pārejas rituālu laikā - iniciācijas un piemiņas rituālos. Inku vidū šādi rituāli tika pārdomāti un izmantoti, lai nostiprinātu nevis dzimuma, vecuma vai etniskās, bet gan sociālās un kastu atšķirības. Tātad starp daudzām Dienvidamerikas ciltīm jauniem vīriešiem, kuri izturējuši iesvētību, ausu daivās tiek ievietoti lieli koka diski. Inku štatā milzīgi zelta ausu ieliktņi pārvērtās par piederības zīmi lielpilsētas aristokrātijai (spāņi šos cilvēkus sauca par "riekstiem", no "riekstu" - "auss"). Daudzi indieši veido relikvijas no mirušo mirstīgajām atliekām, ko izmanto ikgadējos rituālos. Inki savu vadoņu un vēlāk arī imperatoru mumificēto mirstīgo atlieku godināšanu pārvērta par valsts kultu. Svarīgs solis ceļā uz etniskās izolācijas pārvarēšanu tika sperts pat Pachacuti laikā, piešķirot desmit mazām Kusko reģionā dzīvojošām “ciltīm” “inku pēc privilēģijas” statusu. Tas ne tikai ļāva kompensēt vadošo darbinieku trūkumu, bet arī paātrināja jēdziena "inku" pārdomāšanu kā sociālu, nevis etnisku parādību. Tomēr pilnīga inku kopienas izjukšana Tahuantinsuyu valdošajā slānī nenotika līdz paša konkistadoru parādīšanās brīdim.

Metropoles aristokrātija pārstāvēja tikai nelielu daļu no impērijas priviliģētā slāņa, kas galvenokārt sastāvēja no provinču vadītājiem un vecākajiem. Dižciltības pakāpi noteica personas vieta noteiktas etniskās grupas kopienas-klanu struktūrā un nebija atdalāma no viņa vadītās grupas stāvokļa.

Tāpat kā visās senajās sabiedrībās, galvenā ražošanas un sociālā vienība Peru bija zemnieku kopiena. Kopienas bija daļa no hierarhiskām apvienībām, bet neatkarīgi risināja iekšējās lietas. Hierarhija tika veidota uz duāla, bināra pamata: katra asociācija sastāvēja no divām nevienlīdzīgām pusēm. Atsevišķu kopienu un to apvienību vadītāji jebkurā līmenī pārstāvēja aristokrātiju. Inku laikā šos cilvēkus sauca par kuraku. Kuraka statuss bija iedzimts.

Pēc impērijas izveidošanas provinces muižniecība kopumā saglabāja savas tradicionālās privilēģijas, un no varas tika noņemti tikai tie vadītāji, kuri pretojās inkiem, un daži tika nogalināti. Tātad sagūstītais staba valdnieks tika upurēts saulei Kusko. Viņi arī izpildīja nāvessodu Huarco vadoņiem, kuri padevās pēc trīs gadu aplenkuma minētajā Kanjetes ielejā. Tomēr inki vienmēr atstāja uzticīgo kuraku savās vietās. Tie, kuri veiksmīgi izturēja sākotnējo "tīrīšanu", nākotnē drosmīgi nodeva savas pilnvaras saviem dēliem. Lai gan tika uzskatīts, ka jaunā kuraka stājusies amatā tikai pēc apstiprināšanas Kusko, inka šeit neiejaucās pēctecības jautājumos. Atbildīgā amatā varēja iecelt nejaušus zemas izcelsmes cilvēkus, galvenokārt tajās jomās, kur pirms inku parādīšanās politiskā hierarhija bija vāji attīstīta. Tikai centrālā administrācija izlēma jautājumu par kandidāta apstiprināšanu augstākajam provinces amatam. Šeit nepietika ar ģimenes saitēm, un pieteikuma iesniedzējam bija jāpierāda noteikta kompetence.

Inku iekarošana dažādos veidos ietekmēja atsevišķu provinces muižniecības slāņu stāvokli. Ieņēmusi administratīvos amatus un tagad sajūtot pilnu valsts aparāta un galu galā bruņoto spēku spēku aiz muguras, kuraka kļuva mazāk atkarīga no viņiem pakļauto kopienas locekļu un zemāka ranga vadītāju atbalsta. Bet, ja tie, kas nokļuva administratīvās piramīdas apakšējos stāvos, pārvērtās par vienkāršiem no augšas nolaistiem lēmumu izpildītājiem, tad par lielu virsaišu galvām; ieguvuši provinču gubernatoru funkcijas, gluži pretēji, nostiprināja savu neatkarību. Tiesa, kamēr impērija bija bagāta un spēcīga, šī neatkarība nebija pārāk uzkrītoša, it kā saglabājoties potenciālā.

Atšķirībā no acteku iekaroto Meksikas pilsētu daļēji neatkarīgiem valdniekiem, Inku impērijas augstākā provinciālā muižniecība ne tik daudz izrādīja nepaklausības pazīmes Kusko varai kā tāda, bet gan piedalījās politiskās intrigās par Latvijas likteni. karaļa nams. Pati impēriskā ideja tika vēl mazāk apšaubīta. Tātad Tupaka Jupanki valdīšanas laikā stabi sacēlās, bet viņu līderis tā vietā, lai pasludinātu neatkarību, pieņēma vārdu Pachacuti un pasludināja sevi par “jauno inku”. (Julien, 1983. 257. lpp.)

Katrai Tahuantinsuyu provincei bija sava atšķirīga kultūra. Titikakā arheologi ir atklājuši, ka vietējo keramikas veidu izplatība precīzi sakrīt ar administratīvajām robežām. Neskatoties uz to, pakļauto Andu virsaišu ekonomika bija cieši saistīta ar vispārējo imperiālo. Ja acteki aprobežojās ar iekaroto pilsētu pietekām, tad Andos simtiem tūkstošu cilvēku bija iesaistīti projektu īstenošanā, kuru izpildi tieši kontrolēja no galvaspilsētas.

Bet, lai gan kurakas tika iekļautas valsts mēroga struktūrā, tas viņiem netraucēja organizēt vietējo saimniecisko dzīvi un uzkrāt savu bagātību kā leģitīmiem centra pārstāvjiem. Tāpēc impērijas sabrukums neizraisīja krīzi tās atsevišķās provincēs. Uzzinājuši par Atahualpas sagrābšanu, daži vietējie vadoņi apdomīgi nostājās konkistadoru pusē, ierosinot vai nu panākt neatkarību, vai arī nodrošināt sev priviliģētu stāvokli šajā jomā. jauna sistēma kas aizstās iepriekšējo. Izrādījās, ka tālredzīgais Kuraka sākumā izmantoja inkus, lai nostiprinātu savas pozīcijas provincēs, un tagad viņi nolēma izveidot tādas pašas attiecības ar spāņiem. Šis mēģinājums vainagojās ar īslaicīgiem panākumiem, jo ​​sākumā uz divdesmit gadiem provinču vadītāji nodrošināja sev ievērojamu neatkarību. Tikai no 16. gadsimta otrās puses Spānijas kronis ieviesa reālu kontroli pār Centrālo Andu iedzīvotājiem.

Kuraka izrādīja atklātu neapmierinātību ar Kusko varu, galvenokārt tik ilgi, kamēr pastāvēja šaubas par jaunās valsts spēku. Piemēram, Pachacuti valdīšanas laikā Cuyo indiāņi, kas dzīvoja uz ziemeļaustrumiem no galvaspilsētas, sazvērēja pret viņu. Šādas sazvērestības un sacelšanās tika nežēlīgi apspiestas. Tomēr inku sacelšanās brutālā sakāve tika apvienota ar privilēģijām tiem, kas brīvprātīgi pakļāvās. Tāpēc kopumā starp Kusko aristokrātiju un provinču vadītājiem veidojās sadarbības, nevis naidīguma attiecības.

Tās izmaiņas kuraka stāvoklī, kas notika līdz ar inku ierašanos, ir labi izsekotas Huanca tautas piemērā Peru kalnu centrālajā reģionā (Mantaro upes augštecē). (D "Altroy, Hastof, 1984; Earle et al, 1986; Inca ethnohistory, 1987. P. 78-102, 14-46.) Huanca runā vistālāk dienvidos no kečua B/I grupas dialektiem. XIV. XV gadsimta pirmajā pusē huankas veica savstarpējos karus, kuru rezultātā vājākās virsvalstis pakāpeniski pārņēma spēcīgākas. Līdz inku ienākšanai (ap 1460. gadu) 15-20 tūkstoši cilvēku bija pakļauti lieliem vietējiem valdniekiem, viens ietekmīgākie, iespējams, līdz 30-40 tūkstošiem Iedzīvotāji arvien vairāk koncentrējās lielpilsētās, kuru skaits sasniedza 10 tūkstošus iedzīvotāju.Iekļaujot Huankas teritoriju impērijā, inki izveidoja administratīvo sistēmu, ņemot vērā vēsturiski izveidojušos iedalījumu. Tā kā nebija pietiekama sava administratīvā personāla skaita, viņi visos administrācijas amatos iecēla tradicionālos vadītājus. Tajā pašā laikā ikdienas bardzība organizatoriskās aktivitātes krita uz zemāko darbinieku pleciem, un augstākā muižniecība saņēma lielāko daļu privilēģiju. Huankas aristokrāti sāka dzīvot Kusko impēriskās arhitektūras garā celtās akmens ēkās, izmantot inku stila traukus, valkāt drēbes no dārga kumbi auduma. Pēc aculiecinieku stāstītā, šāda vilna bijusi mīksta kā zīds; tā izgatavošanas noslēpums tiek zaudēts. Darbnīcas, kas bija Huanca augstāko vadītāju rīcībā, saņēma tiesības uz centralizētu alvas piegādi, kas nepieciešama bronzas instrumentu un instrumentu ražošanai. Kas attiecas uz zemākajiem vadītājiem, rūpes par ganāmpulkiem un labību tika nodotas parastajiem kopienas locekļiem, taču, apstrādājot valsts laukus, tiešie organizatori (Socki) strādāja kopā ar saviem padotajiem. Šīs zemākās kurakas nepiederēja vispārējai impēriskajai "nomenklatūrai" un attiecīgi tām tika atņemtas atbilstošās prestiža pazīmes (kumbi, zelts, mājas no pulēta akmens u.c.), proti, viņu ikdienas situācija būtiski neatšķīrās no tās. no zemniekiem.

Ja pirmsinku periodā huankas palika sašķeltas, tad tagad ir pavēries ceļš šīs tautas apvienošanai un atbilstošai augstāko vadītāju varas palielināšanai. Inki nodibināja provinces galvaspilsētu nevis kādā no agrāk pastāvošajām pilsētām, bet gan jaunajā administratīvajā centrā Khatun Hauha, kas uzcelta tukšā vietā ("hatun" nozīmē "galvenais", "lielisks"; Hauha ir cits Huankas nosaukums novads). Viens no tā mērķiem varētu būt vēlme graut tradicionālos varas pamatus. Piemēram, Kolas provincē, kur pirms inkiem radās provinces galvaspilsēta, viņi pārcēla pilsētu uz iepriekš neapdzīvotu vietu. Taču huanču un citu politiski sadrumstalotu tautu gadījumā (un Andos 15. gs. vidū bija vairākums) inki objektīvi veicināja vietējā valstiskuma veidošanos. Spontāni attīstoties valstij, jaunas cilšu galvaspilsētas rašanās uz iepriekš tukšās neitrālās zemes ir raksturīgs process, kas saistīts ar centrālās varas nostiprināšanos. Tā radās, piemēram, Monte Albans Oahakā. Jāteic, ka arī krietni vēlāk, jaunajos laikos, impērijas varas iestādes, ne reizi vien pret savu gribu, “pavelkot” atpalikušākos reģionus līdz noteiktam vidējam līmenim un iestādot tur noteiktas politiskās un administratīvās struktūras no augšas veicināja iedzīvotāju konsolidāciju atsevišķās provincēs, kas veicināja viņa turpmāko cīņu par valstisko neatkarību.

Par provinču muižniecības bagātības un ietekmes pieaugumu inku pakļautībā liecina arī dati par šī perioda apbedījumiem. Tās pašas likmes, kā mēs atceramies, nekādā ziņā nebija lojāli inku sabiedrotie, kas pretojās Kusko varas nodibināšanai Pačakuti vadībā un dumpojās Tupaka Jupanki vadībā. Neskatoties uz to, greznā nekropole Sillyustani datēta ar inku laiku, kur tika apglabāti aristokrāti, kas dzīvoja provinces galvaspilsētā Khatun Kolya. (Julien, 1983. P. 253-254.) Saskaņā ar aimaru paražu augstie torņi (čulpas) kalpoja par dižciltīgo cilvēku kapiem, taču tagad tie ir celti nevis no raupjiem bruģakmeņiem, bet no gludi izcirstiem akmens bluķiem g. darbietilpīgs, bet augstu estētisku tehnoloģiju sniedzošs efekts.

Runājot par vietējās elites stāvokli inku varā, nevar ignorēt viņu attiecību etnisko aspektu. Kuraka dēli tika nosūtīti kā goda ķīlnieki uz Kusko, lai Huayn Capac laikā daudziem provinces muižniecības pārstāvjiem pusaudžu gados izdevās dzīvot galvaspilsētā, apgūt kečua valodas Kuskānas dialektu, paražas un pasaules uzskatu. inkas. Kuraka bija pienākums regulāri apmeklēt galvaspilsētu. Ja kurakai bija vairāki mantinieki, priekšroka tika dota tam, kurš bija pabeidzis kursu Kusko. Tādējādi valdošā šķira provincēs bija kulturāli tuvāka pašiem inkiem, impērijas ziedu laikos asimilācija acīmredzot neizraisīja pretestību, jo vietējo līderu un galvaspilsētas muižniecības intereses lielā mērā sakrita. Kuraki, zaudējot savu agrāko etnisko pašapziņu, arvien vairāk pārvērtās par “jaunas vēsturiskas cilvēku kopienas”, kā mēs tagad teiktu, pārstāvjiem.

Administratīvā sistēma

Inki nedaudz mainīja un racionalizēja provinču vadītāju pakļautību, ieviešot pārvaldību, kas balstīta uz decimālo administratīvi-hierarhisko sistēmu. Divi zemākie līmeņi (5. un 10. mājsaimniecības vadītāji) nebija iedzimti, un tos ieņēma kopienas locekļi. Simts "(pachaca), tūkstotis (huaranga) un desmit tūkstoši (hun) mājsaimniecību bija pakļautas vietējai kurakai, lai gan retos gadījumos daži zemi dzimuši kandidāti saņēma varu pār hunu pēc inku gribas. Pirms arhīvu dokumentu atklāšanas hronikas ziņojumi par šādas mākslīgi veidotas hierarhijas esamību Tahuantinsuyu tika saprotami apšaubīti. Ir pilnīgi skaidrs, ka praksē nav iespējams precīzi ievērot decimālo principu administrēšanā. Tomēr inki, nepārkāpjot saprāta robežas, centās tuvoties šim ideālam. (Inku etnovēsture, 1987. 22. lpp.; Inku un acteku valstis, 1982. 119.-151. lpp.)

Galvenā administratīvā vienība štatā bija ieleja jeb province (uamani), ko ierobežoja dabiskas un tradicionālās etniskās robežas. Province, atkal ņemot vērā iepriekšējo etnolingvistisko iedalījumu, parasti sastāvēja no divām, trim vai četrām daļām, kuras impērijas dienvidu un centrālajos reģionos sauca par saya. Mājsaimniecību skaitam katrā no tām bija jāatbilst hun (10 tūkstoši). Lai to panāktu, inki pēc vajadzības apvienoja mazākās etniskās grupas zem vienas kontroles un sadalīja lielās. Pat ja nebija iespējams sasniegt 10 tūkstošu mājsaimniecību ideālu, iedzīvotāju skaits katrā saitā izrādījās vismaz tādā pašā kārtībā. Jautājumu bija vieglāk atrisināt ar zemāka līmeņa decimāldaļām, jo ​​nebija jāmaina etniskās robežas. Piemēram, Čupaču reģionā zemākā ranga kurake tika piešķirts tik daudz ciematu (no 1 līdz 5), cik simts mājsaimniecību. Tautas skaitīšanā tika ņemtas vērā notikušās demogrāfiskās izmaiņas un sistēma administratīvās nodaļas tika veikti nepieciešamie grozījumi.

Arhīvu dokumenti liecina par decimāldaļas principa kombināciju ar kvartāru. Ziņojumos, kas minēti par Čupaču pie Huanuko strādnieku sadalījumu, ir 40, 200 un 400 cilvēku grupas, un kopējais mobilizēto skaits nedaudz pārsniedz 4000. Inku vārdā Čupaču tika iecelti četri galvenie kuraki, katrs no kuriem bija jāvada viena uaranga, ti, .tūkstoši mājsaimniecību jeb aptuveni pieci tūkstoši cilvēku. Acīmredzot skaitļa 4 nozīmi noteica Andu tautām tradicionālais kopienas dalījums četros sujujos.

Iespējams, ja mūsu rīcībā būtu statistikas materiāli par visām Tahuantinsuyu provincēm, mēs tajos būtu atraduši citas novirzes no viena decimāldaļas. Taču ir skaidrs, ka jebkurā gadījumā inki veica vienmērīgas kontroles darbības, pamatojoties uz iepriekš izvēlētiem nemainīgiem skaitliskiem rādītājiem. Tas veicināja plānoto resursu izmantošanu gan vietējā, gan valsts mērogā. Administratīvā zonējuma būtība liecina, ka inki stingri kontrolēja guberņu dzīvi un nebaidījās mainīt tradicionālos pamatus, ja to prasīja centrālās varas intereses, lai gan viņi savu administratīvo karti bez vajadzības nepārzīmēja.

Kopienas ekonomikas nozare

Inku valsts sociāli ekonomiskajā sistēmā izšķir vairākas nodaļas un nozares. Tos var apzīmēt kā kopienu, valsti, uzņēmumu un templi. Sāksim ar komunālo sektoru, kas pirmsinku periodā ieņēma dominējošo stāvokli, bet pēc tam arvien vairāk atkāpās, citu spiests.

Tradicionālā zemnieku saimniecība tiek uzskatīta par iztiku, bet attiecībā uz seno Peru tas, šķiet, ir taisnība tikai ar būtiskām atrunām. Mēs jau esam rakstījuši par specializētām zvejnieku, amatnieku vai cilvēku, kas nodarbojas ar noteiktu kultūru audzēšanu, apmetnēm. Saimnieciskajām attiecībām starp zemniekiem un ganiem bija sarežģīts un gadsimtu gadsimtu mainīgs raksturs. Šādu jautājumu izpēte ir ārpus mūsu tēmas. Pietiek teikt, ka individuāla mājsaimniecība Centrālajos Andos reti bija pilnībā pašpietiekama. Tomēr sabiedrība kopumā un katrā ziņā konkrētā reģiona lauku iedzīvotāji varētu sevi labi nodrošināt ar visu nepieciešamo, ieskaitot produktu, izejvielu un produktu piegādi, kas nav ražoti šajā zonā. Ar K. Vitfogela vārdu saistītās teorijas neleģitimitāte, saskaņā ar kuru senajās sabiedrībās nostiprinājās despotiskā vara, pateicoties spējai organizēt vērienīgu jaunu zemju attīstību, tiek atspēkota burtiski ik uz soļa. Nesen, piemēram, izdevās noskaidrot, ka gultnes lauki ezera baseinā. Titikaku turpināja kultivēt pat pēc Tiwanaku civilizācijas nāves, un, visticamāk, tās tika apgūtas pirms tās rašanās. (Graffam, 1989.) Citiem vārdiem sakot, sarežģīti meliorācijas darbi nemaz neprasīja valsts iejaukšanos – tas viss bija atsevišķu kopienu ziņā. Ja zemniekiem bija vajadzīgas pārkopienas institūcijas, tas galvenokārt bija aizsardzības organizēšanai un reliģisko vajadzību apmierināšanai. Gluži pretēji, visi hierarhijas līmeņi virs kopienas, no vietējiem vadītājiem līdz impērijai, bija no tās ekonomiski atkarīgi un izmantoja zemnieku darbu.

Inku valdīšanas laikā pastāvēja divi galvenie šādas ekspluatācijas veidi. Pirmais ir regulārs darbs uz laukiem, kas piederēja "inkai", "saulei" un kurakam. Zem "inku" laukiem hronikās acīmredzot domātas valsts zemes, un "saules" lauki ir gan veco vietējo, gan jauno inku dibināto tempļu zemes. Hronikas ir vienisprātis par to, ka "inku" un "saules" lauki aizņēmuši divas trešdaļas no zemnieku apstrādātās zemes, un tikai atlikušo trešdaļu kopienas locekļi izmantoja savām vajadzībām. Tajā pašā laikā hronisti maz raksta par Kuraku zemju apstrādi. Praksē situācija ne vienmēr sakrita ar šo normu un noteikti atšķīrās atsevišķās provincēs. Tātad Činčas ielejā Peru dienvidu krastā vietējās muižniecības zemes bija pusotras līdz divas reizes lielākas nekā inku zeme, un lielākā daļa zemes parasti palika kopienu tiešā valdījumā ( tomēr pēdējais secinājums ir atkarīgs no vairākiem pieņēmumiem, interpretējot arhīvu dokumentus). (Moore, 1958. P. 37.) Var pieņemt, ka kalnu apgabalu iedzīvotāji, kas dzīvo tuvu galvenajiem administratīvajiem centriem, tika pakļauti vissmagāk valsts ekspluatācijai, savukārt nomalēs attiecīgais slogs nebija tik būtisks.

Arhīvu dokumentu izpēte liecina, ka guberņu līmenī pienākumi tika sadalīti diezgan vienmērīgi, tā ka visi ciemi un mājsaimniecības atradās aptuveni vienādās situācijās. Tajā pašā laikā pienākums daļu laika strādāt valsts labā skāra ne tikai lauku darbus, bet arī mājamatniecību, medības un vākšanu. Tātad, spriežot pēc vairākkārt pieminētajiem Spānijas amatpersonu memorandiem, kas apmeklēja sešpadsmitā vidus gadsimtiem ilgas Čupaču indiāņu ciema, no Kusko un no Huanuko Pampa provinces galvaspilsētas, šeit ieradās rūpīgi, detalizēti pasūtījumi visiem vietējo zemnieku izstrādājumiem un darba produktiem. Caur Huarangas vadītājiem (tūkstošiem) sotu uzmanība tika pievērsta uzdevumiem, un viņi jau nodarbojās ar tiešu darba “mācību stundu” sadali starp ģimenēm.

Otrs komunālo zemnieku ekspluatācijas veids ir tā sauktā mita - periodiska iedzīvotāju daļas mobilizācija ar atdalīšanu no pastāvīgās dzīvesvietas un parasti no lauksaimnieciskās ražošanas. Šādas metodes tika izmantotas, ja bija nepieciešams veikt projektus, kas prasīja vienlaicīgu cilvēku masas centienus. Tas ir par vispirms par būvdarbiem. Tieši ar mitas palīdzību senajā Peru tika izveidoti ceļi, galvenie kanāli, cietokšņi un citas darbietilpīgas būves. Arheoloģiskie un vēsturiskie materiāli liecina, ka inki ir ārkārtīgi izšķērdējuši viņu rīcībā esošos darbaspēka resursus, un viņu prakse šajā ziņā neatšķīrās no visu citu seno un jauno režīmu prakses, kas balstījās uz administratīvi pavēles sistēmu.

Inku arhitektūrai raksturīga iezīme ir vairāku tonnu smagu akmens bloku izmantošana, kas savienoti viens ar otru. Šāda izmēra un svara akmeņi ir atrasti Tiahuanako un dažās "šavinoīdu" vietās kalnainās Peru ziemeļos, taču kopumā tie ir izņēmums pirmsinku laikmeta būvniecības tehnoloģijām, savukārt tagad tie kļūst tipiski. Ņemot vērā, ka inki savus ēku projektus īstenoja vairāku mēnešu un gadu, nevis gadu desmitu garumā, kļūst skaidrs, cik lielam bija jābūt strādnieku skaitam. Piemēram, Saksahuamanas cietoksni, kas dominē Kusko, saskaņā ar pieņemtajiem tradicionālajiem datiem uzcēla 30 tūkstoši cilvēku. (Rokasgrāmata, 1946. 268. lpp.) Gadījās, ka kāds grandiozs objekts, kas uzcelts par kolosālu pūliņu cenu, tika iznīcināts vai pamests neilgi pēc tā pabeigšanas pēc valdnieka iegribas. Tātad pēc iepriekš minētās kujo indiāņu sacelšanās Pačakuti ne tikai aizdedzināja viņu pašu apmetnes, bet arī pavēlēja iznīcināt milzīgo pili un ceremoniju kompleksu Pisac, kas tika uzcelts uz Cuyo zemes pats. (Recent studies in Pre-Columbian archeology, 1988. P. 474.) Pastāv pieņēmums, ka tieši pēc tam tika dots rīkojums būvēt jaunu rezidenci Maču Pikču. Tupaks Jupanki, cīnoties ar Huarco vadītājiem Kanjetes ielejā, pieprasīja, lai Jaunkusko (Inka Vasi) uzbūvētu sev. Laukumā gandrīz kvadrātkilometrsŠeit atradās noliktavas, pils, muižnieku un kalpu mājas, nocietinājumi un daudzas rituālas celtnes. Tas viss tika pamests, tiklīdz Huarko aplenkums beidzās. (Hyslop, 1985. 12., 33. lpp.) Protams, inku vasi nodrošināja Kusko armijai uzticamu aizmuguri, taču tās uzbūvēšanai veltītās pūles ir pilnīgi nesamērīgas ar sasniegtajām priekšrocībām.

Jāteic, ka, lai arī mūsu laikam raksturīgajos “jaunajos” mītos (nezināmas augsti attīstītas tehnikas, kosmosa citplanētieši u.c.) epizodiski tiek pieminētas inku ciklopiskās celtnes, lielu izplatību šie zemes gabali šajā gadījumā neguva. Pārāk labi zināmi ir karjeri, kur inki grieza bluķus, un celiņi, pa kuriem akmeņi tika transportēti uz būvlaukumiem. Stabila ir tikai leģenda, ka adatu starp plāksnēm nevar iebāzt - tās tik cieši pieguļ. Lai gan šobrīd starp blokiem īsti nav spraugu, iemesls šeit ir nevis rūpīgā montāžā, bet gan tikai akmens dabiskajā deformācijā, kas laika gaitā aizpildīja visas plaisas. Inku mūris kā tāds ir diezgan primitīvs: apakšējās rindas bloki tika pielāgoti augšējiem, rīkojoties ar mēģinājumu un kļūdu palīdzību.

Lai cik sarežģīta bija inku mita, tā nepārprotami nepārkāpja robežu, pēc kuras tā varētu iedragāt kopienu spēju pabarot sevi. Vervējot būvniecības brigādēm, tika mobilizēti nevis visi atsevišķo rajonu vīriešu kārtas iedzīvotāji, bet tikai noteikts procents cilvēku uz katriem tūkstoš un simtiem. Nav ticamu datu par sacelšanos, ko izraisījusi iesaukšana valsts darbā. Saskaņā ar arhīva dokumentiem ir zināms, ka, piemēram, Lupakas provincē 6 no 20 tūkstošiem mājsaimniecību tika izsaukti valsts korvē. Šis skaitlis vienreizējai mobilizācijai būtu liels, bet, tā kā mēs runājam par visu inku kundzības periodu, tas šķiet ļoti mērens.

Spāņi, mantojuši mita sistēmu, pastiprināja šo ekspluatācijas veidu. Viņi sāka šādā veidā nodrošināt darbaspēku sudraba raktuvēs, kur daudzi indieši vienkārši nomira. Inku valdīšanas laikā raktuvju uzturēšana būtiski neietekmēja darbaspēka sadali. Tātad sarakstā no Čupaču ārpus reģiona nosūtītie kalnrači veido mazāk nekā 1/20 no mobilizētajiem.

Impērija veica nepārtrauktus karus, dažreiz paplašinot savu teritoriju, dažreiz apspiežot jau pakļauto tautu sacelšanos, un tāpēc tai bija nepieciešama liela armija. Steidzams militārais dienests bija vēl viens pienākums, kas gulēja uz zemnieku pleciem. Saskaņā ar M. de Murua hroniku, fiziski visvairāk attīstīti vīrieši vecumā no 25-50 gadiem, un kā skvēri - 18-25 gadus veci zēni. (Homenaje a F. Marquez-Miranda, 1964. P. 83-104.) Precīzu datu par dienesta ilgumu un armijas lielumu nav. Arhīva dokumentos viņi pastāvīgi tiek minēti kā cilvēki, kas mobilizēti nēsāšanai militārais dienests dažādi veidi, kā arī strādnieki, kas nodarbojas ar ieroču un formas tērpu ražošanu. Skaidrs, ka inku armija nebija vienkārša milicija un tika apgādāta centralizēti.

Valdības un uzņēmumu sektors

Pat ja zemnieki lielāko daļu sava laika strādāja valsts labā, viņi nebija valsts saimniecības darbinieki, saglabājot zināmu juridisko un ekonomisko patstāvību. Sabiedrības dalībnieku mobilizācija notika prioritārā secībā, pati mita bija tradicionāla iestāde, ko zināja jau pirmo Peru-Bolīvijas civilizāciju radītāji. Tomēr pamazām arvien vairāk cilvēku tika pilnībā izslēgti no komunālā sektora un, zaudējot neatkarību, pārcēlās uz citiem, galvenokārt uz valsti. Inkiem bija tiesības nodot jebkuras kopienas locekļu grupas tiešā Kusko kontrolē, taču nav nevienas norādes uz gadījumiem, kad “valsts cilvēki” būtu apgriezti par kopienas locekļiem. Līdz iekarošanas sākumam vismaz piektā daļa impērijas iedzīvotāju jau bija zaudējuši "brīvās" kopienas locekļu statusu.

Valsts sektors aptvēra gandrīz visus saimnieciskās darbības veidus: lauksaimniecību, lopkopību, amatniecību, saimniekošanu. Ražošanas pieaugums vispārējā impērijas līmenī notika galvenokārt ar valsts ekonomikas paplašināšanos. Jo īpaši Kusko administrācija vadīja neapstrādātu zemju un papuvju attīstību un liellopu audzēšanas izplatību jaunās teritorijās. Visi, kas bija spiesti piedalīties šādās programmās, zaudēja savu agrāko rīcības brīvību un pārvērtās par apgādājamiem darbiniekiem. Tas parasti izpaudās kā dāvana no valsts saņemto daļu saražotās produkcijas (piemēram, vilnas), par ko bija jāmaksā ar turpmāko darbu.

Blakus publiskajam sektoram arvien skaidrāk izcēlās vēl viens, ko būtu vilinoši saukt par privāto sektoru, ja privātīpašuma institūcija kā tāda vispār pastāvētu inku sabiedrībā. Faktiski vienmēr var runāt tikai par noteiktu cilšu grupu tiesībām un īpašumu, tāpēc pareizāk šādu īpašumu saukt par korporatīvu.

Korporatīvais sektors tika papildināts uz strādnieku un zemju rēķina, ko valsts nodeva atsevišķu provinces muižniecības pārstāvju īpašumā kā atlīdzību par noteiktiem viņu pakalpojumiem. Šāds īpašums neuzlika kuraku īpašus savstarpējus pienākumus attiecībā pret centrālo varu, izņemot, protams, pienākumu turpināt palikt uzticīgam inkam. Daudzos gadījumos šķita, ka inkas tikai apstiprina tradicionālās kuraku tiesības, kuras viņiem bija iepriekš. Tajā pašā laikā kuraka neizmantoja savas zemes un strādniekus pilnībā viens pats, drīzāk runājot veselas dižciltīgo cilvēku grupas vārdā, kas ar viņu saistīti ar radniecību. Par mantiskajām attiecībām šādu radniecīgu grupu iekšienē zināms maz, lai gan arhīvu dokumentu tālāka izpēte noteikti palīdzēs šeit daudz ko noskaidrot. Pagaidām nav iespējams pateikt, cik lieli bijuši muižniecības īpašumi. Jebkurā gadījumā pat zemākā kuraku slāņa pārstāvjiem piederēja trīs un četras reizes vairāk zemes un mājlopu nekā vidējai mājsaimniecībai. Tas zināms no 1591. gada dokumentiem no Kolaguas provinces Peru dienvidos, kur īpašuma noslāņošanās tolaik, šķiet, saglabājās aptuveni tādā pašā līmenī kā pirms spāņu ienākšanas (Tomka, 1987.). Var pieņemt, ka inku valdīšanas laikā korporatīvā sektora paplašināšanos galvenokārt noteica augstākās muižniecības, īpaši metropoles, īpašumu pieaugums.

Šis process attīstījās līdz ar inku valsts paplašināšanos, un to noteica inku pieņemtā pēctecības kārtība. Tāpat kā daudzās citās sabiedrībās, Andos augsts stāvoklis hierarhijā bija saistīts ar spēju iegūt lielu skaitu sievu un konkubīnu. Attiecīgi Lielā inka (Sapa Inca) atstāja daudzus pēcnācējus. Augstāko varu pārņēma viens no dēliem. Troņmantnieka izvēle principā bija atkarīga no tēva gribas, lai gan praksē viņu ietekmēja spēku samērs starp grupām, kas pretendē uz varu. Tiek uzskatīts, ka, piemēram, Tupaks Jupanki troni sasniedza, pateicoties priesteru atbalstam no krasta un pret Pačakuti gribu. (Jaunākie Andu aizvēstures un protovēstures pētījumi, 1984. lpp. 161.) Jaunais valdnieks tomēr mantoja tikai troni, savukārt tēva īpašums tika nodots pārējiem bērniem un sievām, kurām savukārt bija daudz radinieku. Viņi izveidoja asociāciju, ko sauc par panaku. Panakam bija jārūpējas par mirušās inkas mūmiju, bet patiesībā organizēja korporatīvo ekonomiku, kas bija atdalījusies no valsts sektora. Jaunais inks, domājot par saviem mantiniekiem, centās viņiem nodrošināt zemi un īpašumus, kas nākotnē piederētu viņa dibinātajai panakai, nevis valstij. Panak īpašums bija ārpus vispārējā reģistra, kas tika sastādīts četriem Suyu, un attiecīgie strādnieki netika iekļauti skaitīšanā.

Jaunas panakas radās inku vēstures agrīnajā periodā, taču gan to lielums, gan biedru prasības tajā laikā bija mazas. Zeme viņiem tika meklēta netālu no pilsētas, apstrādāja paši inki. Līdz ar impērijas izveidi visu procesu mērogs neizmērojami pieauga.

Visticamāk, ka panaku institūcija tik ļoti attīstījās tāpēc, ka Pačakuti, kurš lika impērijas sistēmas pamatus, ietekmēja Chimoras karalistes piemērs. Galvaspilsētas Chimor Chan-Chan pirmie valdnieki, kas dibināti 9. - 10. gadsimtā p.m.ē. e., viņiem piederēja tikai Močes upes ieleja, uz ziemeļiem no kuras ietekas atradās pilsēta. No arheoloģiskajiem datiem un ģenealoģiskajām tradīcijām izriet, ka vairākas paaudzes Himoras karaļi izmantoja vienu un to pašu rezidenci. Pēc valsts augšupejas sākuma katrs jaunais valdnieks sāka celt savu rezidenci blakus iepriekšējai, un vecā pārvērtās par mirušā valdnieka apbedījumu un, acīmredzot, par viņa apbedīšanas templi. Atlikušie vecās dzīvesvietas iedzīvotāji, visticamāk, paturēja strādniekus un īpašas zemes, kas tika piešķirtas attiecīgajai fermai netālu no Čančanas.

Ilgtermiņā panaka institūcija radīja taustāmus draudus centralizētajai valsts organizācijai. Lai gan šīs īpašuma formas nozīme vispārējā Peru mērogā, acīmredzot, palika neliela, metropoles zonā - stratēģiski vissvarīgākajā - valsts pakāpeniski zaudēja tiešu kontroli pār zemes resursiem.

Tempļu sektors

Inku impērijas ceturtais sociāli ekonomiskais sektors ir tempļu sektors. Tempļiem bija milzīga un arvien sazarotāka loma valsts ekonomiskajā un politiskajā struktūrā, kas pārstāvēja reālu alternatīvu karaliskajai varai. Visspēcīgākais šāda veida organisms bija Pachacamac templis centrālajā piekrastē. Jau inku ekspansijas sākuma stadijā viņa ietekme bija tik liela, ka, kā jau minēts, to varēja atspoguļot pat Tahuantinsuyu valsts valodas izvēlē. Inku savienība ar Ichmu (kā tautu, kuras teritorijā atradās Pačakama) nostiprinājās cīņā pret Čimoras karalisti un palika neaizskarama līdz spāņu ierašanās brīdim.

Tāpat kā Delfu orākula priesteri, arī Pachacamac un citu Peru tempļu priesteri praktiski īstenoja savu ietekmi uz politiskajām lietām, izmantojot pravietojumus un to interpretācijas, kas bija jāsaņem gan valdniekiem, gan privātpersonām, ja viņi plānoja uzsākt kādu svarīgu uzņēmumu. Jaunu teritoriju iekļaušana tempļa centra tiešās ietekmes sfērā notika caur bērnu orākulu dibināšanu. Viņu priesteri runāja to pārdabisko personāžu vārdā, kuras tika uzskatītas par augstākās dievības radiniekiem. Tādējādi ir zināms Pačakamaka sievas templis un viņa četru dēlu tempļi, kā arī dievības Katekilas dēlu svētnīcas, kuras templis atradās kalnainajā Huamačuko reģionā (La frontera del estado inca, 1988. P. 119. Nesenie pētījumi Andu aizvēsturē un protovēsturē, 1984. 159.–175. lpp.). Mājsaimniecības, kas atradās ap tempļiem, daļu no saviem ienākumiem nosūtīja centram un daļu paturēja sev. Spriežot pēc arheoloģiskajiem datiem, radniecīgo svētvietu tīkla veidošanās notika neatkarīgi no inku pārvaldes darbības un aptvēra pat inkiem nepakļautās teritorijas. Ir zināms, piemēram, par Pachacamac priesteru aktivitātēm Ekvadoras piekrastē. Tajā pašā laikā dažus tempļus Pachacamac dibināja 15. gadsimta vidū tieši tajās zemēs, kuras inki gatavojās ieņemt. Iespējams, tas bija mēģinājums nodrošināt pēc iespējas plašāku ietekmes sfēru, taču tas varēja arī atspoguļot Pachacamac un Cuzco centienus izveidot kopīgu hegemoniju.

Papildus Pachacamac īpaši lielas tempļu saimniecības pastāvēja Kusko reģionā un Bolīvijas plato. Viņus aktīvi atbalstīja Pachacuti, savukārt Tupaka Jupanki intereses koncentrējās piekrastē. Reizēm pie atsevišķiem tempļiem izcēlās ass konflikts ar cara varas iestādēm. Tātad minētās dievības Katekil priesteri Peru ziemeļos mēģināja iejaukties sāncenšu cīņā par varu štatā ar noteikta veida pravietojumiem. Rezultātā Catekil templis tika nodedzināts, lai gan hronisti nav vienisprātis, vai tas tika darīts pēc Atahualpas (kas, visticamāk) vai Huascar pavēles.

Precīza tempļa īpašumu lieluma noteikšana senajā Peru ir nākotnes darbs, kurā nepieciešams izpētīt lielu skaitu dokumentu. Iespējams, ka tempļu sektors ekonomikā konkurēja ar valsti un pēc nozīmes pārspēja korporatīvo sektoru. Avotos minēts, piemēram, miljons lamu, kas piederējušas "saulei", t.i., šajā gadījumā, visticamāk, saules tempļi (Murra, 1978. P. 102.). , un raža no trešās daļas zemes. .

Janakona un Aklija

Tahuantinsuyu bija vairākas strādājošo iedzīvotāju kategorijas, kuras bija pilnībā izslēgtas no komunālā sektora. Tie ir janakona, aklya, kamayok un mitmak, un cilvēka piederību kādai no šīm kategorijām varētu apvienot ar piederību citām. Apskatīsim tos secībā.

Sāksim ar Yanacon. Koloniālajā periodā ar šo terminu sāka apzīmēt visus indiešus, kuri atradās pilsētās, kuri nebija pakļauti ne iesaukšanai sabiedriskajos darbos, ne nodokļiem, bet kuri bija personīgi atkarīgi no saviem kungiem. Jādomā, ka I. M. Djakonovs janakonu būtu iekļāvis “vergu tipa piespiedu strādnieku” kategorijā, lai gan viņi nekādā gadījumā nebija vergi parasti pieņemtajā, šaurajā janakonas izpratnē ne spāņiem, ne inkiem. Tomēr Yanakona Tahuantinsuyu vai nu pilnībā tika atņemti ražošanas līdzekļi, vai arī viņi vismaz zaudēja tiesības, kas tradīcijās tika piešķirtas uz zemi, ko viņi apstrādā un kuras bija kopienas locekļiem.

Atšķirībā no zemniekiem un muižniecības, janakoni stāvēja ārpus kopienu un klanu saišu sistēmas, kas noteica cilvēka vietu senajā Peru sabiedrībā. Daudzas janakonas kalpoja provinču un lielpilsētu elites pārstāvjiem, bija daļa no viņu kalpiem. Janakonu atdeva arī tempļu fermās vai uzdeva apstrādāt laukus, no kuriem raža nonāca štata vai (parastāk) atsevišķu panaku tvertnēs. Tomēr pēdējos gadījumos pārcelšana uz janakonas pakāpi bija milzīga, un šie cilvēki saglabāja komunālo organizāciju. Pastāv viedoklis, ka tieši vēlme nodrošināt darbaspēku korporatīvajām saimniecībām izraisīja "yanakonage" attīstību inku štatā. (Rostworowski, 1962.) Taču ne mazāk ticams, ka ilgi pirms inkiem janakoni galvenokārt bija tempļa kalpi, jo tempļa ekonomika noteikti veidojās pirms pils ekonomikas. Interesanti, ka Takanas indiāņu vidū, kas dzīvo Bolīvijas Andu austrumu pakājē, vārds "yanakona" apzīmē priesteri, šamani – iespējams, nozīmē "dievības kalps".

Provincēs, kas atrodas salīdzinoši tālu no galvaspilsētas, janakonieši veidoja nenozīmīgu iedzīvotāju daļu, gandrīz vairāk kā trīs vai piecus procentus. Tā kā Janakonas stāvoklis tomēr bija iedzimts, un cilvēki, kuru senčiem šāda statusa nebija, dažādu iemeslu dēļ to varēja iegūt, janakonas īpatsvars Centrālo Andu indiāņu vidū pakāpeniski pieauga. Īpaši daudz Yanacon bija koncentrēts Kusko reģionā. Dažreiz karagūstekņi vai nemiernieki tika pārvērsti par janakonu, taču šī kategorija tika papildināta arī uz parasto kopienas locekļu rēķina.

Janakonas dzīves apstākļus nav iespējams viennozīmīgi raksturot. Daudzi no personīgajiem kalpiem veica niecīgu darbu (jana keču valodā nozīmē "melns", lai gan šī termina patiesā etimoloģija, visticamāk, nav saistīta ar šo vārdu), taču daži sasniedza svarīgus amatus. Tādējādi Huayna Capac iecēla Yanakona, lai pārvaldītu nesen iekaroto Čačapojas reģionu. Ne mazāk augstus amatus saņēma vairāki janakoni pēc tam, kad inki bija iekarojuši piekrasti. (Julien 1988. 272. lpp.; Rostworowski 1972. 261. lpp.)

Patriarhālie vergi, vairāk vai mazāk tuvi Janakonai, pastāvēja jebkurā pirmsvalsts, bet noslāņotās sabiedrībās. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka Spānijas dokumenti liecina par Janakonas klātbūtni pirmsinku periodā, vismaz Aimaru virsvaldēs Titikakas krastos. Taču tur tie veidoja tikai nedaudz vairāk par vienu procentu no iedzīvotājiem, un tikai viens no dēliem mantoja tēva statusu, bet pārējie saplūda kopienu sastāvā (Murra, 1966.).

Janakonai tuvu strādnieku kategoriju, precīzāk strādniekus, inku vidū veidoja aklya (vai aklyakuna, aklyakona, ja transkripcijā ir saglabāts daudzskaitļa rādītājs) - “izredzētie”. Provincēs katru gadu tika atlasītas meitenes, kas formāli bija paredzētas "saulei". Tomēr lielākā daļa aklyju nepildīja priestera pienākumus, bet gan nodarbojās ar vērpšanu un aušanu savos “klosteros” (kā spāņi sauca aklya mājas). Aklijas karjeras prestižs deva inkiem iespēju, neradot lieku sociālo spriedzi, mobilizēt desmitiem tūkstošu papildu darbinieku valsts sektora vajadzībām. Saskaņā ar vienu no hronikām Aklijas institūts pastāvēja arī Chimoras štatā. Gleznā uz Močikas kultūras trauka attēlota aušanas darbnīca ar daudziem strādniekiem un citiem personāžiem, šķiet, administratoriem. Iespējams, ka mūsu priekšā ir pirmās liecības par aklya esamību, tādējādi atsaucoties uz mūsu ēras 5. gadsimtu. e.

Aklija bija arī daļa no kalpotājiem. Kuskānas aristokrātu dienestā bija desmitiem akliju, tāpat kā viņu vīri saņēma kalpus - janakonu. Janakonas vīriešiem kā atlīdzību par darbu tika dotas Aklijas sievas, neatkarīgi no tā, vai šīs Janakonas jau bija precējušās vai nē. Tie, kas noslēdza šādu laulību, visbiežāk bija no dažādām provincēm un tagad atradās jauktā kečua valodā runājošā vidē. Viņi un viņu bērni pievienojās strauji augošai grupai, kurā etniskā apziņa sakrita ar piederības sajūtu virsetniskajai impēriskajai kopienai.

Vēl viens milzīgs strādnieku kontingents valsts, uzņēmumu un tempļu sektorā bija kamayok - profesionāli profesionāļi. Tāpat kā janakoni, viņi bija personīgi, nevis netieši caur kopienu, atkarīgi no administrācijas. Bieži tie tika pārvietoti no dažādām vietām uz lieliem centriem un jaunām pilsētām, ko dibināja inki. Čimoras valstībā kamajoku amatā, acīmredzot, bija Chan-Chan amatnieki. Visiem kamajokiem bija sava veida prasmes, neatkarīgi no tā, vai tā bija spēja kausēt varu, audzēt kokos vai interpretēt kipu "mezgla burtu". Viņu profesionālās prasmes tika novērtētas, taču zināmā mērā tās kavēja karjeru. Yanacon personīgie kalpi, visticamāk, ielauzās administratīvos amatos nekā Kamaiok ar savu augsto, bet pārāk šauru kvalifikāciju. Būtībā kamajoki bija uz valsts pabalstu. Kalnu reģionos viņiem tika piešķirti zemes gabali lauksaimniecībai, taču viņi vienmēr piegādāja audumu apģērbu izgatavošanai no valsts noliktavām.

Camaioc ir vismazāk pētīta senās Peru iedzīvotāju grupa. Tā papildināšanas un pārpilnības avoti nav pietiekami noskaidroti. No 4000 cilvēku, kas mobilizēti no Čupaču, amatnieki un citi prasmīgi speciālisti veido apmēram trešo daļu. Taču nav skaidrs, vai viņiem visiem aicinājums strādāt valsts nozīmēja galīgu vai tikai īslaicīgu pāreju uz jaunu sociālo kategoriju. Iespējams, ka šie cilvēki sākotnēji ieņēma īpašu vietu, joprojām paliekot vietējās kopienas organizācijas struktūrā.

Inku keramikas tipiskās formas. Labajā pusē ir kero rituālais kauss. Augšējā kreisajā stūrī ir tipisks inku trauks šķidrumu uzglabāšanai. Šī forma parādījās imperatora laikmetā, un to bieži kopēja iekaroto provinču amatnieki, kļūstot par sava veida pakļaušanos Tahuantinsuyu varai.

Dažādos Centrālo Andu reģionos kvalificētu speciālistu īpatsvars valdības darbinieku vidū nebija vienāds. Ārpus galvaspilsētas un lielākajiem provinču centriem amatnieki visaktīvāk bija piekrastē, kur tie veidoja piecus līdz sešus procentus no iedzīvotāju skaita. (Ramirez, 1982. P. 124.) Lielākā daļa Čan Čana iedzīvotāju nodarbojās ar rokdarbiem. Savā amatā šie cilvēki noteikti bija tuvi inku kamajokiem. Tieši piekraste un daži kalnu reģioni ar senām kultūras tradīcijām nodrošināja galvenos speciālistu kadrus inku valsts darbnīcām, savukārt impēriskās perifērijas iedzīvotāji biežāk tika izmantoti, tā sakot, " vispārīgie darbi».

Lielākā daļa Tahuantinsuyu subjektu, kas atdalījās no komunālā sektora, bija mitmaki - kolonisti. Masu deportāciju uz Tahuantinsuyu praksi noteica gan politiski, gan ekonomiski apsvērumi. Zemnieki no centrālajiem apgabaliem tika pārvietoti uz pierobežas apgabaliem, bet jauniekarotie vai dumpīgie iedzīvotāji tika pārvietoti uz ilgstoši nomierinātiem rajoniem vai pretējām impērijas nomalēm. Lai gan seno un viduslaiku Austrumu valstīs un 20. gadsimta totalitārajās impērijās šādas deportācijas bija ierasta parādība, šķiet, ka inki tām ir piešķīruši īpaši plašu vērienu. Ja ticēt hronikām un arhīva dokumentiem, tad jāsecina, ka Centrālajos Andos praktiski vairs nav palikušas ielejas, kuru etniskais sastāvs zem inkiem būtu palicis nemainīgs. Tiek uzskatīts, ka mitmaki veidoja vismaz desmit procentus Tahuantinsuyu iedzīvotāju, un dažās provincēs to īpatsvars sasniedza pat četras piektdaļas (Inku un acteku valstis, 1982. P. 107.).

Ar kolonistu palīdzību uz neapstrādātām vai nepietiekami intensīvi apstrādātām zemēm tika organizētas lielas valsts saimniecības, kurām dažkārt tika piešķirta stratēģiska nozīme. Lielākais un visvairāk dokumentētais šāda veida uzņēmums bija Kočabambas ielejas attīstība Bolīvijas Andu austrumu nogāzēs. (Inku etnovēsture, 1987, 47.–62. lpp.; Inku un acteku valstis, 192, 199.–235. lpp.)

Augsnes un klimatisko apstākļu dēļ Cochabamba ir ārkārtīgi labvēlīga kukurūzas audzēšanai, tāpēc Huayna Capac nolēma to pārvērst par armijas klēti. Ielejas pamatiedzīvotāji, izņemot nelielu ganu grupu, tika izraidīti, un pretī šeit tika nosūtīti zemnieki no Peru dienvidiem un Bolīvijas rietumiem. Kopējais migrantu skaits, kas vienlaikus atradās Kočabambā, bija četrpadsmit tūkstoši (bez viņu ģimenes locekļiem), taču viņi tika sadalīti divās kategorijās. Viena daļa (neapšaubāmi mazāk, lai gan precīzu skaitu nezinām) šeit ieradās uz pastāvīgu dzīvi. Savām vajadzībām šie cilvēki drīkstēja apstrādāt otršķirīgas zemes gar ielejas malām un papildus ap desmit procentiem auglīgāko zemju. Viņu kalpošana galvenokārt sastāvēja no milzīgo klētiņu uzturēšanas kārtībā. Kas attiecas uz lauku un, iespējams, arī celtniecības darbiem, tie tika veikti pēc “rotācijas principa”: no plkst centrālie reģioni impērijā, katru gadu Kočabambā ieradās vēl viena strādnieku maiņa, kas no valdības noliktavām saņēma graudus un čiču (kukurūzas alu). Visticamāk, šie cilvēki bija kopienas locekļi, mobilizēti saskaņā ar Mita sistēmu un piederēja tām pašām etniskajām grupām kā strādnieki, kas bija starp pastāvīgajiem kolonistiem.

Arheoloģiskie dati liecina arī par masveida migrāciju, lai attīstītu neapstrādātas zemes. Peru vidienes kalnos Seja de Selva zonā 60. un 70. gados D. Bonavia izpētīja milzīgus mājokļu kopas, ko iedzīvotāji pameta pavisam drīz pēc spāņu ierašanās. Pirms inkiem arī šī teritorija palika neapdzīvota lietainā un salīdzinoši aukstā klimata dēļ. Ļoti iespējams, ka kolonisti šeit nav ieradušies pēc savas gribas un aizbēguši, tiklīdz sabruka pār viņiem novietotais administratīvais aparāts. (El proceso de urbanizatión, 1972, 79.–97. lpp.; Pueblos y culturas de la Sierra Central, 1972, 91.–99. lpp.)

Mitmaka darbaspēks tika izmantots ne tikai valsts, bet arī uzņēmumu zemēs. Tātad Abankajas ieleja kalnainās Peru dienvidos, pilnībā atbrīvota no vietējiem iedzīvotājiem, tāpat kā Kočabamba kļuva par armijas klēti. To apstrādāja indieši, kas šurp sūtīti no Peru ziemeļu krasta un no Ekvadoras dienvidiem. Bet Jukajas ieleja, kas atrodas netālu no Kusko, tika pasludināta par tieši piederošu inkiem (t.i., acīmredzot, viņa panakai). Kočabambā Huayna Capac arī atstāja nelielu daļu zemes ārpus valsts sektora un atdeva to vienam no saviem dēliem. Nav pierādījumu par mitmaku izmantošanu tempļu zemēs: piespiedu strādnieki šādās fermās vienmēr tiek minēti kā daļa no mazām grupām, nevis kā veselas pārvietotās kopienas. Tajā pašā laikā gan tempļu strādniekiem, gan mitmakiem korporatīvajās zemēs bija janakona statuss, kas atšķiras no mitmakiem valsts zemēs.

Jukajas ielejā inki piespieda kukurūzu audzēt ne tikai kolonistiem, bet arī daļu no šeit palikušajiem vietējiem iedzīvotājiem, kas šajā gadījumā no “brīvās” kopienas locekļiem tika pārcelti uz janakonu kategoriju. Tomēr šāda paverdzināšana kādu iemeslu dēļ neienāca ierastā praksē. Tā kā katrs jauns inks tomēr centās apveltīt savus radiniekus ar zemi netālu no galvaspilsētas, nevis kaut kur Ekvadorā vai Čīlē, viņam nekas cits neatlika, kā attīrīt nākamo ieleju no pamatiedzīvotājiem un tā vietā nosūtīt vēl vienu Mitmaka partiju. Minētais peruāņu pētnieks M. Rostvorovskis de Diezs Kanseko atsaucās uz datiem, kas norādīja uz īpašu pārvietošanas politikas intensitāti Kusko reģionā, ko izraisīja nepieciešamība apmierināt karalisko panaku prasības.

Starp citām "valstij piederošo" cilvēku grupām mitmaki stāvēja tuvāk par citiem parastajiem kopienas locekļiem. Divus gadus pēc pārvietošanas viņi palika atkarīgi no valsts, pēc tam viņi sāka iesaistīties parastā lauksaimniecības darbā, vienlaikus saglabājot tradicionālo organizāciju. Avoti atstāj iespaidu, ka Mitmaq bija diezgan labi apveltīts ar zemi - dažreiz varbūt labāk nekā agrāk vecajā vietā. Tātad Mitmaq pēc spāņu ierašanās Mayobambā, 16 km uz dienvidaustrumiem no Kusko, nemaz necentās pretendēt uz tuvējām valsts zemēm, kuras iepriekš tika apstrādātas. (Inku etnovēsture, 1987. 57. lpp.) Viņiem pietika ar tiem zemes gabaliem, ko inki viņiem atvēlēja komunālai lietošanai. Kočabambā Mitmac bija labākā situācijā nekā sezonas strādnieki, kuri tika nosūtīti uz turieni novākt ražu. Taču visas materiālās priekšrocības diezin vai kompensēs kultūršoku, ko radījusi dzimtenes un senču kapu pamešana.

Ir pilnīgi skaidrs, cik postošas ​​pārvietošanas politikas sekas bija tajā iesaistītajām etniskajām grupām. Taču kultūras un valodu unifikācijas uzdevumi impēriskās varas priekšplānā diez vai bija. Pretējā gadījumā viņi mēģinātu izkliedēt mitmakus starp kečua valodā runājošo vidi un nedotu viņiem iespēju saglabāt tradicionālo sociālo struktūru. Veselu kopienu izsūtīšana bija ekonomiski izdevīgāka, ļaujot pašiem mitmakiem uzņemties lielu daļu rūpes par iekārtošanos jaunā vietā un samazināt pavadīšanas izmaksas. Ir zināms, ka Mitmaq, kas nonāca Abankay ielejā, tika sagrupēti tā, ka katra pačaka (simts ģimenes) izrādījās etniski viendabīga, un katrā uarangā (tūkstoš ģimeņu), gluži pretēji, bija dažādu pārstāvju pārstāvji. etniskās grupas. (Turpat, 52. lpp.) Ja tāda gudra izkārtošanās bija likumsakarība, tad var saprast, kāpēc mitmaki, pat tie, kas tika izsūtīti kā sods par cīņu pret Kusko varu, reti sacēlās no jauna, sasnieguši sev noteiktos dzīvesvietas rajonus.

Inku etniskā politika liecina par to, ka viņi lietas risina lēni, bet pamatīgi. Pārvietojoties kopienām, nevis ģimenēm vai atsevišķi, bija vajadzīgas vairākas paaudzes, lai asimilācijas process kļūtu neatgriezenisks, taču tad to varēja apturēt tikai visu (un ne tikai inku impērisko) valsts struktūru sabrukums. Valstī, kurā nejauši tika sajauktas simtiem mazāko daudzvalodu grupu, kečuu valoda kļuva par neaizstājamu saziņas līdzekli, un tās statusa saglabāšanai nebija nepieciešama propaganda vai piespiešana.

Ciems un pilsēta

Juridiski un psiholoģiski šim vai citam Tahuantinsuyu pavalstnieku "īpašumam" - vai nu kopienas locekļu skaitam, kas dzīvoja viņu senču zemē, vai citām valsts tieši pakļautām iedzīvotāju grupām - acīmredzami bija. liela nozīme. Tas jau ir skaidrs no tā, ka pastāvēja dažādi termini, lai aprakstītu šādas atsevišķas darba ņēmēju kategorijas. Cits jautājums ir, cik atšķirīga ir reālā situācija, visu šo cilvēku labklājības līmenis.Avoti liecina, ka inku sabiedrības objektīvā sociālā un mantiskā noslāņošanās pilnībā nesakrita ar oficiāli atzīto sociālo dalījumu skalu.

Pirmkārt, tikai ar nepieņemamu izstiepumu valsts sektorā strādājošos var pretstatīt kopienas biedriem kā ne brīvus - brīvus. J. Rowe, viens no vadošajiem Tahuantinsuyu kultūras ekspertiem, atzīmēja, ka tādā sabiedrībā kā inki principā neviens nevarēja brīvi izvēlēties ne dzīvesvietu, ne nodarbošanās veidu, ne laiku, kas atvēlēts. viena vai cita veida darbība un vairumā gadījumu pat dzīvesbiedra izvēlē. (Inku un acteku valstis, 1982. 97. lpp.) To visu regulēja, no vienas puses, paraža, no otras puses – pašā “augšā” pieņemtie lēmumi. Tomēr, tāpat kā senajos Austrumos, patiesas brīvības neesamība nozīmēja arī patiesas verdzības neesamību, kurā cilvēks varēja tikt pazemināts līdz “runāšanas instrumenta” stāvoklim. Jebkurš cilvēks ne tik daudz izpildīja īpaši kāda personīgo gribu, bet gan izšķīdis komandā (sabiedrībā, lielā mājsaimniecībā, radu grupā), paklausot, pirmkārt, tam, kurš bija šīs komandas vadītājs. Pat pats Sapa Inka, būdams neierobežots impērijas valdnieks, starp saviem radiniekiem "Orejonovs" palika vairāk līderis nekā autokrāts. Par to liecina, piemēram, būtisku ārējo atšķirību neesamība Sapa Inkas tērpā salīdzinājumā ar Orekhonas apģērbu. Tradīcija attēlot valdnieka figūru kā apzināti gigantisku nekļuva plaši izplatīta ne senajā Peru, ne vispār indiāņu mākslā Amerikā, kā tas tika darīts, piemēram, Senā Ēģipte.

Attīstoties pavēlniecībai un valsts pārvaldes birokrātiskajām metodēm, personas stāvoklis Peru sabiedrībā arvien vairāk sāka būt atkarīgs ne tikai no formālā statusa (kopienas locekļi, janakona, kuraka), bet arī no vietas tuvuma, kur viņš dzīvo. dzīvoja, uz galvaspilsētu vai lielpilsētu, par piekļuvi tiem administratīvajiem kanāliem, pa kuriem cirkulēja informācija un materiālās vērtības. Tāpēc Janakona kopumā, salīdzinot ar kopienas locekli, pārkāpa savas tiesības, dažkārt uz sociālajām kāpnēm sasniedza tādu pozīciju, par kuru viņa ciematā cienītais desmit mājsaimniecību vadītājs nevarēja pat sapņot.

Ar Tahuantinsuyu "birokratizācijas" pakāpi nevajadzētu pārspīlēt. Sabiedrības struktūru veidojošais pamats palika radniecības saites, "cilšu" grupu un to vadītāju pakļautība. Tomēr, izveidojoties inku valstij, indivīda sociālais un mantiskais stāvoklis sāka būt atkarīgs no daudzveidīgākiem faktoriem, nemaz nerunājot par to, ka augstākā vara ar savu patvaļīgo lēmumu tagad varēja paaugstināt jebkuru cilvēku, kurā tai vajadzēja. vai favorīts. Pie šāda secinājuma izriet ne tikai mums zināmie fakti par atsevišķu kopēju galvu reibinošo karjeru, bet arī masveida arheoloģiskie materiāli.

Mājokļa izmērs un izskats, iespējams, visvairāk liecina par patiesu labklājību. Cuzco stila akmens mājas, kā jau minēts, bija piederības zīme augstākajai aristokrātijai. Spriežot pēc izrakumiem Peru centrālajos reģionos, parasta dzīvojamā ēka Inku pilsētā bija muiža (caancha), ko ieskauj tukša siena, kuras iekšpusē atradās no trīs līdz astoņām taisnstūrveida ēkām, kas vērstas pret ieejām centrālajā pagalmā. (Proceso y cultura, 1971. 139.-141. lpp.; Rokasgrāmata, 1946. 223. lpp.) Ēkas bija samērā lielas (no 9 līdz 14 m garas un 4-6 m platas). Zem jumta bija bēniņi, retos gadījumos bija arī otrais stāvs. Līdzīgā īpašumā atradās trīs paaudžu radinieku ģimene, retāk laulātie ar maziem bērniem. Pēc izmēra un stingrības līdzīgas, kaut arī haotiskāk plānotas ģimenes mājsaimniecības ir izpētījuši amerikāņu arheologi Čančana nabadzīgajos (amatnieku apdzīvotajos) kvartālos, Čimoras karalistes galvaspilsētā.

Par zināmu materiālo labklājību un uzlabošanos liecina ne tikai individuālo mājsaimniecību izskats, bet arī kopējais inku pilsētu iekārtojums. Vismaz dažiem centriem, tostarp pašam Cuzco, Ollantaytambo un citiem, bija diezgan regulārs taisnstūra bloku izkārtojums. Mūsdienu Kalkas pilsētā Urubambas ielejā ir saglabājušies piecpadsmit kvartāli, kuros mājas stāv uz inku pamatiem (zem inkiem kvartālu skaits, šķiet, sasniedza divdesmit četrus). (Nils, 1987. P. 17.) Salīdzinājumam mēs atzīmējam, ka Tuvajos Austrumos pilsētas, ko sadala regulārs ielu režģis, pēc būtības parādās tikai hellēnisma laikmetā.

Kusko reģionā atrasts kaančas (pilsoņa īpašums) keramikas modelis (pēc V. Vurstera).

Tomēr inku pilsētu nomales izskatījās savādāk nekā galvenās ēkas. Šeit pilnīgā nesakārtojumā tika izvietoti apaļa plāna mājokļi, kuru vidējais diametrs bija nedaudz vairāk par sešiem metriem. Atšķirībā no kaančām ar diezgan masīvajām akmens sienām, apaļās mājas tika būvētas galvenokārt no trausliem materiāliem, varbūt pat no velēnas, un tikai to cokols bija no akmens. Neraugoties uz atšķirībām pēc izmēra un konstrukcijas, apaļajos mājokļos un kaanchā ir vienādi keramikas izstrādājumi, kas atspoguļo līdzības to iedzīvotāju mājsaimniecības darbībās.

Ar lielu pārliecību var pieņemt, ka visi inku provinču centru un pat mazāku pilsētu strādājošie iedzīvotāji strādāja vai nu valsts labā, vai pēc dižciltīgu cilvēku personīga pasūtījuma. Par to liecina pati šo apmetņu vēsture, kas pēkšņi radusies un tikpat ātri pēc iekarošanas iztukšojusies. Iedzīvotāju bēgšanai 16. gadsimta 30. gados, protams, bija daudz iemeslu. Piemēram, tiek norādīts uz pilsētu neaizsargātību konkistadoru savstarpējās cīņas laikā, kad karadarbība tika izvērsta galvenokārt pa lielām inku ierīkotajām maģistrālēm. Tomēr galvenais šķiet pilsētu iedzīvotāju pilnīga atkarība no augstākām varas iestādēm – darba devējiem un piegādātājiem. Tāpēc kaančā būtu jādzīvo lielākajai daļai amatnieku - kamayok, varbūt daļēji janakona; šo sociālo grupu stāvokli raksturo iepriekš minētie arheoloģijas dati. Turklāt daudzi personīgie kalpi varēja dzīvot tieši muižniecības kvartālos - karaļa pilīs vismaz tika ierādītas atbilstošas ​​telpas. Kam piederēja apaļās mājas nomalē? Amerikāņu arheologi uzskata, ka tie kalpojuši tikai pagaidu dzīvesvietai. Visticamāk, šeit dzīvoja mobilizētie komunālie zemnieki - vai nu tie, kas cēla provinču galvaspilsētas, vai arī tie, kas ieradās uz noteiktu laiku kā nekvalificēts darbaspēks.

Nav tik detalizētas informācijas par Tahuantinsuyu lauku iedzīvotāju mājokļiem kā par pilsētnieku mājām. Lai pārliecinoši datētu kalnos un ielejās izkaisītos pieminekļus un atšķirtu starp tiem parastas celtnes, kas piederēja periodam tieši pirms inku iekarošanas, inku laikā un Pirmajos gados Spānijas kundzība, ir nepieciešams izrakt gandrīz katru māju, un diez vai tas kādreiz kļūs iespējams. Tomēr izdzīvojušo drupu izpēte kalnu Peru centrālajos un dienvidu reģionos jebkurā gadījumā liecina, ka tur nav caancha tipa kapitālīpašumu. Šķiet, ka zemnieki dzīvoja diezgan primitīvās, pārsvarā vienistabas ēkās, kas bija ļoti līdzīgas inku pilsētas nomales apaļajiem mājokļiem. (Proceso y cultura, 1971, 116.–123. lpp.; Pueblos y culturas de la Sierra Central, 1972, 91.–99. lpp.) Bolīvijas un Peru kalnu apmetnes, kas pārliecinoši datētas ar pirmsinku laikmetu, noteikti sastāv tieši no šāda veida ēkām.

Iespaidīgi dati atklājās Huankas apmetņu iedzīvotāju ekonomiskās un profesionālās specializācijas izpētē. (Earle et al., 1986.) Šeit inku laikā, salīdzinot ar pirmsinku laiku, tika samazināts amatniecības darbnīcu apkalpotās teritorijas rādiuss. Tātad līdz inkiem tālāk par 10 km no lietošanas vietas tika ražoti 6,7% keramikas un 21,2% krama izstrādājumu, savukārt pie inkiem attiecīgi 5,4% un 14,0%. Pirmsinku pilsētu iedzīvotāji bija iesaistīti lauksaimniecība, savukārt jauno inku centru iedzīvotāji to nedarīja. Provinces galvaspilsētā Khatun Haohe rokdarbu specializācija sasniedza augstu līmeni, bet vietējo darbnīcu produkti nebija paredzēti lauku teritorija, bet vai nu devās apmierināt pilsētas elites vajadzības (ceremoniālā keramika inku stilā, bronza), vai arī devās uz Kusko (sudrabs). Spriežot pēc pētījumiem Urubambas ielejā, galvaspilsētas darbnīcas ar standarta piederumiem apgādāja inku celtās pilsētas, kas atrodas 50 km attālumā no Kusko. Tomēr šī keramika tikpat kā nenonāca pie ciemu iedzīvotājiem, kas nodarbojas ar lauksaimniecību. (Jaunākie pētījumi pirmskolumbiešu arheoloģijā, 1988. 495.–497. lpp.)

Senās Peru apstākļos valsts sektora izaugsme uz komunālā sektora rēķina izraisīja pastiprinātu ekspluatāciju, taču tās iedzīvotāju grupas, kuras zaudēja “brīvību”, šeit acīmredzot nebija galvenais upuris. Ja mēs runājam par kamayok un daļu no yanakon, tad viņu labklājība drīzāk palielinājās. Tajā pašā laikā, jo vairāk cilvēku tika izņemti no dzīvības uzturēšanas sfēras (pārtikas, vienkāršu apģērbu ražošana utt.), jo lielāks slogs gulēja uz tiem, kas palika. Tas pats notika Spānijas valdīšanas pirmajās desmitgadēs, kad indieši ar jebkādiem līdzekļiem mēģināja doties uz pilsētām, pārvērsties par janakonu un tādējādi atbrīvoties no mitas un nodokļiem. Tas noveda Spānijas vicekaraļa ekonomiku līdz sabrukuma slieksnim un lika koloniālajai administrācijai steidzami rīkoties, lai apturētu ciema depopulāciju un kopienu izjukšanu (Rokasgrāmata, 1946. P. 377-378.).

Vai šādas briesmas apdraudēja inku sabiedrību, vai pilsēta kļuva par nozīmīgu parādību Tahuantinsuyu dzīvē? Vēl nesen daudzi pētnieki uz šo jautājumu būtu atbildējuši noliedzoši, jo tika apšaubīta pati "īsto" pilsētu pastāvēšana senajā Peru. Arheoloģijas materiāli liek atteikties no šāda skatījuma. Tādiem lieliem centriem kā Huanuco Pampa ar apmēram 10-15 tūkstošiem cilvēku Tahuantinsujā īsti nebūtu savervēti, acīmredzot, pat veseli divi desmiti, taču ievērojama cilvēku masa, kas nenodarbojas ar lauksaimniecisko darbu, tika pulcēta pilsētās ar pusotra līdz trīsarpus tūkstošiem iedzīvotāju. Kopējais iedzīvotāju skaits vērtējams robežās no 300-400 līdz 600-700 tūkstošiem, kas bija aptuveni 4-8% no kopējā iedzīvotāju skaita. Tas ir ne mazāk kā viduslaiku Eiropā, lai gan zemāks nekā, teiksim, iekšā senā Mezopotāmija. Tā kā tomēr daudzi Mezopotāmijas pilsoņi, tāpat kā acteku galvaspilsētas iedzīvotāji, strādāja laukos (ar inkiem, gluži pretēji, lauku iedzīvotāji periodiski tika nosūtīti strādāt uz pilsētu), Inku Peru urbanizācijas līmenis nevar. saukt par nenozīmīgu.

Valsts iejaukšanās sekas lauksaimnieciskajā ražošanā

Līdzās pilsētu iedzīvotāju skaita pieaugumam, kas nodarbināti prestižu produktu ražošanā un muižniecības kalpošanā, kopienas locekļu pāreju uz valsts sektoru pavadīja vēl viena tendence, kas apdraudēja ekonomisko labklājību. esot no valsts. Sabiedrības pašas barojās, tāpēc šeit centrālās valdības rūpes galvenokārt bija saistītas ar produktu pārdali. Valsts sektorā ar lauksaimniecisko ražošanu saistītu jautājumu risināšanā bieži nācās iejaukties pārvaldei. Tas palielināja izmaksas un piespieda valdošo grupu spert turpmākus soļus tajā pašā virzienā. Grandiozā operācija neapstrādāto zemju attīstībai Kočabambā tika veikta, lai segtu valdības izdevumus (šajā gadījumā armijai), taču tā nebija lēta. Diez vai kādreiz būs iespējams ar apmierinošu ticamību salīdzināt ienākumus no kultivēto platību paplašināšanas ar daudzu gadu izdevumiem ceļu, noliktavu būvniecībai, daudzu tūkstošu kolonistu un pagaidu strādnieku uzturēšanai, kā arī ar zaudējumiem, ko radījusi deportācija uz apgabaliem, no kuriem cēlies Mitmaq. Bet, pat ja rezultāts izrādījās pozitīvs no valsts viedokļa, šie vērienīgie eksperimenti sociālās inženierijas jomā traumēja un novājināja inku sabiedrību tāpat kā jebkuru citu.

Valsts iejaukšanās negatīvās sekas lauksaimnieciskajā ražošanā sākotnēji varēja palikt nepamanītas tikai tāpēc, ka 15. gadsimta sākumā valstī bija daudz brīvas zemes. Pirmsimpēriskajā periodā sīvu militāru sadursmju situācijā ieleju lejtecē labākās zemes tika pamestas, iedzīvotāji koncentrējās ap kalnu cietokšņiem. (Earle et al., 1986. P. 6.) Raža no šīm papuvēm, kas nonāca valsts tvertnēs, nodrošināja Tahuantinsuyu labklājību. Taču, zemes rezervei samazinoties, grandiozo valdības lauksaimniecības projektu ekonomiskā dzīvotspēja kļuva arvien apšaubāmāka. Par to liecina minētās inku kolonizācijas pēdas Seja de Selva zonā, kur kukurūza nevarēja dot nekādu apmierinošu ražu.

Tahuantinsuyu sociālā struktūra

Apkoposim. Tahuantinsuyu sociālā struktūra būtībā bija divpakāpju. Dominējošo slāni veidoja metropoles un provinču aristokrātija, lielu ietekmīgu tempļu priesteri. Šo grupu priviliģētais stāvoklis tika ārēji uzsvērts visos iespējamos veidos. Muižnieki valkāja no kumbi auduma izgatavotas drēbes, piederēja zeltlietām un citiem prestižiem retumiem, kustībai izmantoja palankīnus, dzīvoja no pulētiem akmens blokiem celtās ēkās. Augsta ranga elites pārstāvjiem sekoja daudzi zemāka ranga administratori un vadītāji. Viņi baudīja arī privilēģijas (atbrīvojums no pienākumiem un smaga fiziska darba), taču viņu dzīvesveids tik krasi neatšķīrās no tautas dzīvesveida. Bez kurakiem (kopienas vadītājiem), acīmredzot, šim slānim piederēja arī necilvēki, kas dažādos apstākļos izvirzījās priekšplānā. Attiecībā uz bagātību zemākajiem administratoriem, visticamāk, uzrunāja kvalificēti kamajoki - piemēram, amatnieki dārgmetālu apstrādē, quipu tulki utt.

Tiešo ražotāju masās, pirmkārt, ietilpa komunālie zemnieki, kas strādāja ne tikai sev, bet arī valstij, tempļiem un vietējam kurakam, un, otrkārt, personas, kuras atstāja valsts (vai tempļi, atsevišķas muižnieku ģimenes utt.) utt.) tieši proporcionāli. Šī atkarīgā populācija nebija viendabīga. Dzīvesveida ziņā priviliģētākās grupas tuvojās valdošajam slānim, savukārt visvairāk atņemtās bija zemākas par zemniekiem.

Peru iedzīvotāji un kuraca, kas bija pirms Hispanic, neapprecējās. Pazīstams mīts no Peru krastiem vēsta par to atšķirīgo izcelsmi: muižnieku senči dzimuši no zelta un sudraba olām, ko dievība sūtījusi no debesīm, bet parastās tautas senči no vara. Tomēr Andu sabiedrība nebija pilnībā noslēgta, pilnībā kasta. Iespējams, ka nākotnē sociālās barjeras kļūtu mazāk caurlaidīgas, taču, kamēr vēl ritēja iekarošanas kari, valdošais slānis bija nepārtraukti jābaro cilvēkiem no apakšas. No vienas puses, administratoru vienkārši nebija pietiekami daudz, no otras puses, neskaidri sakot, kara laiks bija vieglāk izveidot negaidītu karjeru, un personīgie talanti un spējas šādos periodos ir vairāk vajadzīgi un vērtīgāki nekā stabilizācijas un stagnācijas laikos. Pēdējā lielākā iekarošanas kampaņa, kuru vadīja Huayna Capac, bija vērsta pret čačapojas indiāņiem. Pateicoties viņas augstajam amatam provincē, tā nonāca bezsakņu janakonā.

Mēs uzsveram, ka sociālā un īpašuma nevienlīdzība Tahuantinsuyu nebija saistīta ar atsevišķu sociālo grupu nevienlīdzīgo attieksmi pret ražošanas līdzekļiem. Galvenais no šiem līdzekļiem - zeme un lopi - bija sabiedrības, muižniecības un valsts rīcībā. Katras personas pozīcija bija atkarīga nevis no tā, vai viņam pieder kāds īpašums, bet gan no viņa vietas divās diezgan neatkarīgās hierarhiskās struktūrās: pirmkārt, tradicionālajā, kas aprakstīta radniecības saišu un attiecību valodā, un, otrkārt, jaunajā, valsts administratīvajā .

Tirgotāji

Bez uzskaitītajām impērijā bija vēl divas iedzīvotāju grupas, kuras tomēr nesaņēma oficiālu atzinību un tika saglabātas kā sava veida agrāka sabiedrības stāvokļa relikts.

Pirmkārt, bija etniskās grupas, kas nebija pilnībā iekļautas valsts sistēmā. Viņi galvenokārt bija apmetušies impērijas nomalē, bet Uru zvejnieki dzīvoja tās pašā centrā Titikakas un Poopo ezeros. Jo tuvāka no šīm tautām maksāja regulāru, bet tālāk - neregulāru nodevu natūrā. Ir plaši pazīstama leģenda, ka tai vai citai savvaļas ciltij, jo labāka trūka, bija jāvāc un jānosūta utis uz Kusko.

Arī otro grupu avoti fiksē tikai salīdzinoši perifērās teritorijās. Tie ir profesionāli tirgotāji. Tie, kas dzīvoja Činčas ielejā Peru dienvidu krastā, nodarbojās tikai ar ārvalstu jūras tirdzniecību, saistot impēriju ar piekrastes Ekvadoru. Citi darbojās kalnainajā Ekvadorā, tos sauca par mandelēm. Mandeles izveidoja slēgtu korporāciju un baudīja eksteritorialitātes tiesības, droši šķērsojot valsts un cilšu robežas no Amazones rietumu daļas līdz Klusā okeāna piekrastei. Pachacamac un, iespējams, citiem lieliem tempļiem bija savs ārzemju kontaktu tīkls, taču mūsu informācija par to ir pārāk maza.

Ekvadoras mandeļu un Činčas ielejas tirgotāju stāvoklis nebija vienāds. Pirmie inki, acīmredzot, tikai pacieta, pamazām apspiežot savu darbību. Kā norāda F. Salomons, kurš daudzus gadus pētīja arhīvu materiālus par Ekvadoras indiāņiem, jo ​​agrāk viena vai otra šīs valsts province kļuva par impērijas sastāvdaļu, jo mazāka loma tās ekonomikā palika brīvai apmaiņai. Inkiem bija nepieciešami četrdesmit gadi, lai pilnībā izskaustu tirdzniecības korporācijas kalnainās Ekvadoras dienvidos. Kito reģionā mandeles jau stipri ierobežoja spāņu ierašanās, un Pasto, netālu no Kolumbijas robežas, tās joprojām plauka. Acīmredzot mandeles pakāpeniski kļuva par cilvēku skaitu, kas bija atkarīgi no Kamayoka vai Yanakona tipa stāvokļa. Viņi diez vai varēja iegūt zemnieku kopienu statusu, jo viņiem nebija savu cilšu nodaļu ar kuraku vadītājiem un viņi iepriekš nebija iesaistīti lauksaimniecības darbā. (Inku etnovēsture, 1987, 63.–77. lpp.; Native South Americans, 1974, 346.–357. lpp.)

Kas attiecas uz Činča tirgotājiem, viņu augstais statuss acīmredzot tika noteikts laikā, kad ieleja ienāca Tahuantinsuyu. (La frontera del estado inca, 1988. P. 111-113; Rostworowski, 1970.) Činča bija starp tām etniskajām grupām, kas stingri atbalstīja inkus un nodrošināja priviliģētu stāvokli impērijā. Ja pirmsdinkas periodā Ikas ieleja izcēlās ar augstāko kultūras līmeni Peru dienvidu krastā, tad Činčas ziedu laiki sākas tieši no 15. gadsimta vidus. Inku un Činčas savienība radās arī viņu ekonomisko interešu sakritības dēļ. Inki, kam bija vajadzīgas aizjūras preces (galvenokārt Ekvadoras gliemežvāki), nevarēja tās iegūt bez piekrastes tirgotāju palīdzības, un činčas guva labumu no sava monopolstāvokļa ārējās tirdzniecības ceļos. Savā ziņā Činča tirgotāji savā attieksmē pret Japānu tās pašizolācijas laikā atgādina holandiešu tirgotājus, saglabājot tiesības iebraukt Nagasaki, neskatoties uz Tokugavas šogunāta slēgtajām robežām.

Činča ārējās tirdzniecības operācijas droši vien nebija brīvas no valsts kontroles, jo ievestās kulta un prestižās lietas bija tā īpašā "valūta", kuras brīva aprite impērijā bija stingri aizliegta. Visticamāk, Chincha bija tirdzniecības aģentu statuss valsts dienests un bija tuvu augstāko kategoriju kamaikos.

Centrālās sadales sistēmas izcelsme

Neatkarīgu tirgotāju, tirgu, brīvas maiņas utt. trūkums ir viena no Centrālās Andu civilizācijas galvenajām iezīmēm, kas to atšķir no visām vairāk ziemeļu kultūrām, sākot no Ekvadoras līdz Mezoamerikai. Šo atšķirību iemesli nav labi saprotami. Tāpēc pievērsīsimies šim jautājumam tuvāk.

Senās Peru savdabīgā ekonomiskā sistēma neradās no nulles, un to nevarēja izveidot pēc atsevišķu valdnieku iniciatīvas, neatkarīgi no tā, vai tas bija Pachacuti vai Chimoras karaļi. Ja Ekvadorā pirms inku okupācijas perioda sastopam dažādas apmaiņas un izplatīšanas formas, tad Bolīvijas un Peru kalnos šādas pēdas ir nemanāmas. Dažādu Jaunās pasaules apgabalu pamatiedzīvotājiem bija pazīstami daudzi primitīvās naudas veidi: kakao pupiņas Meksikā un Centrālamerikā, vara plāksnes cirvju veidā Ekvadoras piekrastē, kaulu čaquira krelles un zelta čaguāla pogas citos reģionos. Ekvadoras un Kolumbijas uc Un tikai Centrālo Andu teritorijā, pat no pirmsinku kultūrām, nekas neliecina par naudas apgrozību. Izņēmums ir sikāņu kultūra Peru ziemeļu piekrastē (VIII-XII gadsimts AD), kuras veidotāji izmantoja gan “naudas” cirvjus, gan plānas vara plāksnes, kas atgādina spēļu kārtis. Tomēr ekonomiski un kultūras ziņā sikāns bija cieši saistīts ar Ekvadoru. Pēc tam, kad Chimu kultūra to ir absorbējusi, brīvā tirdzniecības aktivitāte ziemeļu krastā ir ierobežota. Nekas neliecina par tās attīstību šeit un Močikas kultūras pastāvēšanas laikā, kas bija pirms Sikānas.

Ja pirmsspāņu Peru nebija tirgotāju un primitīvas naudas apgrozības, tad kā tika veiktas ekonomiskās saites starp atsevišķiem reģioniem, ja nebija vienojošu valsts struktūru? 70. gados ārkārtīgi populāru ieguva amerikāņu peruāņu vēsturnieka Dž.Murras teorija, kas ierosināja, ka tā sauktā “vertikālā kontrole” tiek uzskatīta par galveno tradicionālās preču apmaiņas veidu Andos (Murra, 1972.). Atsevišķas kopienas vai vadoņi nosūtīja savus kolonistus uz dažādām ainavu zonām, un to piegādātie produkti pēc tam tika izplatīti pa radniecības kanāliem, nevis caur tirgu. Tomēr gandrīz visi Murras minētie piemēri attiecas uz Centrālo Andu dienvidu reģioniem, kur augstkalnu iedzīvotāji organizēja kolonijas okeāna piekrastē un austrumu pakājē. Tomēr Peru centrālajos un īpaši ziemeļu reģionos liecības par "vertikālo kontroli" ir neskaidras un neskaidras, un ar arheoloģisko metožu palīdzību pat dienvidos šādai praksei var izsekot tikai no plkst. pēdējais posms Tiwanaku civilizācijas pastāvēšana, t.i., no mūsu ēras 9.-10.gs. e. Tiek arī atzīmēts, ka koloniju dibinātāji galvenokārt bija kopienas, kas dzīvoja Bolīvijas plato nomalē. Ceļš zemienē no tās centrālajiem reģioniem bija pārāk garš, lai nodrošinātu uzticamu saikni starp kolonistiem un "mātes valsti".

Citi pētnieki Centrālās Andu ekonomikas "izplatīšanas", nevis tirgus būtības iemeslu saskata faktā, ka tā jau ļoti agri nonāca cilšu muižniecības kontrolē. Pēc M. Moslija domām, nozīmīga loma šādas sistēmas veidošanā bija piekrastes sabiedrību attīstības īpatnībām šeit 3.-2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. (Agrīnā ceremoniālā arhitektūra, 1985. P. 29-57; Apūdeņošanas ietekme uz sabiedrību, 1974: P. 77-82.) ietekmi un to ļoti nostiprināja, organizējot monumentālu būvju celtniecību.Tad, 2. tūkst. pirms mūsu ēras, piekrastes indiāņi sāka attīstīt lauksaimniecības zemes ārpus upju palienēm. Muižnieki un priesteri, izmantojot jau esošo organizatorisko pieredzi un autoritāti, vadīja un meliorācijas darbus.Tādējādi viņi arī ieguva tiesības ražoto produkciju izplatīt uz jaunām. zemēm.Par labu šai teorijai var piebilst, ka pat mūsu gadsimta sākumā indiešu ciematos Andu Klusā okeāna nogāzē apūdeņošanas tīkla remonts palika daļa no reliģiskas ceremonijas.tā ir arī cilvēki, kas mantojis pirmshipāņu laikmeta kurakas un reliģisko līderu funkcijas.

Tādas ir piekrastes tradīcijas. Runājot par kalnu reģioniem, jau minējām, piemēram, senākās svētvietas, kas tur celtas 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. pie Piruru Maranjonas upes augštecē. Līdz II tūkstošgades sākumam pirms mūsu ēras. e. līdzīgi tempļu centri izplatījās ļoti plaši. Arheologi tos sauc reliģiskā tradīcija kotosh" ar pieminekļa nosaukumu, kas pētīts vēl 50. gados. Kotosh tempļu īpatnība ir tāda, ka to tuvumā nav nozīmīgu apmetņu. Katra svētvieta kalpoja veselas ielejas iedzīvotāju vajadzībām, iespējams, mainot viņu dzīvotnes atkarībā no sezonas aktivitātēm. Līdzīgs apmetnes veids joprojām ir saglabājies starp Kogi indiāņiem Kolumbijas ziemeļos. Tiesa, Kogas tempļus ieskauj dzīvojamās ēkas, taču lielāko daļu gada mājas paliek tukšas, un indiešus apmierina gaišas būdiņas, kas stāv pie laukiem un augļu dārziem. Pārvietojoties no vietas uz vietu, cilvēki vai nu vāc kartupeļus augstu kalnos, vai arī rūpējas par augļu kokiem siltās ielejās. Templis kā vienīgais stabilais šīs dinamiskās sistēmas elements kļūst par dabisku ne tikai reliģiskās, bet arī saimnieciskās darbības centru, un priesteris vada visas kopienas praktiskās lietas. To pašu ideju var formulēt arī otrādi: tempļa reliģiskā nozīme atspoguļo tā kā ekonomikas centra lomu.

No šādas attiecību sistēmas nākotnē varētu veidoties gan komunālo koloniju atvilkšanas tradīcija (“vertikālā kontrole”), gan lielās līderu un tempļu mājsaimniecības, kas regulē saimniecisko darbību tām politiski pakļautajā teritorijā. Tādējādi kalnu reģionos, kā arī Peru piekrastē bija faktori, kas veicināja sadales, nevis tirgus preču apmaiņas sistēmas veidošanos.

Un tomēr izskaidrošanai nepietiek tikai ar Andu ainavisko oriģinalitāti, kas nosaka vajadzību pēc daudzu dabas zonu vienlaicīgas ekspluatācijas un paver šo iespēju. Patiešām, blakus ja ne Bolīvijai, tad vismaz Ziemeļperujai līdzīgos apstākļos Kolumbijas un Ekvadoras kalnos ir izveidojusies patiešām cita maiņas sistēma - ar saviem tirgotājiem un primitīvo naudas apriti, proti, modelim raksturīgu modeli. senākās civilizācijas.

Kas noteica Centrālo Andu specifiku? Visticamāk, klātbūtne tikai šeit, šajā ģeogrāfiskajā reģionā, bez ainaviskās daudzveidības, ir arī ekonomiski ārkārtīgi svarīga transporta lopkopība. Pateicoties lamu karavānām, preču plūsma, kas pārvietojas no viena reģiona uz otru, no viena ainavu zona- ar produktiem, ko viņa varēja dot - citam, šeit bija daudz lielāka nekā citos Jaunās pasaules apgabalos. (Pēdējie pētījumi prekolumbiešu arheoloģijā, 1988. lpp. 603-634; Sociālā un ekonomiskā organizācija, 1984. 122. lpp.) Tikai tā cilvēku grupa, kam piederēja vara vai, līdzvērtīgi, varēja kontrolēt tik ievērojamu daudzumu galvenais, senajā Peru vara neizbēgami piederēja tiem, kas kontrolēja transportu. Sākumā tā varētu būt zemnieku kopiena, kamēr tā palika neatkarīga, tad tā varētu būt cilts vadonis un templis vai, visbeidzot, valsts. Taču Centrālā Andu ekonomikas sistēma nevarēja pieļaut neatkarīgu tirgotāju, piemēram, mandeļu, profesionālu monopolu, kas stāvēja ārpus vietējās sociālās hierarhijas.

Amatnieki, kas apkalpo muižniecības vajadzības

Attīstības iespējas tirgus attiecības ne tikai inkos, bet arī citās senajās civilizācijās tos ierobežoja arī salīdzinoši zemais amatniecības tehnoloģiju līmenis. Daudzas produktu kategorijas, kuru ražošana principā tika apgūta, palika ļoti dārgas, un tas neļāva tos pārdot brīvā pārdošanā. Amerikāņu arheologi V. Sanderss un D. Vebsters nesen apkopoja informāciju par to, cik ģimeņu vidēji apmierināja kāds seno amatnieks-speciālists. (Sanders, Webster, 1988. P. 541-542.) Pētījums tika veikts, izmantojot Meksikas pirmshipāņu laikmeta materiālus, bet atbilstošie aprēķini Peru un pat seno Austrumu kultūrām, ņemot vērā līdzīgu tehnoloģiju attīstības līmeni visās šādās valstīs. diez vai būtiski atšķirtos. Izrādījās, ka podnieks, kurš lieti un apdedzināja vienkāršus mājsaimniecības piederumus, sedza 66 ģimeņu gada vajadzības, kas nozīmē, ka katrai no tām, savukārt, bija vismaz jānodrošina saimnieka ģimene ar pārtiku par 1/66 gadā, ti, 5-6 dienu laikā. Tā ir pieņemama cena, tāpēc gan Mezoamerikā, gan Mezopotāmijā, gan Peru agrīno valstu veidošanās un attīstības laikmetā cilvēki visur izmantoja profesionāļu gatavotus standarta ēdienus: tos bija vieglāk iegādāties nekā pagatavot. sevi. Savukārt audēja vai audēja visa gada garumā nodrošina tikai 5-6 ģimeņu vajadzības, un tādā gadījumā par iegādāto materiālu būtu jāmaksā divu mēnešu pārtikas krājums. Zemniekiem nekur nebija tik liels pārtikas pārpalikums, tāpēc katra ģimene bija spiesta nodrošināties ar tik nepieciešamajiem produktiem.

Kvalitatīvus audumus, dārgmetālu izstrādājumus un citus dārgus izstrādājumus no amatniekiem varēja iegādāties tikai daži priviliģēti cilvēki, kuri pārvaldīja pašu neražoto pārtikas preču krājumus. Tāpēc prasmīgi amatnieki viegli atradās pastāvīgā personīgā atkarībā no savu produktu patērētājiem un faktiski varēja nodarboties ar savu salīdzinoši šauro arodu tikai tāpēc, ka sabiedrībā bija priviliģētas grupas. Meistari strādāja šajās grupās, viņiem bija nepieciešami viņu pastāvīgie pasūtījumi, kas radīja personisku atkarību.

Reti un darbietilpīgi produkti senajās sabiedrībās pārvērtās par sava veida "konvertējamu valūtu", un nav pārsteidzoši, ja valsts, cenšoties pēc iespējas pilnīgāk kontrolēt sabiedrības dzīvi, darīja visu iespējamo, lai kļūtu par šādas monopola pārvaldītāju. vērtības. Inki aizliedza Kurakiem iegādāties greznus priekšmetus sānos. Prestižas preces vai vismaz sankcijas par to piederību provinces muižniecībai vajadzēja saņemt no Kusko. Piemēram, vienam no Aymara augstākajiem vadītājiem gadā tika nosūtīti no 50 līdz 100 kumbi auduma gabaliem, no kuriem pēc tam viņam daļa bija jānodod to rīcībā, kuri ceļoja pa viņa provinci valsts jautājumos. (D "Altroy, Earle, 1985. P. 35-36.) Nostiprinoties korporatīvajam sektoram, šādas sistēmas stingrība tomēr vājinājās, jo muižnieku mājas, kļūstot par zemes īpašniekiem un apgādājamiem iedzīvotājiem, saņēma arvien vairāk un vairāk. viņu rīcībā esošie kamayok amatnieki Izrakumi liecina, ka, piemēram, Huankas teritorijā svinīgā keramika un metāla izstrādājumi tika ražoti arī galveno priekšnieku mājsaimniecībās.Iepriekš minētais Aimaru līderis saņēma kumbi ne tikai no Kusko, bet arī no viņa paša subjekti.centra kontroles formas pār provincēm, un, sasniedzot noteiktu “sliekšņa vērtību”, tas varētu būtiski veicināt impēriskās politiskās struktūras sairšanu nākotnē.

Impērijas "finanses". Luksusa preču aprite

Tā nav nejaušība, ka dažus rokdarbu veidus salīdzinājām ar valūtu. Inku tirgus un naudas trūkums neliedz zinātniekiem runāt par "impērijas finansēm", ar to saprotot inku valsts spēju sabalansēt savus ienākumus un izdevumus. (turpat)

Tahuantinsuyu izdevumi bija divās kategorijās. Uz laiku mobilizēti darba kolektīvos, kā arī strādnieki, kuri bija pilnībā izkrituši no komunālās struktūras un nespēja sevi nodrošināt, strādnieki bija jānodrošina ar pārtiku, apģērbu un pajumti; armijai vajadzēja formas tērpus un standarta ieročus. Attiecīgi valstij bija jāveido rezerves un nepieciešamības gadījumā jānodrošina papildu sociāla pirmās nepieciešamības preču un pārtikas ražošana. Citu izdevumu kategoriju radīja nepieciešamība maksāt par administratīvā aparāta darbību, galvaspilsētas un vietējās muižniecības lojalitāte. Šeit bija nepieciešams ne tikai pārtikas pārpilnība, bet, galvenais, greznība un prestižs. Imperiālajā sabiedrībā tika izplatīti prestiži un dzīvību uzturoši produkti dažādi līmeņi un pa dažādiem kanāliem. Luksusa priekšmetu apmaiņa pret pārtiku un tādējādi to nodošana zemāko sociālo slāņu pārstāvju rokās nebija atļauta. Ir pierādījumi, ka Peru piekrastē bijusi cita prakse, ko pēc šo teritoriju iekarošanas aizliedza inki. (Rostworowski, 1975. P. 338.) Tas var attiekties tikai uz centrālajiem un dienvidu krastiem, jo ​​Chimoras sociāli ekonomiskā sistēma diez vai būtiski atšķirtos no inku.

Īpašs prestižo vērtību patēriņa veids bija to rituālā iznīcināšana. Veicot šādus rituālus, tiek īstenoti aptuveni tādi paši mērķi kā monumentālu objektu celtniecībā, kam nav utilitāra mērķa, taču šī prakse galvenokārt raksturīga sabiedrībām ar nepietiekamu pieredzi centralizētajā pārvaldībā. Klasisks piemērs potlatča institūts šeit kalpo starp Ziemeļamerikas ziemeļrietumu piekrastes indiāņiem, kad augstāko pozīciju hierarhijā sasniedza viens no līderiem, kurš spēja atdot vai iznīcināt vairāk uzkrāto īpašumu nekā pārējie. Inku periodā Peru tika saglabātas šādas arhaiskas paražas, acīmredzot, tikai tur, kur to pamatā bija īpaši sena, dziļi iesakņojusies tradīcija. Kā minēts iepriekšējā nodaļā, iespējams, pirmais, kas ieguva prestižu raksturu, bija ornamentēti audumi Andu centrālajā daļā. Tahuantinsuyu pilsētā upurēšanas laikā tika sadedzināts kumbi audums. Līdzīga gigantiska upuru uguns pēdas, acīmredzot, tika atrastas arī Čan Čanā. (Chan Chan, 1982. 347. lpp.)

Vajadzību pēc prestiža vērtībām muižniecības vajadzību apmierināšanai Andos tikai nelielā mērā apmierināja retumu imports. Visievērojamākais izņēmums no šī noteikuma bija atkārtoti pieminētie lielie tropu gliemežvāki, kas tika izmantoti rituālos, kas saistīti ar auglības un ūdens kultu. Jau 1. tūkstošgades vidus pirms mūsu ēras Močikas kultūras tēlos. e. parādīts, kā lamas ar līdzīgu čaulu kravu tiek nogādātas monumentālā ēkā, kurā atrodas noteikta augsta ranga persona. Inku laikā, kā tika teikts, čaulu piegādi no Ekvadoras galvenokārt veica Činčas ielejas tirgotāju korporācija Peru dienvidu krastā. Daļa importa (persiku palmu cietkoksnes, vairākas narkotikas, medus, tropu putnu spalvas) varēja būt no austrumu robežas, taču saistītās izejvielas vai primārie produkti tika iegūti no teritorijām, kuras inki turēja savā tiešā kontrolē.

Glezniecība uz Močikas kultūras trauka (pēc G. Kučera). Dižciltīgie cilvēki mītisku pirmo senču formā dāvina valdniekam Ekvadoras gliemežvākus, kuru slodze tiek uzkrauta lamai. Šādu gliemežvāku vērtība senajā Peru bija salīdzināma ar zelta un sudraba vērtību.

Lielāko daļu prestižo produktu valstī izgatavoja senie Peru amatnieki. Tie bija no dārgmetāliem izgatavoti trauki un rotājumi, kvalitatīvi keramikas trauki, kumbi audums, svinību piederumi u.c. Šāda tautsaimniecības pašpietiekamība savā ziņā bija izdevīga valstij, kas līdz ar to nav atkarīga no dažāda veida negadījumi tālsatiksmes tirdzniecības ceļos. Salīdzinājumam atcerēsimies, kāda bija stabilitāte senajā Mezopotāmijā politiskā dzīve to bija viegli iedragāt, bloķējot Badakhshan lapis lazuli vai Mazāzijas metālu plūsmu. Inku vidū bagātība un retums un līdz ar to arī ekonomiskās varas sviras automātiski nonāca to rokās, kuri ieņēma augstus administratīvos amatus. Šāda sistēma sevi attaisnoja, kamēr tā saglabājās spēcīga, kamēr varu sabiedrībā neizaicināja neviens opozīcijas spēks, kamēr netika piesaukti pastāvošā valstiskuma ideoloģiskie pamati, vispārējā atzīšana un valdošā režīma leģitimitāte. jautājums. Taču varas krīzes gadījumā vai valdošā ekonomikas sistēma impērijas celtne varēja viegli sabrukt, jo tai gandrīz nebija ārējo balstu. Apzināta pārmērīga izolācija, protams, ir visu impēriju organisks netikums, taču inku "supervalsts" - pilnībā izolēta no citām civilizētām sabiedrībām (ekvadoras tirgotāju braucieni uz Mezoameriku praktiski neskaitās) - šajā ziņā izrādījās īpaši neaizsargāta. cieņu.

Pirmajās desmitgadēs pēc Inku impērijas izveidošanās tās sociāli ekonomiskā organisma funkcionēšana, iespējams, vairāk bija atkarīga no prestižo vērtību pareizas sadales, nevis no tiešo ražotāju nodrošināšanas ar visu viņiem svarīgo. Ja kādreizējā neatkarīgā kuraka bija apmierināta ar savu jauno amatu, viņi paši efektīvi organizēja nepieciešamo produktu sagrābšanu par labu Kusko, izmantojot tradicionālās, pārbaudītas un ierastās varas sviras, vienlaikus neaizmirstot arī savas intereses. Šāda "prestiža ekonomika" ir raksturīga sarežģītām virsvaldībām un primārajām teritoriālajām karaļvalstīm. Taču, nostiprinoties valsts aparātam un pieaugot impēriskajiem tēriņiem, centra uzmanība arvien vairāk nācās pievērsties izplatīšanai, bet pēc tam paplašinātai būtisko produktu ražošanai.

Noliktavas. Dzīvības uzturēšanas produktu uzkrāšanās

Raža, kas audzēta valsts laukos ar kopienas locekļu un mitmaku kolonistu rokām, tika nogādāta noliktavās, kas bija provinces imperatora administrācijas kontrolē. Kalnu apvidos šādas noliktavas tika celtas akmens torņu (kolkas) veidā, kuru rindas parasti stiepās gar nogāzēm, aizņemot audzēšanai nepiemērotu zemi. Piemēram, netālu no Huanuco Pampa ir atklātas 600 šādu torņu drupas. Kočabambā, centrālajā Kotapači noliktavu kompleksā ielejas rietumu daļā vien ir identificētas 2400 kolkas. Huankas zemēs bija vairāk nekā 3000 noliktavu, vairāk nekā trešdaļa no tām piecos noliktavu kompleksos ap provinces galvaspilsētu Hatun Haukh. (D "Altroy, Hastof, 1984; Inka etnovēsture, 1987. 51. lpp.; Proceso y cultura, 1971. P. 136-139.)

Inku noliktavu ekonomikas mērogs bija tik liels, ka tas izrādās diezgan salīdzināms ar mūsu mūsdienu. Tātad, ja visa Khatun Khaukhi apkārtnē glabātā produkcija būtu jākoncentrē zem viena jumta, būtu jābūvē 50 m augsts lifts un 20 x 40 m liela pamatne.Tomēr inki tādas milzu noliktavas necēla, un ne tikai tāpēc tehniskas grūtības. Viņi skaidri nošķīra objektus, kas saistīti ar dzīvības uzturēšanas sfēru, kur bija nepieciešams tikai ekonomisks praktiskums un lietderība, no tiem, kas bija paredzēti, lai radītu ārēju efektu un pārsteigtu iedzīvotājus ar savu grandiozitāti, simbolizējot esošās valdības visvarenību.

Inku noliktavu arhitektūra tika rūpīgi izstrādāta, ņemot vērā atsevišķu impērijas reģionu klimatiskās īpatnības. Torņi netika celti sausajā piekrastē, bet turpināja ievērot senas vietējās tradīcijas: velve tika aprakta zemē, bet ieeja tika veikta tās jumtā. Kalnos ar savu mitrāko klimatu, gluži pretēji, viņi mēģināja pacelt gredzena grīdu virs zemes. Telpas atšķīrās atkarībā no izstrādājumu veida, kuriem tajās bija jābūt. Kukurūzai paredzētie izskatījās pēc cilindriskiem torņiem, kas celti no akmeņiem ar iekšējo diametru no 2 līdz 6 m (visbiežāk 5 m) un augstumu no grīdas līdz griestiem 6,3 m. Tā kā tajos ir daudz konteineru keramikas palieku, to var secināja, ka , acīmredzot jau lobīti graudi, nevis vālītes. Kartupeļu un citu bumbuļu noliktavās keramikas vispār nav. Atbilstošās ēkas bija taisnstūrveida plānā, un iekšējā telpa sastāvēja no vienas lielas (9 * 3 m) vai divām šaurām telpām ar kopējo platību 5 * 4,5 m. Šādu noliktavu augstums bija tāds pats kā kukurūzas šķūņos. Sniegtie skaitļi attiecas uz Huanuco Pampa noliktavām. Khatun Hauch telpām ir nedaudz atšķirīgas proporcijas, bet ēku lietderīgais apjoms ir aptuveni vienāds (D "Altroy, Hastof, 1984. P. 338-339.).

Daudzas kolkas joprojām ir lieliski saglabājušās, kas ļauj spriest ne tikai par to kopējo plānojumu, bet arī par dažādām konstrukcijas detaļām, izņemot jumtu. Arheologi apgalvo, ka visas telpas, par kuru uzbūvi izdevies gūt pietiekamu priekšstatu, senatnē bijušas labi vēdinātas un ar notekcaurulēm ūdenim. Tajos iekļuvuši pa šauru (pusmetru platu) un zemu (60-70 cm augstu) lūku, kas atrodas pilnu metru virs grīdas. Tagad, pēc 500-550 gadiem, grūti, protams, pateikt, vai kartupelis no kolkas pie inku patērētāja nonācis kondicionētā stāvoklī vai arī sapuvis nolaidīgu glabātāju vai neizdarīgu, vienaldzīgu apsaimniekotāju vainas dēļ. Katrā ziņā Kolkas celtniekiem nevar pārmest negodīgumu.

Noliktava, īpaši augstā kukurūzas šķūnis, kas ir apaļa plāna, Peru indiāņiem kļuvusi par tik nozīmīgu objektu, ka ieņēmusi pat ievērojamu vietu tautas astronomijā. Kečua indiāņi joprojām sauc Plejādes un gredzenveida zvaigžņu grupu Skorpiona zvaigznāja astē, kas atrodas no Pleiādēm tieši pretējā debess sfēras pusē, ar vārdu "kolka". (Urton 1981. P. 113-127.) Andos Plejādes ieņēma svarīgāko vietu hierarhijā aiz saules un mēness. debesu ķermeņi, un šīs zvaigžņu kopas kustības novērojumi pa debesīm bija vietējā kalendāra pamatā.

Galvenie pārtikas veikali bija koncentrēti tādās provinču pilsētās kā Huanuco Pampa un Hatun Hauhi, kur preces bija jāpārvadā ne vairāk kā simts kilometru attālumā. Tas ir dabiski, jo simtiem un tūkstošiem tonnu krājumu transportēšana vēl lielākos attālumos pa kalnu ceļiem ar visu labi izveidoto karavānu sistēmu būtu ārkārtīgi dārga. Tikai ēdiens armijai tika nosūtīts tieši uz Kusko (un ziemeļos, acīmredzot, uz Tomebambu vai Kito). Tātad no Kočabambas karavānas ar kukurūzas graudiem vispirms sekoja 100 km rietumu virzienā uz starpnoliktavu Parijā, un no turienes pa galveno ceļu - vēl 800 km līdz galvaspilsētai. Uz galamērķi nekavējoties tika nogādāta piena-vaskveida gatavības cukurkukurūza, kuru nevarēja ilgi uzglabāt. Tas jo īpaši izskaidro noliktavu trūkumu Pacaliaktā - Kusičakas ielejas (Urubambas baseina) centrā, kur šāda kukurūza tika audzēta Kusko iedzīvotāju vajadzībām. (Sociāli ekonomiskā organizācija, 1984. 106. lpp.)

Imperatoriskajās noliktavās glabājās ne tikai pārtika, bet arī amatniecības izstrādājumi, kas paredzēti parastajiem karavīriem un darba kolektīvu dalībniekiem. 1550. gadu beigās Huanca vērsās pie Spānijas karaliskās administrācijas ar lūgumu atmaksāt to, ko spāņi "aizņēmās" no glabātavām savā teritorijā. Sarakstā, kas sastādīts, pamatojoties uz quipu, ir segas, virves, māla trauki, malka, ogles un salmi. (D "Altroy, Hastof, 1984. P. 340.) Sīkāka informācija par nepārtikas dzīvības uzturēšanas produktu ražošanu inku vidū ir maz zināma, taču viens mobilizēto amatnieku profesiju saraksts runā pats par sevi. Dokumenti no provincēm Huanuko un Lupaka dod pavēles sūtīt strādniekus uz vietējiem (inku etnovēsture, 1987, 14.-46., 257.-279. lpp.; Inku un acteku valstis, 1982, 119.-151. lpp.) varu un svinu, lieti bronzas cirvjus, aust. kumbi, izgatavo rotas no tropu putnu spalvām (ti, nodrošina muižniecības vajadzībām), sarakstos ir arī audējas, kas ražo parasto neornamentēto materiālu, kā arī galdnieki, podnieki, amatnieki graudu smalcinātāju, sandales, galvassegu, stropu ražošanā . satiksmi, samazinot tos. Meistari lētu, bet materiālu ietilpīgu izstrādājumu ražošanā (piemēram, galdnieki un podnieki) strādāja netālu no izejvielu avotiem, un tikai gatavā produkcija tika nosūtīta uz Kusko un provinču centriem. Un tikai tad, kad runa bija par prestižiem priekšmetiem un materiāliem, kuru īpašums bija valsts monopols, bažas par transportēšanas grūtībām atkāpās otrajā plānā. Mūsu avoti, sniedzot priekšstatu par provinču dzīvi, piemin tikai kalnračus saistībā ar dārgmetālu ražošanu. Acīmredzot sudrabu un zeltu bija atļauts kausēt vai attīrīt galvenokārt Kusko un daļēji tādos provinču darbnīcās, kuras tieši kontrolēja centrālā administrācija Pedro de Ciesa de Leon). Kas attiecas uz nedaudz mazākām vērtībām, piemēram, kumbi audumiem vai izstrādājumiem no tropu putnu spalvām, to ražošana tika koncentrēta gan Kusko, gan provinču galvaspilsētās. Augstākajai aristokrātijai bija pastāvīga piekļuve tiem, bet simtiem un pat, acīmredzot, tūkstošiem mājsaimniecību vadītāji vai nu pilnībā atņēma šādas privilēģijas, vai arī izmantoja to daudz retāk.

Darbības metodes. Darba procesa ritualizācija

Gan Spānijas dokumenti, gan arheoloģiskie dati atstāj iespaidu, ka vismaz līdz 16. gadsimta sākumam inku valsts joprojām bija bagāta un tās militārā birokrātija vēl nebija paspējusi apgūt rezerves resursus un izjaukt valsts ekonomisko līdzsvaru. Šeit runa nav pat zelta tonnās, kas ilgu laiku krājās pilīs un tempļos un galu galā nonāca spāņu rokās, nevis ar greznu kumbi audumu piebāztajās noliktavās, ko inku komandieri, atkāpjoties, pirms Pizarro paguva. sadedzināt. Visredzamākie pierādījumi par impērijas atlikušo drošības rezervi visvairāk ir redzami metodēs, kas tiek izmantotas, lai nodrošinātu iedzīvotāju paklausību. Daudzi eksperti uzskata, ka šeit inki lielā mērā paļāvās nevis uz atkailinātu piespiešanu, nevis uz atklātu brutālu spēku, bet gan uz tradicionālo, galvenokārt virsvaldībām raksturīgo kārtību, kurā strādnieku piekrišana darba produktu atsavināšanai tiek nodrošināta ar organizēšanu. kolektīvi svētki un cirki viņiem kā atbilde. Tempļu un valsts lauku apstrāde tika sakārtota svinīga pasākuma veidā, kura laikā praktisko uzdevumu īstenošana ar rituālu tika savīta nedalāmā veselumā. Šīs prakses atbalsis dažās Peru daļās saglabājās līdz 20. gadsimtam. Pirmkārt, laistīšanas kanālu attīrīšanai no gada laikā uzkrātajām smiltīm un dūņām bija rituāla forma. Tas nodrošināja šo lauksaimnieku ilgtspējīgai labklājībai svarīgo darbu savlaicīgumu un apzinīgumu.

Tāpat kā senajās austrumu kultūrās, arī Peru valdnieki un priekšnieki atvēra laukus, personīgi irdinot augsni un pirmie iestādot tajā sēklas. Hronikas ziņas par šo tēmu apstiprina 20. gadsimta 40. gados Peru piekrastē izpētītais “karotāja-priestera” (Močikas kultūra) kaps, kurā atradās priekšmeti, kas simbolizēja dažādus vietējās hierarhas varas aspektus. Papildus zizlim un rituāla klubam bija arī ekskavators ar figūrveida stieni. Bāce attēloja dievību, ar kuru, spriežot pēc apģērba un stājas, tika identificēts pats apbedītais. Piešķirot vadītājam tiesības uzsākt sēšanu, kopienas dalībnieki acīmredzot uzskatīja, ka tādējādi tiek nodrošināta pareiza zemes auglība un bagātīga raža. Tahuantinsuyu visi lauksaimniecības darbi, jo īpaši darbs karaļa un tempļu zemēs, joprojām daļēji palika svēts akts, un Lielais Inka bija pirmais priesteris. Atteikšanās pildīt pienākumus šādā vidē bija praktiski iespējama tikai tad, ja tika apšaubīta konkrētā līdera varas leģitimitāte un svētums. Sistēma kopumā palika nesatricināma, jo īpašajos senās Peru apstākļos tai nebija alternatīvas. Taču nepieciešams priekšnoteikums šādu sociālo pamatu uzturēšanai ir pietiekama ekonomiskā efektivitāte un stabilitāte, kuras ietvaros katra zemnieku ģimene tiek pietiekami droši nodrošināta ar iztikas minimumu. Inku valdīšanas laikā šis nosacījums acīmredzot tika ievērots, un tam vēl nebija laika kļūt neizpildāmam.

Reizēm ir grūti noteikt, kur inku sabiedrībā beidzās primitivitātē iedziļinājušās tradīcijas un kur sākās prasmīga “morāles”, citiem vārdiem sakot, lēti stimuli palielināt preces apjomu, kas atsavināts par labu centrālajām varas iestādēm. . Viens no hronikiem, piemēram, ziņo, ka inki uzskatījuši par optimālu katru provinci sadalīt divās, nevis trijās mazākās administratīvajās vienībās, jo bija vieglāk organizēt darba konkurenci starp saviem iedzīvotājiem. Amatpersonas, kas pārbaudīja tās rezultātus, tika ieceltas no pretējās puses iedzīvotāju vidus, kas apgrūtināja viņu uzpirkšanu. (Julien, 1988. 269. lpp.)

Viens no lielākajiem provinces centriem kalnainās Peru ziemeļos, kā jau minēts, bija Huanuco Pampa. Pēc Cies de Leon teiktā, viņu "apkalpojuši" vairāk nekā 30 tūkstoši apkārtējo indiešu (salīdzinājumam atzīmējam, ka Hatun Haugh šis skaitlis bija tikai 8-9 tūkstoši). Izpētes darbi starp drupām parādīja, ka pilsētā vienlaikus dzīvoja 12-15 tūkstoši cilvēku.

Arheologi Huanuco Pampa vietā ir atklājuši milzīgu virtuvju paliekas, kas atrodas gar divu laukumu perimetru. (Murra, Morris, 1976. 273. lpp.; Sociālā arheoloģija, 1978. 322. lpp.; Inku un acteku valstis, 1982. 163.-168. lpp.) Spriežot pēc vairāku tūkstošu trauku fragmentiem, čiča ir barojošs raudzēts dzēriens. , tika brūvēts attiecīgajās vietās no kukurūzas. Ik pa laikam Huanuko, acīmredzot, tika rīkotas dzīres, kurās vienlaikus varēja piedalīties vairāki simti un pat tūkstoši cilvēku. Te gan jāņem vērā, ka Andu kalnu reģionos kukurūza atšķirībā no kartupeļiem nav vispārpieejama prece, taču Huanuko apkaimē - 4 km un vairāk augstumā - tā noteikti nevarētu augt. Tāpēc čiču strādnieku nodrošināšana ir uzskatāma par diezgan nopietnu pakalpojumu no valsts puses attiecībā pret saviem subjektiem. Izrakumi Huankas reģionā, piemēram, tieši parāda, ka pēc inku parādīšanās vietējie zemnieki sāka ēst vairāk kukurūzas un gaļas nekā iepriekš. Tajā pašā laikā, spriežot pēc cilvēku kaulu pētījumiem, vīrieši sāka ēst labāk, un sievietes joprojām bija nepietiekams uzturs. Tas skaidrojams ar to, ka kolektīvos dzīrēs parasti piedalījās tikai vīrieši gan zvanot uz darbu pilsētā, gan - un tuvāk mājām - valsts lauku apstrādes dienās un citos gadījumos. (Costin, Earle, 1989. 698. lpp.)

Cilvēkiem, kas pulcējās Huanuko, tika piedāvāts ne tikai čiča, bet kaut kas vēl aizraujošāks – tiesības piedalīties krāšņās ceremonijās, kuras ik pa laikam tika veiktas, iespējams, dievišķākās Sapa Inkas vadībā. Divas lielas ēkas, kas atrodas blakus čičas vietai, ir identificētas kā inka iespējamā vietējā dzīvesvieta, kurā viņš apmetās ceļojot pa valsti. Pilsētas taisnstūrveida centrālajā laukumā, kas spēj uzņemt desmitiem tūkstošu cilvēku, atradās paaugstinājums, kas atgādināja tribīni. Tā atrašanās vieta un dizains piešķir tai "usnu" - īpašu vietu, no kuras inkam bija jālūdz Saule, vieta, kur viņš veica rituālus dzeršanu un no kurienes vadīja ceremonijas un parādes (Kendall, 1985. P. 67-68. ) . Usnu, iespējams, pastāvēja visās provinču galvaspilsētās. Īpaši iespaidīgs ir labi saglabājies tribīnes altāris Vilkasā (uz dienvidaustrumiem no Ajakučo) – pilsētā, kas, kā jau minēts, tika uzskatīta par Tahuantinsuyu ģeogrāfisko centru.

Huanuko Pampa shematiskais plāns: 1. Usnu (tribīne-altāris). 2. Inku rezidence. 3. Laukums chicha (kukurūzas alus) brūvēšanai. 4. Kvartāls, kurā, iespējams, dzīvoja Akļas audējas. 5. Noliktavu rindas kalna nogāzē.

Daži arheologi, kas veica izrakumus Huanuko un cerēja šeit atrast skaidras militāri birokrātiskās mašīnas darbības pēdas, nežēlīgi apspiežot atņemtos strādniekus, pēc darba pabeigšanas krita otrā galējībā un sāka pārmērīgi uzsvērt patriarhitāti un miermīlīgo arhaismu. attiecības starp inku valsts augšdaļu un apakšu. Piemēram, liela uzmanība tiek pievērsta tam, ka Huanuko nav militāro kazarmu. Taču paši attiecīgo publikāciju autori atzīst, ka pastāvīga garnizona klātbūtne pilsētā nevarēja atstāt nepārprotamas pēdas. Turklāt pietika ar to, ka karaspēks atradās lauka nometnē pilsētas apkaimē, lai atgādinātu iedzīvotājiem par savu ļoti reālo klātbūtni. Zīmīgi, ka Jaunkusko (Inca Wasi), kas pildīja armijas cietokšņa lomu laukā, tika atrastas arī daudzas noliktavas, taču arī kazarmu pēdas vairs nebija atrodamas. (Hyslop, 1985. P. 31.) Acīmredzot inku tradīcija neparedzēja obligātu ievērojamu militārpersonu kontingentu izvietošanu tieši pilsētās.

Usnu (tribīnes-altāra) drupas guberņas galvaspilsētā Vilkasā, kas tika uzskatīta par impērijas ģeogrāfisko centru (pēc D. Tompsona domām).

Kas attiecas uz masu dzīrēm Huanuko, tiek pieņemts, ka tie uzaicināja strādniekus, kuri apkalpoja mitu - visticamāk tos, kuri, pabeiguši savu termiņu, devās mājās. Protams, šī prakse nav gluži raksturīga sabiedrībām ar izteiktām šķiru barjerām un zināmā mērā izskatās arhaisms, primitivitātes relikts. Tomēr inkiem raksturīgo sociālo un ekonomisko attiecību kontekstā tas šķiet vismaz saprātīgi. Pāris reižu gadā apbalvot darbiniekus, iesaucot viņus uz godpilnu mielastu, bija daudz lētāk nekā ļaut piedalīties prestižo vērtību izdalīšanā un drošāk nekā atstāt bez atlīdzības vispār. Ikdienas situācijās darbaspēka paklausību, visticamāk, nodrošināja tā pati neskaitāmas reizes pārbaudīta metode kā jebkurā sabiedrībā, kas balstīta uz neekonomisku piespiešanu strādāt - sodīšanu. Tur, kur pārstāja darboties morālie stimuli, simtiem un tūkstošiem mājsaimniecību vadītājiem radās iespēja sodīt vai iedrošināt padotos pienākumu sadalē - vienus rotas par smagu un nepatīkamu darbu, bet citas par vieglu darbu vai dienestu. Lai gan sabiedrības, lai arī plaši un neizmantojot vergu darbu vārda pilnā nozīmē, bet tomēr atstājot saviem biedriem tikai iespēju izvēlēties starp sliktu un sliktāku, pasaules vēsturiskajā plānā ir nodemonstrējušas savu mazvērtību, tās nevar saukt par pilnīgi nedzīvotspējīgām. . Ja nav spēcīgas ārējas ietekmes, dažreiz ir nepieciešams ļoti nozīmīgs laika posms, līdz sociāli ekonomiskā un kultūras degradācija kļūst acīmredzama. Taču priekšnoteikums šādu sistēmu funkcionēšanai ir kolektīvā atbildība, savstarpējā atbildība. Tā kā inku vidū vispārējā plānotā norma katrai strādnieku nodaļai nāca no augšas, tas, kurš izvairījās no pienākuma, to uzlika uz kaimiņu pleciem, un tas visus kopienas locekļus vienu pēc otra pārvērta par pārraugiem. Kamēr ekspluatācijas norma nepārsniedza noteiktu robežu un komunālā organizācija joprojām bija saglabājusies, šāda sistēma darbojās nevainojami. Bīstams bija vai nu straujš cilvēku dzīves līmeņa kritums, vai arī sabiedrisko saišu sabrukums. Pirmo, acīmredzot, mēģināja novērst, izdalot pārtiku no valsts noliktavām ārkārtēju nelaimju gadījumā - tās, kā zināms, vēl nebija hroniski tukšas - un barojot atraitnes, bāreņus un citus nabagus (vismaz hronikās tādas pabalsti no inku administrācijas personām). Lai pasargātu sevi no otra apdraudējuma - kopienu saišu vājināšanās un sairšanas - valsts sodīja klaidoņus (proti, personas bez noteiktas atļautas dzīvesvietas un nodarbošanās) un visiem spēkiem centās piesaistīt cilvēkus zemei ​​un vietai. no darba. Nebūtu nepareizi piebilst, ka līdzīgu politiku - dažreiz vairāk, dažreiz mazāk konsekventi un, protams, vairāk koncentrējoties uz paverdzināšanu, nevis uz masu relatīvās ekonomiskās labklājības uzturēšanu - īstenoja visu valdnieki. pasaules impērijas.

Nav pilnīgas vienprātības starp pētniekiem, kuri vērtē inku sabiedrības briedumu attiecībā uz šķiru attiecību attīstību un valstij raksturīgām pārvaldes formām tajā. Speciālistu domstarpības daļēji ir saistītas ar mūsu gan rakstisko, gan arheoloģisko avotu stāvokli un raksturu. Tajos apkopota informācija par dažādiem impērijas dzīves periodiem, kuros situācija mainījās ik pēc desmitgades. Inku valsts un valsts sistēmai nevar noliegt dinamismu: impērija tik tikko spēja ieiet stagnācijas laikmetā. Nedrīkst aizmirst, ka tā pašreizējā formā pastāvēja nepilnu pusgadsimtu un sabruka ārējās agresijas un iekšējo cēloņu kopējā ietekmē. Laiku pirms Huayne Capac pievienošanās var pamatoti saukt par varonīgu: impērija veica intensīvus karus, paplašināja savu teritoriju, gan robežas, gan attiecības valsts iekšienē vēl nebija nodibinātas. Tāpēc upuri, kas šajos apstākļos bija gatavi un ko varēja nest iedzīvotāji, un atalgojums, kas sekoja pēc katras secīgās uzvaras, tika novērtēts savādāk nekā miera laiks, ārkārtējs pasākums. Plānotā ekonomiskā celtniecība inku impērijā izvērtās tikai no 1490. gadiem. Konfrontācija, kas uzliesmoja pēc Huayne Capac nāves starp abu troņa pretendentu atbalstītājiem - Huaskaru un Atahualpu - ienesa jaunu nokrāsu sociālajās attiecībās. Ja spāņi nebūtu nākuši pēc tam un Andu indieši būtu saglabājuši savu agrāko impērisko valstiskumu, tas neizbēgami būtu kļuvis citādāks nekā gados pirms strīdiem. Nežēlība un izlēmība, ar kādu tika skaitīti punkti šajā dinastiskajā nesaskaņā, ārējiem iekarojumiem izveidotās armijas pārtapšana par iekšējo karaspēku, visticamāk, novedīs vēlāk - it īpaši, samazinoties valsts iztikas produktu rezervei un palielinoties ekonomiskajām grūtībām - un uz aktīvāku spēka pielietojumu, lai produktu atsvešinātu no tā tiešajiem ražotājiem. Šeit varētu tikt iedragāti impērijas ideoloģiskie pamati, kas to novestu līdz dziļai krīzei.

Nākamajā nodaļā aplūkosim dažus no šiem pamatiem un iepazīsimies ar vairākām seno peruāņu garīgās kultūras iezīmēm.

Lielais Arturs Karlovičs ::: Inku zelts

Primitīvās sabiedrības sabrukums. - sapa inka - saules dieva iemiesojums. - Ģimene - valsts galvenā šūna. - Amatpersonu hierarhija. - Zemes īpašums. - Sabiedrība, kas rūpējas par katru savu biedru. - Iekaroto cilšu ekspluatācija. - Kuraku un inku privilēģijas. - vergu sistēma. - Iekarošanas politika. - militārā organizācija un ieroči. - Savstarpēja valoda. - Likumi un sodi

Jautājums par inku valsts uzbūvi ir ļoti neskaidrs un mulsinošs. Pretī stājās spāņu iekarotāji sociālā kārtība Peruāņi un pilnībā to nesaprotot, viņi nolēma, ka inku valstī dominē feodālisms, tāpat kā Spānijā. Peru valsti viņi sauca par "impēriju", Peru valdnieku - par "ķeizaru", vadoņus - "vasaļi", "feodāļi", "aristokrāti", zemnieki - "kalpnieki" utt., citiem vārdiem sakot, viņi nāca klajā ar absolūta monarhija peruiešiem ar augsti attīstīta feodālisma pazīmēm.

Faktiski Peru sabiedrības pamats bija patriarhāla cilšu kopiena, ko sauca atzlu.

Senatnē, kad peruāņiem vēl nebija augstākā līdera, kopiena vadīja visus valsts uzņēmumus. Viņai piederēja zeme, ko apstrādāja visi kopienas vai cilts locekļi. Pašu kopienu demokrātiski pārvaldīja vecāko padome. Tāda bija inku valsts uzbūve tās pirmajā pastāvēšanas periodā.

Laika gaitā centrālā valdība kļuva varenāka, bet kopiena turpināja pastāvēt kā visas valsts iekārtas pamats.

Spāņu iebrukuma laikā cilšu sistēma jau bija sākusi sadalīties, ģimene izcēlās no patriarhālā klana, cilšu kopiena pārvērtās par lauku kopienu. Sāka parādīties zemes privātīpašums; vara un lielākā daļa zemes bija koncentrēta atsevišķu ģimeņu vai klanu rokās, un tie, kas strādāja šajās zemēs, tika pakļauti arvien lielākai ekspluatācijai.

Šī procesa rezultātā radās šķiras - valdošā šķira un ražotāju šķira ar visām tām piemītošajām pretrunām.

Valsts vadītāja Tahuantinsuyu stendā sapa inka("augstākā inka, vienīgā valdošā inka"), Saules dēls, kurš tika pagodināts kā Saules Inti dzīvais iemiesojums. Valdnieks paļāvās uz inkiem – savu asinsradinieku kastu, nelielu valdošo eliti. Šie Saules bērni, "dievu mīļākie", ieņēma visus augstākos amatus un turēja savās rokās prasmīgi organizētu valdības aparātu. Arī augstais priesteris piederēja tai pašai kastai. Viljaka prāts, kā likums, valdnieka brālis, viņa tuvākais palīgs un visa augstākā priesterība. Kā dzīvs Saules dievs Sapa Inka ar augstā priestera starpniecību vadīja visu neskaitāmo priesteru klasi. Inka komandēja karaspēku un pārvaldīja valsti, viņa rokās bija tiesa un likumdošanas vara. Daži vēsturnieki apgalvo, ka Sapa inka baudīja lielāku ietekmi un godu nekā pāvests un jebkurš Eiropas monarhs. Inku spēks bija neierobežots. Spāņu vēsturnieki rakstīja, ka pasaulē nav nevienas citas valsts, kur pavalstnieki būtu tik paklausīgi un padevīgi savam valdniekam.

Šeit nebija nekā pārsteidzoša - par to rūpējās vesela vadītāju, uzraugu, ierēdņu un priesteru armija, un ģenerāļi ar savu vareno armiju apspieda visus nepaklausības vai sacelšanās mēģinājumus.

Bailes no inkiem bija tik lielas, ka jebkurš peruānis ar rokas mājienu varēja lēnprātīgi iemest sevi bezdibenī, pakārties vai kādā citā veidā izdarīt pašnāvību. Pat valdnieka dižciltīgie radinieki nāca pie viņa basām kājām, ar nelielu nastu uz pleciem – tā viņi pauda savu pazemību.

Valdniekam pietika ar vienu vītni no galvassegas kā savas autoritātes simbolu, lai tas iegūtu milzīgu spēku un godu. Šāds cilvēks pat bez karaspēka iedvesa bailes veselos reģionos.

Lielisks transformators - Inca Pachacuti Yupanqui (no Poma de Ayala hronikas)

Un tomēr nevar pilnīgi droši apgalvot, ka Sapa inka bija absolūts, neierobežots valdnieks, kā to attēlo daži vēsturnieki.

Iespējams, ka viņš valdīja kopā ar cilšu vadoņu padomi, par kuru pilnvarām nav ticamas informācijas, un, iespējams, konsultējies ar viņu visos svarīgos jautājumos, un viņa paša vara izpaudās liela ietekme uz šo padomu. Ir pierādījumi, ka katrā no četrām provincēm inki izveidoja trīs padomes: militāro padomi, tiesu jautājumu padomi un īpašuma aizsardzības padomi.

Dižciltīgie inki – valdošā kasta – ar savu apģērbu atšķīrās no parastajiem mirstīgajiem. Viņi valkāja greznus, krāsainus smalkas vilnas tērpus, kas bija izgreznoti ar zeltu un dārgakmeņiem. Inkiem bija īpaša frizūra un smagi zelta auskari, kas pievilka viņu ausis gandrīz līdz pleciem. Par to spāņi viņus vēlāk sauca par garausu. Raibu galvassegu rotāja košu spalvu ķekari – varas un goda simbols. Sapa inkas tērpā bija arī citas atšķirīgas iezīmes. Valdnieka galvu rotāja salocīts krāsains plīvurs lyautu ar sarkanu tīklu un divām melnbaltām korekenke putnu spalvām. Šis retais putns tika atrasts tikai tuksnešainās kalnu apgabalos, un neviens neuzdrošinājās to noķert vai nogalināt. Katrs valdnieks, uzņemoties troni, saņēma jaunu spalvu pāri, lai rotātu savu segu - vienu spalvu no putna labā, otru no kreisā spārna. Pēc tam putns tika palaists savvaļā. Korekenke putnu pāris tika uzskatīts par pirmā inka Manko Kapaka un viņa sievas simbolu. Nevienam, izņemot Sapa Inku, nebija tiesību izrotāt sevi ar šī putna spalvām.

Valdnieks iecēla valdošās kastas pārstāvjus par gubernatoriem (viņus sauca kapak apu) visās četrās provincēs. Provinces tika sadalītas rajonos - unu, kuras kontrolēja valdnieka ieceltas amatpersonas tukuirikuki("visu redzošs"). Pārvaldīja mazākas teritoriālās vienības kuraka- iekaroto cilšu vecākie. Sapa Inca un augstākās amatpersonas Kusko turēja zemākās amatpersonas stingrā kontrolē.

Inki uzskatīja, ka viņu štatā mazākā vienība ir ģimene, nevis indivīds. Indivīds pastāvēja tikai kā ģimenes loceklis, un ģimene pastāvēja tikai, lai kalpotu valstij. Inku izveidotās paramilitārās vadības sistēmas galvenais uzdevums bija nodrošināt nepieciešamā pārtikas daudzuma ražošanu un pārpalikumu sadalīt.

Lai to panāktu un organizētu darbu, visi priekšmeti tika sistemātiski sadalīti aptuveni vienādās grupās. Ģimeņu grupas tika apvienotas desmit, piecdesmit, simts, piecsimt, tūkstoš, desmit tūkstošu un pat vairāk ģimeņu kopienās katrā - tāpat kā mūsdienu armija ir sadalīta rotās, pulkos, divīzijās. Viņi mēģināja grupās paturēt vienādu cilvēku skaitu, pārceļot papildu ģimenes uz jauniem apgabaliem.

Katru grupu vadīja īpaši iecelts ierēdnis – priekšnieks, kas atskaitījās savam tiešajam priekšniekam un valdniekam – inkam. Viņš bija atbildīgs par kopienas locekļu darbu un labklājību.

Priekšnieks, pirmkārt, darbojās kā aizbildnis, rūpējās par saviem padotajiem, palīdzēja tiem nelaimē - uzcelt māju pēc ugunsgrēka vai zemestrīces, uzkrāt materiālu apģērbu un apavu izgatavošanai, sagatavot labību sējai; viņš arī uzraudzīja apūdeņošanas ierīču stāvokli un lauku apstrādi. Viņam tika uzlikts pienākums ziņot par savu padoto kļūdām un tos sodīt. Visi subjekti dzīvoja stingrā uzraudzībā un viņiem nebija tiesību bez atļaujas atstāt savu dzīvesvietu vai izvēlēties profesiju.

Inku valsts iedzīvotāju skaitu ir ārkārtīgi grūti noteikt. Daži vēsturnieki domā, ka tie bija seši miljoni cilvēku, pēc V. Fostera aplēsēm - aptuveni desmit miljoni, un viens vēsturnieks pat sauc skaitli no 16 līdz 32 miljoniem, tas ir, vairāk nekā šajā teritorijā šobrīd ir. Tik liels iedzīvotāju skaits, kas dzīvoja sausās, kalnainās, neauglīgās zemēs, varēja sevi nodrošināt ar pārtiku, tikai ļoti prasmīgi organizējot zemnieku darbu.

Visa zeme Peru tika uzskatīta par Sapa Inca īpašumu, bet faktiski to kontrolēja lauku kopiena. Apstrādātā zeme tika sadalīta trīs daļās - Saules laukos, Inku laukos un komunālajos laukos. Zemi kolektīvi apstrādāja visi kopienas locekļi, lai gan katrai ģimenei tika piešķirts arī zemes gabals. Kopīgs signāls visiem paziņoja par darba dienas sākumu un beigām.

Vispirms tika apstrādāti Saules lauki, pēc tam tie pārcēlās uz laukiem, inkiem un pēc tam uz koplietošanas aramzemi. Daļa no pēdējās ražas bija paredzēta atraitņu, bāreņu, vecu, slimu un invalīdu uzturēšanai, kā arī sabiedrības vajadzībām. Turklāt katrs ciems atstāja daļu zemes papuvē, un neauglīga zeme tika pārņemta ganībām: kopienai piederēja lamu un alpaku ganāmpulki.

Kalnu reģionos, kur iedzīvotāju galvenā nodarbošanās bija lopkopība, ganības un ganāmpulki, tāpat kā aramzeme, tika sadalīti trīs daļās.

Apstrādātā komunālā zeme tika sadalīta nelielos gabalos stulbs, kas nodrošināja pārtiku ģimenei – vīram un sievai. Kad ģimenē piedzima bērni, puisim iedeva vienu tutu, bet meitenei pusi no zemes. Laiku pa laikam, lai saglabātu kopienas dalībnieku vienlīdzību, zeme tika pārdalīta. Bez tutu katrā kopienā bija arī tāda vienība kā muja,- tajā ietilpa pagalms, māja, šķūnis un dārzs. Muyu dēls mantoja no sava tēva, un tas jau tika uzskatīts par privātīpašumu.

Savas mujas zemē kāds kopienas loceklis varēja izaudzēt dārzeņu un augļu ražu, kuras pārpalikums nonāca apmaiņā. Varēja miecēt ādu, vērpt vilnu, aust veļu, šūt apavus, izgatavot bronzas darbarīkus un māla traukus un pēc tam šīs preces, kas bija personīgā manta, apmainīt pret citiem izstrādājumiem. Par ģimenes īpašumu tika uzskatīts arī mājoklis ar visu, kas tajā atradās, un zeme, uz kuras atradās māja un citas ēkas.

Visi kopienas novāktie produkti un labība tika sadalīta trīs daļās. Vienu daļu saņēma Saules priesteri, otrā nonāca Sapa Inkas, viņa ģimenes, tiesas, ierēdņu, karavīru un celtnieku uzturēšanai, bet trešā palika kopienas vajadzībām. Inkam paredzētā daļa parasti pārsniedza viņa vajadzības. Pārpalikumi tika glabāti speciālās noliktavās. Tos varēja sadalīt starp jebkura apgabala iedzīvotājiem kara, ražas neveiksmes, zemestrīces, plūdu vai sausuma gadījumā. Tur pastāvīgi tika glabāti vilnas un kokvilnas audumi, zelta, sudraba un vara trauki.

Katrs cilvēks, kurš apstrādāja un sēja laukus, saņēma savu daļu no koplietošanas. Ja viņš bija inku dienestā, bija nodarbināts valsts darbā vai piedalījās kampaņā, tad savu daļu viņš saņēma no inku rezervēm vai priesteriem (ja viņš strādāja pie tempļa celtniecības). Peruāņi nezināja ne to briesmīgo vajadzību, ne badu un aukstumu vecumdienās, ne bērnu darbu, ne citas katastrofas, kas mūsdienās notiek daudz civilizētākās kapitālistiskās valstīs. Vēsturnieks Krovs par peruāņiem runāja šādi: “Vidējā indiešu dzīves līmenis neapšaubāmi bija ļoti primitīvs. Un tomēr katrs, kurš varēja strādāt, darīja savu darbu; neviens slims nepalika bez aprūpes, noziedzība bija retums, vecie un invalīdi saņēma visu dzīvei nepieciešamo, un inku ekonomikas dzinējspēks bija sadarbība kopējam labumam, nevis cīņa par peļņu.

Sagādāt ar pārtiku visus valsts iedzīvotājus, protams, nebija viegli, jo zeme tika apstrādāta ar ļoti primitīviem darbarīkiem; iedzīvotāju skaits nepārtraukti pieauga, un tādēļ kopienas locekļiem atvēlētā zeme gadu no gada samazinājās. Divas trešdaļas no ražas kļuva arvien grūtāk atvēlēt priesteriem un valdniekam.

Cilvēki Peru štatā dzīvoja niecīgā aizbildniecībā. Katrs priekšmets dzīvē ieņēma noteiktu vietu: zemnieki bija pieķēdēti pie zemes, amatnieki - pie savas profesijas. Nebija vajadzīga izdoma, ambīcijas, iniciatīva, nevarēja ne soli novirzīties no noteiktās kārtības, bet tajā pašā laikā varēja nebaidīties no nabadzības un bada.

Izdodot likumus, tika ņemtas vērā strādājošo iedzīvotāju intereses. Šie likumi tika pārdomāti tā, lai pat visgrūtākais, nogurdinošākais un nepatīkamākais darbs, kā, piemēram, raktuvēs, nekaitētu veselībai. Cilvēki tika nosūtīti darbā atbilstoši viņu vecumam; jaunieši vecumā no 16 līdz 20 gadiem vāca un žāvēja kokas lapas un veica citus vieglus darbus; smagāko darbu paveikuši pieauguši vīrieši vecumā no 25-50 gadiem; cilvēki, kuri sasniedza piecdesmit gadu vecumu, atkal tika nosūtīti uz vieglāku darbu.

Iedzīvotāji, kas varētu būt bijuši blīvāki nekā šodien, varētu izmantot visu Dabas resursi, Inku štata zeme un ūdens. Cilvēki netika izmantoti personīga labuma gūšanai, un no paaudzes paaudzē valsts iedzīvotāju skaits nevis samazinājās, bet gan pieauga. Neviens nav cietis no bada un nabadzības, kur miljoniem cilvēku šodien dzīvo ciešanās, kur plešas viena no lielākajām kapitālistiskās pasaules bada zonām.

Peru sabiedrība tika organizēta kā cilšu konfederācija, kuras pārstāvji izveidoja padomi valsts pārvaldīšanai. Cilšu savienība galvenokārt balstījās uz divām cilšu grupām - kečua un aimaru, un vēlāk inki iekarotās ciltis iekļāva konfederācijā, tomēr ierobežojot to tiesības.

Tomēr iekarotās ciltis, kas nepiederēja aimaru un kečua grupām, tika izmantotas. Šo cilšu kopienas tika apliktas ar nodokļiem. Viņiem vajadzēja piegādāt lauksaimniecības produkciju, vilnas un kokvilnas audumus, apavus, ieročus, kaltētas kokas lapas, virves, ar kurām pārvietoja akmens bluķus un cēla tiltus. Vīriešiem bija jākalpo korvijs (tā sauktais vairākas)- uzraudzīt apūdeņošanas sistēmu stāvokli, būvēt un remontēt ceļus un tiltus, cietokšņus, pilis un tempļus, iegūt rūdu un kausēt metālu, nogādāt laukumā medījumus un zivis. Arī sievietēm bija savi pienākumi – viņas ražoja audumus gan savai kopienai, gan inku vajadzībām. Īpašas amatpersonas šim nolūkam izplatīja kokvilnu un vilnu. Skaistākās un veiklākās meitenes tika nosūtītas uz valdnieka un viņa svītas harēmiem, kā arī uz tempļiem. Viņus sauca par Saules jaunavām, "baltajām izredzētajām". Viņi piedalījās reliģiskās ceremonijās, vērpa, auda un gatavoja priesteriem reibinošo dzērienu čiču, cepa īpašu maizi svētku gardumiem. Viņi dzīvoja stingri apsargātos klosteros - Saules jaunavu namos, jo viņi deva šķīstības zvērestu.

Sava cilšu aristokrātija jau sen ir izveidojusies starp iekarotajām ciltīm. Inki viņai saglabāja dažas privilēģijas un uzticēja cilšu pārvaldību, piešķirot šiem cilvēkiem titulu kuraka. Kuraks pārraudzīja darbu un nodokļu iekasēšanu viņu kopienās. Sabiedrības locekļi apstrādāja savus laukus, un kuraka, nepiedaloties kopējā darbā, savu daļu saņēma no kopīgās ražas un kopienas ganāmpulkiem. Viņiem piederēja arī savi lamu un alpaku ganāmpulki, bija savas zemes un savas fermas, kur verdzenes taisīja viņām vilnas un kokvilnas audumus. Taču kuraki kā iekaroto cilšu pārstāvji bija pakļauti inku kastai.

Valdošās kastas pārstāvji nestrādāja, nemaksāja nodokļus un ieņēma visus augstākos militāros un administratīvos amatus, saņemot un nododot visas savas privilēģijas. Valdnieks apveltīja viņus ar zemi, ko apstrādāja kopienas locekļi, un nodeva viņu rīcībā īpašus strādniekus no iekaroto cilšu vidus - janakuna.

Arī priesteri ieņēma priviliģētu stāvokli - viņi saņēma Saules laukos izaudzēto ražu, un paklausīja nevis vietējām varas iestādēm, bet gan Kusko augstajiem priesteriem.

Yanakuna acīmredzot bija vergi. Tie bija amatnieki, zemkopji, strādnieki, kalnrači un kalpi. Janakunas sievietes – vērpējas, audējas, izšuvējas, kalpones – no bērnības tika šķirtas no ģimenēm un spiestas strādāt pie dižciltīgajiem inkiem. Arī vergu bērni kļuva par vergiem.

Tātad Peru štatā vergu sistēma jau pastāvēja agrīnā stadijā, lai gan ar ievērojamām cilšu sistēmas paliekām.

Daži vēsturnieki Peru valsts iekārtu sauc par humānu, patriarhālu despotismu, savukārt citi pat mēģināja to pasniegt kā “visaptveroša valsts sociālisma modeli” (amerikāņu vēsturnieks Fiske), nodēvējot to par “sociālistisko” un “komunistisko”. Kā pierādījumu viņi minēja pārtikas produktu izdalīšanu bojāgājušo karavīru atraitnēm un bērniem, bada gadījumā visiem valsts pilsoņiem, audumu izdalīšanu iedzīvotājiem un “plānoto” mājturību. Faktiski šie fakti runā tikai par cilšu sistēmas paliekām (kolektīvas rūpes par katru sabiedrības locekli) vai par despotismu (centralizēta pārvaldība, visā valstī organizēta apūdeņošana, sakari, pasta pakalpojumi). Inku valstī nebija nekādu sociālisma pēdu - tur dominēja ekspluatācija, šķiru nevienlīdzība.

Par vienu no saviem galvenajiem uzdevumiem inki uzskatīja jaunu cilšu iekarošanu un valsts robežu paplašināšanu. Daži vēsturnieki uzskatīja, ka šai iekarošanas politikai ir reliģiozs raksturs - militārās kampaņas, viņuprāt, tika veiktas, lai izplatītu Saules kultu. Inku agresīvā politika bija ļoti veiksmīga, tāpēc par saviem militārajiem panākumiem peruāņus bieži sauca par "Jaunās pasaules romiešiem", tāpat kā maiju indiāņus dažreiz sauca par "Jaunās pasaules grieķiem", tādējādi uzsverot viņu izcilos spēkus. zinātniskie sasniegumi.

Inki izveidoja spēcīgu, labi organizētu armiju, kuras rindās saskaņā ar dažiem ziņojumiem bija vairāki simti tūkstošu cilvēku. Peru armijas avangards sastāvēja no slingeriem, kuri meta akmeņus vistas olas lielumā. Viņi bija bruņoti arī ar koka vairogiem, viegliem, bet ļoti izturīgiem un stepētiem kokvilnas gliemežvākiem, kas pasargāja karavīrus no bultām un akmeņiem – tas viss bija līdzīgs acteku un maiju ieročiem Meksikā.

Avangardam sekoja karavīri, kas bija bruņoti ar kaujas nūjām un bronzas cirvjiem. šamīgs. Kara nūjai vai nūjai, deviņas pēdas garai, bija dūres lieluma vara gals ar pieciem vai sešiem asiem tapas. Kaujas cirvji bija tādi paši. tik garš kā nūja, ar plaukstas platu asmeni. Daži virsaiši bija bruņoti ar zelta vai sudraba cirvjiem un nūjām.

Tālāk nāca ar šķēpiem bruņota vienība. Aizmugurējā apsardzē bija karotāji ar trīsdesmit pēdu līdakām. Uz kreisās rokas viņiem bija vilnas apsējs, uz kura atpūtās līdaka. Peruieši no vara izgatavoja šķēpu uzgaļus, līdakas un bultu uzgaļus.

Uz viņu galvām bija lielas koka ķiveres ar kokvilnas oderi, kas aizsedza galvas gandrīz līdz acīm, bet lielākā daļa vienkārši apsēja ap galvu auduma gabalu. Dižciltīgie ķiveres rotāja ar zeltu, sudrabu, dārgakmeņiem un košu spalvu ķekarus.

Peru karotāji (zīmējums uz māla trauka)

Armija tika sadalīta vienībās, no kurām katrai bija savs reklāmkarogs, vienības devās kaujā stingra kārtība. Bieži vien valdnieks pats vadīja karaspēku kaujā. Karavīri, spēcīgi, slaidi jaunieši, vairākkārt piedalījās garās karagājienos un bija ļoti fiziski izturīgi, labi apmācīti un disciplinēti. Viņu teritorijā viņiem bija aizliegts apvainot vai aplaupīt vietējos iedzīvotājus. Viņi saņēma krājumus no inku noliktavām.

Iekarojuši jebkuru cilti, inki, pirmkārt, okupētajā teritorijā izvietoja spēcīgus garnizonus, lai novērstu jebkādus sacelšanās mēģinājumus, izveidoja centralizētu pārvaldi, iecēla savus ierēdņus, uzbūvēja militāros ceļus, ieroču un pārtikas noliktavas. Tad viņi ieviesa paši savus svētkus un iedibināja Saules kultu, un cilšu dievu tēli, kā mazāk nozīmīgi, tika nogādāti Kusko un ievietoti vienā no tempļiem kā ķīlnieki.

Bijušie likumi un paražas palika spēkā, un iekaroto cilšu vecākie saglabāja savu varu. Bet viņiem kopā ar ģimenēm kādu laiku bija jāpadzīvo Kusko, jāmācās kečuu valoda, jāiepazīstas ar inku dzīvi un jāatstāj galmā par ķīlnieku savu vecāko dēlu. Tikai pēc tam iekarotās cilts kaciki varēja atgriezties un pārvaldīt savu neatkarību zaudējušo valsti, bet jau ar segvārdu ieceltā kuraka amatā. Kečuu valoda bija pakāpeniski jāiemācās visiem iekarotā reģiona iedzīvotājiem. Šim nolūkam valdnieks nosūtīja tur īpašus skolotājus, tā ka lietās valdības kontrolēts varētu iztikt bez milzīgas tulku armijas.

Ja šķita, ka pretošanās gars nav salauzts, tad pēc Sapa inku pavēles ievērojama daļa iekarotās cilts pārcēlās uz attāliem valsts reģioniem, bet iekarotajās zemēs apmetās citas ciltis. Katram pakļautās cilts pārstāvim bija jāvalkā savu dzimto vietu drēbes, lai ierēdņi jau pēc izskata varētu noteikt, no kurienes nāk tas vai cits viņu valsts subjekts.

Dažreiz tie, kas tika pārcelti uz citām teritorijām, mēģināja aizbēgt. Bēgļi tika nosūtīti cītīgi strādāt augstkalnu raktuvēs, būvēt kanālus tuksneša piekrastes joslā.

Valdnieki izdeva stingrus likumus, kuru galvenais mērķis bija saglabāt inku varu un apspiest jebkādu iekaroto cilšu pretestību. Sacelšanās tika uzskatīta par smagāko noziegumu. Dumpīgā pilsēta parasti tika nopostīta līdz pamatiem, visa teritorija tika izpostīta, un iedzīvotāji tika iznīcināti vai izraidīti uz attāliem apgabaliem.

Par zādzību, laulības pārkāpšanu, par valdnieka zaimošanu un svētu zaimošanu attiecībā pret Sauli, par iekļūšanu tempļos Saules jaunavām, par tiltu iznīcināšanu, ēku aizdedzināšanu, robežakmeņu pārvietošanu, nelikumīgu ūdens novirzīšanu no laukiem, par malumedniecību, draudēja bargs sods, galvenokārt nāvessods, ko nepavadīja nekādas mokas - vainīgo pakāra vai iemeta bezdibenī. Par mazāk smagiem noziegumiem viņiem piespriests vieglāks sods - pērti, spiesti nest smagu akmeni mugurā, publiski aizrādīts, taču neviens netika sodīts ar mantas konfiskāciju. Arī slinkums tika uzskatīts par noziegumu, un dzērājus sūtīja strādāt uz raktuvēm.

Tiesneši stingri uzraudzīja, lai katrs noziedznieks tiktu saukts pie atbildības. Ja tiesnesis nevērīgi izturējās pret viņa pienākumiem, tad paši sodīja apsargu un piesprieda tādu pašu sodu, kāds bija jāpiemēro īstam noziedzniekam. Tāpēc tiesneši savus pienākumus pildīja ļoti rūpīgi. Kad tiesnesis pasludināja spriedumu, viņš vairs nevarēja to ne atcelt, ne mīkstināt.

Neskatoties uz spāņu iekarotāju ļaunajiem apmelojumiem, peruāņiem bija augsti attīstīta goda un taisnīguma izjūta gan attiecībās savā starpā, gan attiecībās ar citu cilšu cilvēkiem, tāpēc noziegumi tika izdarīti reti.

Plāns:

Ievads

1. nodaļa. Senās Amerikas civilizācijas sociāli politiskā sistēma

§ 1. Sociālā kārtība

§ 2. Politiskā sistēma

2. nodaļa

§ 1. Civillikums

2.§ Krimināllikums

§ 3. Ģimenes tiesības

Secinājums

Bibliogrāfija

Ievads

Seno Amerikas civilizāciju izcelsme vienmēr ir bijusi strīdīga. Viņi tika uzskatīti par ēģiptiešu, trojiešu un pat kartāgiešu pēctečiem, un viena no hipotēzēm nosauc desmit pazudušās Izraēlas ciltis starp indiāņu priekštečiem. Patiesībā indiešu senči nāca no Sibīrijas. Dzenoties pēc medījuma, viņi uz ledus šķērsoja Beringa šaurumu. Pirms vienpadsmit tūkstošiem gadu viņi sasniedza Dienvidamerikas dienvidu galu. Augsta līmeņa kultūras attīstījās daļās Centrālamerikā (mūsdienās galvenokārt mūsdienu Meksikā un Gvatemalā), kā arī Andu centrālajos reģionos (tagad Peru un Bolīvijas plato reģions).

Valsts vēsturi un seno Amerikas civilizāciju likumus parasti iedala šādās kategorijās:

senās Mezoamerikas civilizācijas

un senie Dienvidamerikas štati

Mezoamerika ir apgabals starp Dienvidameriku un Ziemeļameriku. Pirmās liecības par kukurūzas dimestikācijas (domestikācijas) parādīšanos Meksikā ir datētas ar 5. gadsimtu pirms mūsu ēras. IV tūkstošgadē pirms mūsu ēras. Teucanas ielejā izplatās kukurūzas audzēšana. Teucana ielejas iedzīvotāji beidzot pārgāja uz pastāvīgu dzīvesveidu 3. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras.

Dienvidamerika - sadalīta:

Andu reģions (no Kolumbijas līdz Čīlei), kurā ietilpst Peru inku kultūra;

Lietusmežu zona, ko galvenokārt aizņem Amazones džungļi; Tai piekļaujas Gajāna;

Lielais Čako;

Dienvidu grēda, kas stiepjas līdz Tierra del Fuego.

Senā perioda Andu reģionu var attēlot šādi. Cilvēki apmetās Andu augstajās ielejās pirms desmit tūkstošiem gadu. Medības nebija attīstītas, cilvēki ieguva proteīnu no zvejas. Lauksaimniecības kultūra parādījās agrāk nekā tāla lopkopība. Tiek veidota apūdeņošanas sistēma un veidojas valsts, kas sadala ūdeni. Čavina kultūra parādās ziemeļu plato. Viņu kulta galvenā dievība jaguārs jeb puma ir populāra Andu reģionā jau piecsimt gadus.

Apmēram 300 AD Andu reģiona vienotības pēdas zūd, bet lauksaimniecība attīstās: tiek kultivētas jaunas augu sugas, tiek piekopta rindu lauksaimniecība.

Apmēram mūsu ēras 200. gadu pārejas kultūras uzplauka. Tie ir teokrātiski, galvenā dievība ir kaķu dzīvnieks, dieviem tiek upurēti cilvēki, no dzimšanas bērna galvaskauss tiek deformēts, un tad visas dzīves laikā galvaskauss tiek vairākkārt trepanēts; tāda pati procedūra tiek veikta pēc nāves; ienaidnieku galvaskausus savāc kā trofejas.

Močikas kultūra uzcēla milzīgus tempļus, no kuriem slavenākās ir divas piramīdas, ko sauc par Saules templi un Mēness templi. Piekrastes Naskas kultūra, kas ir laikmetīga ar Moche kultūru, atstāja daudzus saplacinātus galvaskausus apgleznotus un vītņotus, lai tos būtu vieglāk transportēt. Uz Palpas ielejas akmeņiem Nasca radīja milzīgus zīmējumus, kas atspoguļo astronomisko zināšanu sistēmu un bija paredzēti dievības apcerei no augšas. Līdz šī perioda beigām Tiahuanako (Bolīvija) megalītiskajai civilizācijai ir tāda pati kultūras ietekme uz Andu apdzīvotajām tautām, kurām agrākā laikmetā bija Čavina kultūra.

Apmēram mūsu ēras 1000. gadā Andos tiek izveidota sociāli politiskā sistēma, kas atgādina Rietumu feodālismu. Ziemeļos rodas Čimu valstība, kas pakļauj daudzas ielejas, kurās katrā tiek veidots savs pilsētas centrs.

1. nodaļa

civilizācija

§ viens. sociālā kārtība

Cilvēki Maiju

Maiju sabiedrība tika sadalīta sociālajās grupās. Dziļa bezdibenis šķīra muižniecību, kurai piederēja tirdzniecībā iegūtās bagātības, un vienkāršos zemniekus, kas apstrādāja zemi. Zeme piederēja kopienām; katrai ģimenei kopiena iedeva zemes gabalu, ko kopiena attīrīja no meža. Muižniecība dominēja arī pār parastajiem kopienas locekļiem. Bija arī vergi no gūstekņiem un parādnieki.

1. gadsimtā Maijiem bija pilsētvalstis. Katras pilsētas priekšgalā bija "dižais vīrs" - valdnieks, kurš varu nodeva mantojumā. Viņš iekasēja nodokļus no rajona iedzīvotājiem.

Muižnieki dzīvoja pilsētas centrā akmens pilīs, un "zemie cilvēki" - zemnieki un amatnieki - apmetās būdās nomalē. Muižniecība atšķīrās arī pēc izskata. Aristokrāti apbrīnoja viņu iegarenās plakanās pieres; ar speciāliem dēļiem viņi saspieda bērnu galvas, lai deformētu viņu galvaskausus.

Kamēr spāņi ieradās, pilsoņu karš bija gandrīz iznīcinājis maiju civilizāciju. Dažas pilsētas ir aizaugušas ar mežiem. Spāņi atklāja nocietinātas pilsētas ar saglabājušām akmens ēkām, tirgus laukumiem un tempļiem.

Maijas ietekmēja olmeki, un daži pētnieki uzskata, ka viņi ir viena tauta.

Maiju sociālā organizācija bija cilšu-fratriskās struktūras. Karaļvalstu valdnieki nesa Ahavas titulu, un viņiem pakļautajos centros pārvaldīja sahali, kas nāca no vietējiem klaniem.

Īpaša grupa sastāvēja no priesteri, kuri pildīja dažādas funkcijas: daži bija ideologi, kas pretendēja uz varu, citi bija šamaņi, zinātnieki un dziednieki. Maiji bija daļēji atšifrējuši hieroglifu rakstību, sarežģītu un precīzu kalendāru, arhitektūru un skulptūru, dramatisko mākslu ar galvenā varoņa upuri. Augstais priesteris bija pakļauts Hakšam Vinikam.

Kari bija dievu dabā par ieslodzīto sagraušanu un sagūstīšanu, kas tika pastāvīgi cīnīti, stiprinot vienu vai otru pilsētu.

Apgādājamo iedzīvotāju gandrīz nav. Biedrība balstījās uz brīviem kopienas locekļiem. Viņi piedalījās sabiedriskajos darbos un militārajās kampaņās, kad bija brīvi. Ekonomikas pamatā ir komunālā zemkopība ar zemes gabalu maiņu.

Pamazām veidojas jauna veida politiski teritoriālie veidojumi: pilsētu konfederācija ar ievērojamu galvaspilsētu. Ir mājas verdzība un vergu upurēšana un vergu tirdzniecība.

XIII gadsimtā. ieradās tagadējās Meksikas teritorijā no ziemeļiem Acteki un nodibināja Tenočtitlanas pilsētu. Acteki ir indiešu tauta, kas apdzīvoja Centrālamerikas teritoriju. XV gadsimtā. viņi iekaroja citas teritorijas. Līdz 1520. gadam acteku impērija stiepās no Klusā okeāna piekrastes līdz Atlantijas okeāna piekrastei, no tuksnešiem ziemeļos līdz maiju apmetnēm Jukatanas pussalā dienvidos.

Valsts priekšgalā bija iedzimts valdnieks. Augstos amatus ieņēma dižciltīgi cilvēki un par dienestu saņēma algu. Viss nepieciešamais tika ņemts priekšmetu teritorijās.

Acteki pakļāva kaimiņu ciltis, piespieda tās maksāt lielu nodevu un dot vergus. Lai gan ciltis joprojām valdīja vietējie vadoņi, galvenajās pilsētās dzīvoja acteku gubernatori un nodevu savācēji.

Dzīve valstī ritēja pēc rituāliem, kuru norisi noteica divi kalendāri: viens civilajam gadam, otrs svētajam.

Acteki pielūdza daudzus dievus, bet uzskatīja sevi par dieva Huitzilopochtli (Saules dievs) izredzēto tautu, kas prasīja cilvēku upurus. Viņi uzskatīja, ka šim dievam ir nepieciešama pastāvīga asiņu piegāde: dzīvi Visumā var pagarināt, tikai upurējot gūstekņus.

Acteki cīnījās, lai sagūstītu vairāk ieslodzīto. Kādā ceremonijā pēdējā karaļa Monte Sumas II valdīšanas laikā nāvessods tika izpildīts 12 tūkstošiem gūstekņu. Dažreiz acteki ēda savu upuru ekstremitātes, un viņu priesteri valkāja ceremonijas tērpus, kas izgatavoti no cilvēka ādas. Ja tika upurēts drosmīgs karotājs, acteki bija pārliecināti, ka viņa spēks pāries viņu pašu karavīru rokās.

Tajā pašā laikā acteki novērtēja pieticību, empātiju, paklausību un smagu darbu. Viņi ieviesa dzīvē stingru likumu sistēmu un bargi sodīja par noziegumiem. Zēnus no dižciltīgām ģimenēm sūtīja uz internātskolām, kur viņi mācījās politiku, jurisprudenci, vēsturi, mūziku un kara mākslu. Zēni no ģimenēm tika apmācīti tirdzniecībā un amatniecībā.

Saskaņā ar acteku mitoloģiju vēja dievs Kecalkoatls, atgriežoties no austrumiem, izraisīs acteku impērijas, spāņu iekarotāja, krišanu. E. Kortess izmantoja šo prognozi, lai izvirzītu pretenzijas uz troni. Acteku valdnieks

Montezuma uzskatīja, ka Kortess ir neviens cits kā dievs. Kortess sagrāba Montezumu par ķīlnieku un sāka valdīt viņa vārdā. Galu galā nelaimīgo karali nomētāja ar akmeņiem viņa pavalstnieki, kurus viņš centās saukt pie miera acteku sacelšanās laikā. Cīņa pret spāņiem turpinājās, 1521. gadā Kortess ieņēma Tenočtitlanas galvaspilsētu un pēc tam visu impēriju. Tādējādi beidzās acteku laikmets un sākās Jaunās Spānijas laikmets.

inka

Inku inženierzinātnes, vairāk nekā viņu ieroči, atnesa viņiem panākumus iekarošanā. Viņu ceļi bija daudz garāki un kvalitatīvāki par romiešu ceļiem: viens no tiem bija gandrīz 2,5 tūkstošus km garš. Tomēr ne tikai inženiertehniskā un politiskā izpratne ļāva viņiem izveidot tik lielu valsti. Tāpat kā acteki, viņi uzskatīja, ka viņiem ir dievišķa misija izplatīt saules dieva gaismu.

Valsts priekšgalā bija neierobežots valdnieks – augstākais inka. Viņš valdīja Dieva vārdā un viņam bija absolūta vara. Augstākos amatus štatā ieņēma inku asinsradinieki, kuri sevi dēvēja par "Saules dēliem" (Saule bija inku galvenais dievs).

Iekaroto tautu muižniecība pilnībā pakļāvās "Saules dēliem", pieņēma viņu valodu un valdīja pār saviem pavalstniekiem saskaņā ar inku likumiem un paražām. Ar tās palīdzību inki kontrolēja visu valsti, līdz katrai zemnieku mājsaimniecībai.

Inku ideoloģija aktīvi izplatījās. "Saules dēlu" bērni mācījās speciālajās skolās. Tā kā nebija rakstīšanas, viņi iegaumēja informāciju par reliģiju, valdības kārtību, inku likumiem un paražām.

Iedzīvotāji dzīvoja kopienās. Kopienas dalībniekam nebija tiesību bez varas iestāžu atļaujas iziet ārpus apmetnes teritorijas robežām. Aramzeme tika sadalīta trīs daļās: raža no vienas tika priesteriem, no otras - augstākajiem inkiem, un tikai viena trešdaļa no ražas palika kopienas locekļiem.

Valsts iekārta paredzēja bāreņu aprūpi, pārtikas uzglabāšanu. No valsts šķūņiem viņi deva barību karavīriem un ierēdņiem, bet ražas neveiksmes un nelaimju gadījumā - upuriem. Karotāju ģimenes un tos, kas devās uz sabiedrisko darbu, atbalstīja sabiedrība.

Visiem subjektiem bija jāstrādā, kur norādīts: vai nu uz zemes, vai celtniecībā, vai dienēt armijā. Slinkums tika uzskatīts par smagu noziegumu, pat piecus gadus veciem bērniem bija jāstrādā.

Pasta sakari tika izveidoti starp plašas valsts daļām. Ziņas no vietām uz galvaspilsētu pārsūtīja īpaši apmācīti ziņneši-skrējēji, kuri pa pāriem dežurēja katrā ceļa posmā. Uz ceļiem atradās krodziņi un krājumu krājumi, lai apgādātu braucošos karaspēkus un ierēdņus.

Pēdējie inku valdnieki sevi pasludināja ne tikai par saules dieva pēctečiem, bet arī pašu dievu. Kusko centrs tika pārbūvēts ap Saules templi, kura sienas bija pārklātas ar zeltu.

Inku impēriju pārņēma saujiņa spāņu karavīru, kuru vadīja F.Pizarro.Šī sakāve daļēji bija sekas inku pārliecībai par valdnieka Atahualpa neievainojamību. Viss inku spēks bija koncentrēts viņu uzticībā imperatoram, un, kad viņš tika sagūstīts, viņa pavalstnieki bija apmulsuši, nezinādami, kam pakļauties. Turklāt inkiem, tāpat kā actekiem, nebija tādu ieroču, kas varētu izturēt lielgabalus un kavalēriju. 50 gadus spāņu konkistadori tik ļoti paplašināja impērijas robežas, ka tā bija 2 reizes lielāka par Eiropu.

§2. Politiskā sistēma

Inku impērijas valstiskā struktūra it visā atgādina racionālu utopiju – valsti sauca Tauatinsuyu (ar to saprotot četru kardinālo punktu savienojumu). Pati valsts tika sadalīta kardinālos virzienos. Katrā pasaules malā bija savs gubernators - suju no augstākās inku muižniecības pārstāvjiem. Šī pozīcija nebija iedzimta. Savukārt kardinālie punkti tika sadalīti arī provincēs, kuras jau varēja būt dažāda lieluma un katrai bija sava galvaspilsēta. Provinces tika sadalītas apgabalos. Rajoni jau tika sadalīti pēc decimālās hierarhijas atkarībā no mājsaimniecību skaita: 10, 100, 1000, 10 000. Perifērijas un centra attiecības tika veidotas pēc vērtību, pakalpojumu un darbaspēka apmaiņas principa. Imperators periodiski sasauca reģionālo pārstāvju asambleju Kusko, kur notika sarunas un kaulēšanās. Impērijas valdnieka priekšlikumus varēja noraidīt, taču tas nenozīmēja attiecību pārrāvumu.

Augstākā valdnieka tituls bija Sapa-Inka (t.i., vienīgais inka). Viņam bija padieva statuss. Vara bija iedzimta, taču pastāvēja noteikti institucionāli ierobežojumi. Hierarhiskā struktūra, kuras augšgalā atrodas Sapa Inca, nav stingri piramīdas formas. Sākumā Kusko kopienu vadīja valdnieki no jaunākās Hūrīnas frātrijas, un tikai pēc tam vara pārgāja Hananas frātrijā. Visi imperatori piederēja hananiem, sākot ar Pachacuti. Blakus impērijas galvai jau no Pačakuti laikiem parādās ceremoniāla, bet ar funkcijām apveltīta (iespējams, virspriesteris) līdzvaldnieka figūra. Ķēniņi no Hūrīnas frātrijas bija Hananas frātrijas karaļu līdzvaldnieki. Nevalstiskajā hierarhijā līdzvaldnieks tika uzskatīts par jaunākās frātrijas vadītāju. Abas ģenealoģiskās līnijas ir vienlaikus, un jaunākā frātrija nebija valdošā. Tā kā katra frātrija tika sadalīta divās suju. Sapa Inca ieskauj trīs līdzvaldnieki, kuri vadīja otro, trešo un ceturto suju, pirmā līderis bija viņš pats.

Inku impērijā valsts bija atbildīga par oficiālo reliģiju. Tā kā valsts pamatā bija centralizētas un hierarhiskas pasaules koncepcija, šajā hierarhijā tika iekļauts viss Visums. Līdz ar to inku reliģijā parādījās monoteistisks virziens, kas atbilda Sapa inku vadītās centralizētās valsts politiskajai realitātei. Imperiālā ideoloģija, kas ieguva reliģiskas formas, bija primāra attiecībā uz politiskajām institūcijām un kļuva par valsts vienotības faktoru. Pēc impērijas izveidošanas inki izplatīja augstākās dievības kultu visā Andos. Tempļi administratīvajos centros bija veltīti saulei. Šīs dievības elkam bija humanoīds izskats ar stariem, kas ierāmēja dievības figūras galvu un plecus. Abās tās pusēs atradās divas čūskas vai viena divgalvaina čūska bija noliekta no augšas lokā. Pa labi un pa kreisi bija zelta pumas jeb jaguāri. Izplatot Saules kultu, inki nenoteica tā izplatību ar impērijas tautu atteikšanos pielūgt vietējās dievības, tāpat kā viņi neiecēla cilvēkus no ārpuses galvenajos amatos provinces aparātā. Inskas tempļi reti tika uzcelti militāro svētnīcu vietā. Provinču cilšu dievības kļuva par inku panteona daļu kā parastie locekļi. Huaka senču dievības tika iemiesotas materiālā objektā: akmeņos, pakalnos, avotos, ezeros, klintīs un kalnu dievības - uamani. Atsevišķām tautām bija savi uamani, un tieši šis vārds izteica jēdzienu "province" - lielākais valsts administratīvais iedalījums pēc četriem suju. Pats imperators bija Huaca, viņš bija līdzvērtīgs Tam, kuram nav līdzinieka, dievam Virakočam, kurš dzimis no Titikakas ezera ūdeņu putām un pazudis okeāna putās.

Provinču tempļu paraugs bija galvaspilsēta Korikanča ("Zelta māja" - lielākā impērijas svētnīca, kurā bija četri tūkstoši pavadoņu. Fetiši, impērijas etnisko grupu patroni, tika vākti Korikančā vai tiem bija svētnīcas Kusko. Provinču dievības bija goda ķīlnieku stāvoklī, jo viņi dzīvoja galvaspilsētā, kurakas dēli, kas tika atvesti no Huakas provinces, tika upurēti tik ilgi, kamēr attiecīgie cilvēki palika lojāli impērijai.

Inku tempļi ir noguruši no senajām piramīdām. Tie nav monolīti pakalni, bet segtas ēkas, ar bagātīgu apdari, jo zelta pārpilnības dēļ indieši no dārgmetāliem izgatavoja svarīgākos kulta tēlus, bet ne iespaidīgu galdu, skatoties no tālienes. Inku tempļi bija slēgti ticīgajiem. Tajās dzīvoja priesteri un Saules jaunavas, kas tika izvēlēti no meitenēm ar nevainojamu reputāciju un ieguva izglītību par valsts līdzekļiem, lai kļūtu vai nu par vestāļiem, vai svarīgu amatpersonu otrajām sievām, vai pat par pašu imperatoru. Tempļi nebija tikšanās vietas. Centrālajos laukumos notika kolektīvi rituāli ar dzīvnieku upurēšanu.

Peru ideoloģiskā vienotība visspilgtāk izpaudās capac hucha – Lielā upura rituālā. Baznīcas hierarhijas augšgalā stāvēja lielais priesteris, imperatora radinieks; zem viņa stāvēja deviņu cilvēku padome, kuras locekļi bija "inki pēc privilēģijas". Priesteri pastāvīgi veica pārbaudes braucienus uz provincēm, kur kultu nosūtīja huaca aizbildņi, brīvprātīgie priesteri, kuri nesaņēma atlīdzību par savu darbību no valsts kases. Priesteru pārziņā bija viss, kas saistīts ar veselību – gan valsts "politiskais orgāns", gan tās pavalstnieki, tādējādi uzkrājot par upuriem atbildīgo, zīlnieku un dziednieku-šamaņu pienākumus. Viņi prognozēja nākotni, balstoties uz upura dzīvnieku iekšu izpēti, praktizēja slimību ārstēšanu, izsūcot slimības izraisošās vielas, kas izraisīja nelīdzsvarotību organismā. Tie bija manuālie ārsti, kuri manuāli pārvietoja atdalītus orgānus atpakaļ savās vietās, kā arī ķirurgi, kas veica sarežģītas operācijas, piemēram, galvaskausa trepanāciju, kuras mērķis mums nav izdevies.

2. nodaļa

§ viens. Civillikums

Maiju, acteku, inku nozīmīgākais tiesību avots bija juridiskās paražas. Monarhiskās varas veidošanos pavadīja augstākā valdnieka likumdošanas pilnvaru pakāpeniska attīstība, kā arī citu viņam pakļauto amatpersonu likumdošanas attīstība.

Izstrādātas un visaptverošas likumdošanas trūkums, no vienas puses, un paražu tiesību elastības trūkums, no otras puses, noveda pie tā, ka, attīstoties valsts varas tiesu funkcijām, tiesneši paši, balstoties uz specifisku situācija, savu šķirisko interešu vadīta, sāka radīt jaunas tiesību normas.

Tiesību uz privāto apliecināšana īpašums piespieda valsts iestādes lielākās sabiedrības daļas apziņā ieviest domu, ka lietas, kas iepriekš bija kopīpašums, ir pārvērtušās par indivīdu monopolu. Likumsakarīgi, ka cīņa ar mēģinājumiem piesavināties svešu īpašumu tolaik kļuva par svarīgāko virzienu privātīpašuma aizsardzībā. Tas izpaudās nežēlīgajos sodos, kas tika piemēroti tiem, kuri izdarīja zādzību. Raksturīgi, ka par lielām zādzībām un visniecīgākajām zādzībām likums sodīja gandrīz vienādu bardzību.

Maiju vidū brīvs cilvēks, kurš nozog svešu īpašumu, pārvērtās par verdzību un kļuva par lietas īpašnieka īpašumu. Ar mazāk nozīmīgu zādzību vainīgais varētu atmaksāties. Bet tā vairs nebija vienkārša kompensācija par nozagto, bet gan dubults sods, no kura viena puse pienākas īpašniekam, bet otra puse valstij.

Mantu zādzība no inkiem tika bargi sodīta. Tātad par pirmo zādzību no lauka, kas nepiederēja inkiem, tika sodīts ar neuzticību, bet par otro ar nomētāšanu ar akmeņiem. Par sīklietu zādzību pirmo reizi tika sodīts ar piekaušanu sabiedriskā vietā, par otro - par sevis sakropļošanu, par trešo - ar nāvessodu.

Privātīpašuma attīstība maiju, acteku un inku sabiedrībā notika, saglabājot komunālo zemes izmantošanas formu. Pēdējā likumā bija iekļautas vairākas cilšu laikmeta paražas, kas valsts muižniecībai joprojām bija diezgan ērtas: piešķīrumu sadale, vecāko kolektīvā darba organizēšana, savstarpēja palīdzība un kopienas locekļu kopīga atbildība.

Svarīgs tiesību sistēmas elements maiju, acteku un inku vidū bija kopienas locekļu piespiešana veikt sabiedriskos darbus. Piespiedu darba kārtība tika nodrošināta ar drastiskiem pasākumiem. Par to, ka amatnieks vai gans atteicās darīt savu darbu, viņu sita ar akmeņiem vai pātagu. Pat gulēšana dienas laikā inku vidū tika uzskatīta par noziegumu, un vainīgie tika piekauti.

Privātīpašuma aizsardzībā bija paredzēts kaitējuma atlīdzināšanas princips. Tātad dažos gadījumos maiju un acteku vidū pat strīds par zādzību varētu tikt atrisināts, atdodot nozagto lietu. Inku vidū, ja dzīvnieks saindēja svešu sējumu, īpašniekam bija pienākums atlīdzināt zaudējumus. Cilvēks, kurš nodedzināja svešu māju, tika sodīts ar nāvi, taču vispirms viņam nācās atlīdzināt nodarītos zaudējumus.

Līgumattiecības tiek atspoguļotas arī tiesību normās. Ievērojams sadalījums tika saņemts ar maiņas un pirkšanas un pārdošanas līgumiem. Nereti kā maiņas vienība darbojās kakao graudi, spalvas u.c.. Acteki, pārdodot vergu, prasīja divu liecinieku klātbūtni un paša verga piekrišanu, ja viņam nebija speciālas apkakles bēgšanai vai nepaklausībai. .

Actekiem un majām bieži bija aizdevuma attiecības. Šīs attiecības bieži noveda pie parādu verdzības. Bija arī citi līgumi - pieņemšana darbā, ziedošana utt. Līguma noslēgšanu varētu papildināt ar zvērestiem.

2.§ Krimināllikums

Acteku, maiju un inku likumus raksturoja vienkāršība un bardzība, nosakot sodus likumpārkāpumiem. Tādējādi acteku vidū par smagiem noziegumiem tika uzskatīta zaimošana, burvība, nodevība, sacelšanās pret varas iestādēm (sods - nāvessods), brīvu cilvēku nolaupīšana (sods - paverdzināšana), dzeršana (sods - nāvessods), apmelošana. Inku vidū par noziegumiem bez šiem noziegumiem tika uzskatīta sacelšanās, nepakļaušanās pārvaldei, tiltu iznīcināšana, ceļošana bez atļaujas, aborti, nepatiesas liecības sniegšana u.c.. Tika fiksēts neuzmanīgas nozieguma jēdziens. Dažos gadījumos kolektīvā atbildība tika konsolidēta.

Visizplatītākais sods bija nāvessods dažādos veidos: nogalināšana ar akmeņiem, žņaugšana, pakāršana kājās, sagriešana gabalos. Bieži vien noziedznieki tika izmantoti kaušanai upurēšanas laikā. Kā sods tika izmantota sišana ar akmeņiem un nūjām, lūpu un ausu nogriešana. Bija arī naudas sodi.

Tiesa. Tiesu procesi acteku, maiju un inku vidū attīstījās, veidojoties valstiskumam. Sākotnējā periodā maijā nebija īpašu tiesu iestāžu, kas darbotos papildus esošajam samērā vienkāršajam administratīvajam aparātam.

Acteki izstrādāja tiesu sistēmu, kas saglabāja vairākas iezīmes, kas raksturīgas strīdu risināšanas mehānismam cilšu sabiedrībā. Daži galmi atradās Tenočtitlanā valdnieka pilī, citi darbojās actekiem pakļautās teritorijās.

Metropoles tiesas bija vairāku veidu. Zemākā bija trīs cilvēku tiesa, kuru vadīja apgabala valdnieks. Augstākā tiesa izskatīja sūdzības par nepareizo zemākās tiesas lēmumu un risināja muižniecības lietas. Katrai tiesai bija savi rakstu rakstītāji jeb sastādītāji, kuri attēlos attēloja pušu motīvus, prasītāja un atbildētāja vārdus un tiesas lēmumus. Tiesās bija īpašas amatpersonas, kas izpildīja tiesas lēmumus un sodus.

Inku vidū tiesu funkcijas veica gan vietējās un centrālās pārvaldes iestādes, gan īpašie tiesneši (ochacomayo), kurus ik pa laikam nosūtīja uz dažādām valsts daļām. Šādi tiesneši nebija saistīti ar vietējām paražām un varēja izmantot zīlēšanu un spīdzināšanu.

Tiesas lēmums bija galīgs, taču nāvessoda piespriešanai bija nepieciešams augstākas iestādes apstiprinājums. Augstākajai inkai bija piešķirta augstākā tiesu vara.

§3. Ģimenes tiesības

Normas, kas regulē laulība un ģimene un iedzimtas attiecības. Bija lielas patriarhālās ģimenes. Acteku vidū vīrietim varēja būt vairākas sievas un konkubīnes, bet pirmā sieva tika uzskatīta par vecāko. Inku vidū daudzsievība bija atļauta tikai augstākajam valdniekam un muižniecībai.

Laulība tika noslēgta pēc noteikta vecuma sasniegšanas (acteku vidū - 20 gadi vīriešiem, 16 gadi sievietēm) svinīgas procedūras veidā, kam bija juridiska un reliģiska nozīme. Laulības noslēgumā tika noteikts līgavas pūrs, un līgavainis sarūpēja dāvanas savam topošajam sievastēvam. Incests bija aizliegts un sodāms ar nāvi.

Sievietes stāvoklis ģimenē tika pazemots. Viņa arī tika izslēgta no dalības sabiedriskajā dzīvē. Sievietes ar retiem izņēmumiem nevarēja apmeklēt tempļus upurēšanas laikā, dzīrēs ēda atsevišķi no vīriešiem, nācās piekāpties vīriešiem. Acteku vidū likums prasīja morālu uzvedību tikai no sievietes.

Likums nodrošināja spēcīgu vecāku varu. Acteku vidū dēls, kurš aizvainoja savus vecākus vai pacēla pret viņiem roku, tika sodīts ar nāvi.

Likums noteica noteiktu mantošanas kārtību. Piemēram, maiju vidū pēc tēva nāves īpašums tika nodots dēliem, bet pēc tēva labas gribas mantojumu varēja saņemt arī meita.

Secinājums

Amerikā dzīvoja daudzas ciltis un tautas. Maiji, acteki un inki ekonomiskās attīstības un kultūras ziņā stāvēja pāri citām tautām.

Cilvēki Maiju apdzīvoja Jukatanas pussalu Centrālamerikā. Maiju civilizācijas ziedu laiki iestājās aptuveni 3.-9.gadsimtā, kad maiju valsts iekļāva mūsdienu Gvatemalas teritoriju, daļu no Meksikas u.c.

Maiju sabiedrība tika sadalīta sociālajās grupās. Dziļa bezdibenis šķīra muižniecību, kurai piederēja tirdzniecībā iegūtās bagātības, un vienkāršos zemniekus, kas apstrādāja zemi. Zeme piederēja kopienām; katrai ģimenei kopiena iedeva zemes gabalu, ko kopiena attīrīja no meža. Muižniecība dominēja arī pār parastajiem kopienas locekļiem. Bija arī vergi no gūstekņiem un parādnieki. XIII gadsimtā. ieradās tagadējās Meksikas teritorijā no ziemeļiem Acteki un nodibināja Tenočtitlanas pilsētu. Acteki ir indiešu tauta, kas apdzīvoja Centrālamerikas teritoriju. XV gadsimtā. viņi iekaroja citas teritorijas. Līdz 1520. gadam acteku impērija stiepās no Klusā okeāna piekrastes līdz Atlantijas okeāna piekrastei, no tuksnešiem ziemeļos līdz maiju apmetnēm Jukatanas pussalā dienvidos.

Acteku civilizācija tika uzskatīta par vienu no pārtikušākajām. Impērijas, kurā dzīvo 15 miljoni cilvēku, vadība tika veikta ar augstu efektivitātes pakāpi.

16. gadsimta sākumā, kad acteku galvaspilsēta bija lielākā pilsēta Centrālamerikā, galvaspilsēta inka Kusko. Inki tur apmetās 12. gadsimtā. Inku štats Andos stiepās tūkstošiem kilometru.

Inku inženierzinātnes, vairāk nekā viņu ieroči, atnesa viņiem panākumus iekarošanā. Viņu ceļi bija daudz garāki un kvalitatīvāki par romiešu ceļiem: viens no tiem bija gandrīz 2,5 tūkstošus km garš. Tomēr ne tikai inženiertehniskā un politiskā izpratne ļāva viņiem izveidot tik lielu valsti.

Izmantotās literatūras saraksts

Akimovs D.I. Valsts un tiesību vēsture ārzemēs. - M., 2006. gads

Asimovskis T.D. Civilizācijas procesa vēsture. - M., 2005. gads

Ārvalstu valsts un tiesību vēsture / Red. M.N. Prudņikovs. - M.: UNITI, 2004

Livcovs V.A., Filonovs V.I. Ārvalstu valsts un tiesību vēsture. – Ērglis, 2005

Malakhova I.F. Seno civilizāciju vēsture. - M., 2006. gads

Marusova T.V. Civilizāciju attīstība. - Sanktpēterburga, 2006. gads

Nikolajeva T.D. Visuma civilizācijas attīstība. - M., 2003. gads

Inku štatā tika saglabātas daudzas primitīvās komunālās sistēmas paliekas.

Inku cilts sastāvēja no 10 apakšnodaļām - hatunailyu, kuras savukārt tika sadalītas 10 ailju katrā. Sākotnēji Ailju bija patriarhāls klans, cilšu kopiena.

Islyu bija savs ciems, un viņam piederēja blakus esošie lauki; Ailju locekļi tika uzskatīti par radiniekiem savā starpā un tika saukti par sugasvārdiem, kas tika pārraidīti caur tēva līniju.

Ailjo bija eksogāms, klana iekšienē nebija iespējams apprecēties. Ailju biedri uzskatīja, ka viņi atrodas senču svētvietu - huaca - aizsardzībā. Ailyu tika apzīmēti tāpat kā pachaca, tas ir, simts. Khatun-aylyu ("lielais klans") bija frātrija un tika identificēts ar tūkstoti.

Inku štatā Aileu pārvērtās par lauku kopienu. Tas kļūst acīmredzams, apsverot zemes izmantošanas normas. Visa zeme štatā tika uzskatīta par piederošu augstākajiem inkiem. Patiesībā viņa bija ailju rīcībā. Pati kopienai piederošā teritorija tika saukta par Marku (nejauša sakritība ar kopienas nosaukumu vāciešu vidū). Zemi, kas piederēja visai kopienai, sauca par marka pacha, tas ir, par kopienas zemi.

Apstrādāto zemi sauca par čakru (lauku). Tas tika sadalīts trīs daļās: “Saules laukos” (patiesībā priesteri), inku laukos un, visbeidzot, kopienas laukos. Zemi kopīgi apstrādāja viss ciems, lai gan katrai ģimenei bija sava daļa, no kuras raža tika tai ģimenei.

Sabiedrības locekļi strādāja kopā viena no brigadieru vadībā un, apstrādājuši vienu lauka daļu (Saules laukus), viņi pārcēlās uz inku laukiem, tad uz ciema tīrumiem un beidzot , uz laukiem, no kuriem raža nonāca ciema vispārējā fondā. Šī rezerve tika izlietota, lai atbalstītu citus ciema iedzīvotājus, kuriem bija vajadzīga palīdzība, un dažādām ciemata vajadzībām.

Papildus laukiem katrā ciemā bija arī zemes, kas atradās zem atmatām, un "savvaļas zemes", kas kalpoja kā ganības.

Lauku zemes gabalus periodiski pārdalīja starp ciema biedriem. Atsevišķa lauka daļa palika atmatā pēc tam, kad no tā tika izņemtas trīs vai četras labības. Lauks uzvilkts, strups, tika dots cilvēkam; par katru vīrieša bērnu tēvs saņēma vēl vienu tādu piešķīrumu, par meitu - vēl pusi stulbā. Tupu uzskatīja par pagaidu īpašumu, jo tas bija pakļauts pārdalei. Bet, bez tupu, katras kopienas teritorijā atradās arī zemes gabali ar nosaukumu muya.

Spānijas amatpersonas savos pārskatos šos zemes gabalus sauc par "mantojuma zemi", "savu zemi", "dārzu". Muya zemes gabals sastāvēja no pagalma, mājas, šķūņa vai šķūņa un sakņu dārza, un tas tika nodots no tēva dēlam. Nav šaubu, ka Muya zemes gabali patiesībā ir kļuvuši privātīpašumā.

Tieši uz šiem zemes gabaliem kopienas locekļi savā saimniecībā varēja iegūt dārzeņu vai augļu pārpalikumus, kaltēt gaļu, miecēt ādu, vērpt un aust vilnu, izgatavot keramikas traukus, bronzas instrumentus - visu, ko viņi mainīja kā savu privātīpašumu.

Lauku kopīpašuma apvienojums ar saimniecības zemes gabala privātīpašumu raksturo ailiju kā lauku kopienu, kurā asinsradniecība ir piekāpusies teritoriālām saitēm.

Zemi apstrādāja tikai inku iekaroto cilšu kopienas. Šajās kopienās izcēlās arī cilšu muižniecība - kuraka. Tās pārstāvji uzraudzīja kopienas biedru darbu un pārliecinājās, ka kopienas dalībnieki maksā nodokļus; viņu zemes gabalus apstrādāja kopienas locekļi.

Papildus savai daļai komunālajā ganāmpulkā Kurakiem bija privātīpašumā esošie mājlopi, līdz pat vairākiem simtiem galvu. Savās mājsaimniecībās desmitiem vergu konkubīņu vērpa un auda vilnu vai kokvilnu. Kuraku lopkopību vai lauksaimniecības produkciju mainīja pret rotām no dārgmetāliem u.c. Bet kuraka kā iekarotajām ciltīm piederīgie joprojām atradās pakārtotā stāvoklī, pāri viņiem stāvēja inki kā valdošais slānis, augstākā kasta.

Inki nestrādāja, tie bija militārā dienesta muižniecība. Valdnieki viņus apveltīja ar zemes gabaliem un strādniekiem no iekarotajām ciltīm, janakūniem, kuri tika pārvietoti inku fermās. Zemes, ko muižniecība saņēma no augstākajiem inkiem, bija viņu privātīpašums.

Muižniecība ļoti atšķīrās no parastajiem priekšmetiem ar savu izskatu, īpašo matu griezumu, apģērbu un rotaslietām. Dižciltīgos inkus spāņi sauca par oreheniem (no spāņu valodas vārda "rieksts" — auss) viņu milzīgajiem zelta auskariem, gredzeniem, kas stiepa ausu ļipiņas.

Priviliģētu stāvokli ieņēma arī priesteri, kuru labā tika savākta daļa ražas. Viņi nebija pakļauti vietējiem valdniekiem, bet gan apvienotai korporācijai, kuru pārvaldīja augstā priesterība Kusko.

Inkiem bija noteikts skaits janakunu, kurus spāņu hronisti sauca par vergiem. Spriežot pēc tā, ka viņi pilnībā piederēja inkiem un darīja visus niecīgos darbus, viņi patiešām bija vergi.

Īpaši svarīgi ir hronistu ziņojumi, ka janakunu stāvoklis bija iedzimts. Ir zināms, ka 1570. gadā, t.i., 35 gadus pēc inku varas krišanas, Peru bija vēl 47 tūkstoši janakūnu.

Lielāko daļu produktīvā darba veica kopienas locekļi: viņi strādāja laukus, būvēja kanālus, ceļus, cietokšņus un tempļus.

Taču lielas, iedzimti paverdzinātu strādnieku grupas parādīšanās, ko izmantoja valdnieki un militārā elite, liecina, ka Peru sabiedrībā jau agri bija vergi, saglabājot ievērojamas cilšu sistēmas paliekas.

Inku valsti sauca Tahuantinsuyu, kas burtiski nozīmē "četri reģioni, kas savienoti kopā". Katru reģionu pārvaldīja gubernators, apgabalos vara bija vietējo amatpersonu rokās.

Valsts priekšgalā bija valdnieks, kurš nesa titulu "Sapa Inka" - "viena valdošā inka". Viņš komandēja armiju un vadīja civilo pārvaldi.

Inki izveidoja centralizētu pārvaldes sistēmu. Augstākie inki un augstākās amatpersonas no Kusko vēroja gubernatorus, viņi vienmēr bija gatavi atvairīt dumpīgo cilti.

Bija pastāvīgs pasta savienojums ar vietējo valdnieku cietokšņiem un rezidencēm. Ziņojumus pārraidīja skrējēji. Pasta stacijas atradās uz ceļiem netālu viena no otras, kur vienmēr dežurēja sūtņi.

Senās Peru valdnieki radīja likumus, kas aizsargāja virsotņu dominēšanu, kuru mērķis bija nodrošināt iekaroto cilšu pakļaušanu un novērst sacelšanos. Virsotnes saspieda ciltis, pa daļām apmetot tās svešos reģionos. Inki ieviesa visiem obligātu valodu - kečua.