Quali vantaggi avevano gli schiavi Inca? Sistema statale degli Incas. Popoli e province

3. ordine sociale Inca

La tribù Inca era composta da 10 divisioni - Khatun-Ailyu, che a loro volta erano divise in 10 Aiyu ciascuna. Inizialmente Ailyu era un clan patriarcale, una comunità tribale: aveva un proprio villaggio e possedeva campi adiacenti. I nomi nella comunità tribale sono stati tramandati per linea paterna. Gli Islew erano esogami. Era vietato sposarsi all'interno del clan. I suoi membri credevano di essere sotto la protezione dei santuari ancestrali - huaca. Aiyu erano anche designati come pachaca, cioè cento. Khatun-ailyu (grande clan) era una fratria ed era identificato con mille. Aileu si trasforma in una comunità rurale nello stato degli Incas. Ciò si riflette nella considerazione delle norme sull'uso del suolo.

Tutta la terra dello stato apparteneva al supremo Inca, ma in realtà era a disposizione degli ailyu. Il territorio che apparteneva alla comunità era chiamato marka; il terreno che apparteneva alla comunità era chiamato marka pacha, cioè terreno comunitario.

La terra coltivata (chakra) era divisa in tre parti: la "terra del sole" - i sacerdoti, i campi degli Incas ei campi della comunità. Ogni famiglia aveva la sua quota di terra, sebbene tutta fosse coltivata congiuntamente dall'intero villaggio, ei membri della comunità lavoravano insieme sotto la direzione degli anziani. Dopo aver lavorato una sezione del campo, si trasferirono nei campi degli Incas, poi nei campi degli abitanti del villaggio e poi nei campi, il cui raccolto andò al fondo generale del villaggio.

Ogni villaggio aveva terreni incolti e "terreni selvaggi" - pascoli. Gli appezzamenti di campo venivano periodicamente ridistribuiti tra gli abitanti del villaggio. A un uomo veniva dato un abito da campo, chiamato tupu. Per ogni figlio maschio, il padre ha ricevuto un altro tutù, per la figlia - metà. Era un possesso temporaneo ed era soggetto a ridistribuzione.

Oltre al tupu, ogni comunità aveva delle terre che venivano chiamate “giardino, terra propria” (muya). Questo sito consisteva in un cortile, una casa, un fienile, un capannone, un giardino. Questa terra è stata tramandata di padre in figlio. Da questi appezzamenti, i membri della comunità potrebbero ricevere frutta o verdura in eccesso. Potevano essiccare la carne, filare e tessere, fare vasi di ceramica - tutto ciò che avevano come proprietà privata.

Nelle comunità che si svilupparono tra le tribù conquistate dagli Incas, spiccava anche la nobiltà tribale - kuraka. I rappresentanti del kurak erano obbligati a monitorare il lavoro dei membri della comunità e controllare il pagamento delle tasse. I membri della comunità delle tribù conquistate coltivavano le terre degli Incas. Inoltre, hanno coltivato aree di kurak. Nella famiglia kurak, le concubine filavano e tessevano lana o cotone. Nella mandria comunale, kuraka aveva fino a diverse centinaia di capi di bestiame. Tuttavia, i kuraka erano in una posizione subordinata e gli Inca stavano sopra di loro come la casta più alta.

Gli stessi Incas non funzionavano. Costituivano la nobiltà del servizio militare, erano dotati di appezzamenti di terra e lavoratori delle tribù conquistate. Le terre ricevute dal sommo Inca erano considerate proprietà privata della nobiltà di servizio. I nobili Incas erano chiamati orechens (dalla parola spagnola per "noce" - orecchio) per enormi orecchini d'oro che allungavano i lobi delle orecchie.

I sacerdoti occupavano una posizione privilegiata nella società. A favore dei sacerdoti veniva riscossa una parte del raccolto. Non erano subordinati ai governanti locali, ma costituivano una società separata. Queste corporazioni erano gestite da un sommo sacerdozio con sede a Cuzco.

Gli Inca avevano un certo numero di lavoratori - gli Yanakun - che i cronisti spagnoli chiamavano schiavi. Questa categoria era interamente di proprietà degli Inca e faceva tutto il lavoro umile. La posizione di questi Yanakun era ereditaria.

I membri della comunità svolgevano la maggior parte del lavoro produttivo. Ma l'apparizione di un folto gruppo di lavoratori schiavizzati ereditariamente indica che la società in Perù era una delle prime società proprietarie di schiavi con la conservazione di resti significativi del sistema tribale.

Lo stato degli Incas aveva una struttura particolare. Si chiamava Tawantinsuyu - "quattro regioni collegate tra loro". Ogni area era governata da un governatore, che di solito era un parente diretto dell'Inca al potere. Erano chiamati "apos". Insieme a diversi altri dignitari, costituirono il consiglio di stato del paese, che poteva esprimere le sue proposte e idee agli Inca. Nei distretti il ​​potere era nelle mani dei funzionari locali.

A capo dello stato c'era il sovrano - "Sapa Inca" - l'unico Inca al potere. Sapa Inca comandava l'esercito e dirigeva l'amministrazione civile. Lui e alti funzionari osservavano i governatori. Per controllare le regioni e i distretti c'era un servizio postale permanente. I messaggi sono stati trasmessi da messaggeri-corridori. Sulle strade, poco distanti l'una dall'altra, c'erano stazioni di posta, dove i messaggeri erano sempre in servizio.

Gli Incas introdussero una lingua obbligatoria per tutti: il quechua. Divisero le tribù e si stabilirono in parti in aree diverse. Questa politica è stata attuata al fine di consolidare la sottomissione delle tribù conquistate e prevenire malcontenti e rivolte. Le leggi furono create per proteggere il governo degli Incas.

4. Religione e cultura degli Incas

In accordo con le opinioni religiose degli Incas, il Sole occupava una posizione dominante tra gli dei e governava l'intero mondo ultraterreno.

Il sistema religioso ufficiale degli Incas era il sistema "eliocentrico". Si basa sulla subordinazione del Sole - Inti. Inti era solitamente raffigurato come un disco d'oro, da cui partivano raggi in tutte le direzioni. Il volto di un uomo è raffigurato sul disco stesso. Il disco era d'oro puro, cioè il metallo che apparteneva al Sole.

La moglie di Inti e allo stesso tempo la madre degli Incas - secondo le credenze degli indiani - era la dea della luna Kilja.

Il terzo "abitante del firmamento", venerato anche nell'Impero Inca, era il dio Ilyapa - sia tuono che fulmine.

I templi possedevano enormi ricchezze, un gran numero di ministri e artigiani, architetti, gioiellieri e scultori. Il contenuto principale del culto Inca era il rituale sacrificale. I sacrifici venivano effettuati principalmente da animali e solo in casi estremi da persone. Un evento straordinario potrebbero essere i festeggiamenti al momento dell'ascesa al trono di un nuovo supremo Inca, durante un terremoto, una siccità, una guerra. I prigionieri di guerra oi bambini venivano sacrificati, che venivano presi in tributo alle tribù conquistate.

Insieme alla religione ufficiale del culto del sole, c'erano anche credenze religiose più antiche. La loro essenza era ridotta alla deificazione non di grandi e potenti dei, ma di luoghi e oggetti sacri, i cosiddetti wak.

Le credenze totemiche occupavano un posto importante nella religione degli Incas. Le comunità prendono il nome da animali: Pumamarca (comunità di puma), Condormarca (comunità di condor), Huamanmarca (comunità di falchi), ecc. Vicino al totemismo c'era il culto delle piante, principalmente delle patate, poiché questa pianta aveva un ruolo fondamentale nella vita dei peruviani. Le immagini di questa pianta nella scultura sono state conservate: vasi a forma di tuberi. C'era anche un culto delle forze della natura. Particolarmente sviluppato fu il culto della madre terra, chiamato Pacha-mama.

Il culto degli antenati era di grande importanza. Gli antenati erano venerati come spiriti protettori e guardiani della terra di una determinata comunità e dell'area in generale. C'era l'usanza della mummificazione dei morti. Nelle tombe erano conservate mummie in abiti eleganti con decorazioni e utensili domestici. Il culto delle mummie dei sovrani raggiunse uno sviluppo particolare. Sono stati accreditati con poteri soprannaturali. Le mummie dei sovrani furono portate in campagna e portate sul campo di battaglia.

Per misurare lo spazio, gli Inca avevano misure basate sulla dimensione di parti del corpo umano. La più piccola di queste misure era la lunghezza del dito, quindi una misura uguale alla distanza dal pollice piegato all'indice. Per misurare la terra, veniva spesso utilizzata una misura di 162 cm Per il conteggio veniva utilizzato un tabellone diviso in strisce, scomparti in cui si muovevano le unità di conteggio, ciottoli rotondi. Il tempo è stato misurato dal tempo impiegato per bollire le patate, il che significa circa un'ora. L'ora del giorno era determinata dal sole.

Gli Inca avevano un'idea degli anni solari e lunari. Per osservare il sole, nonché per determinare con precisione l'ora dell'equinozio e del solstizio, gli astronomi dell'Impero Inca costruirono speciali "osservatori" in molti luoghi del Perù. Il più grande punto di osservazione del sole era a Cuzco. La posizione del sole è stata osservata da quattro torri appositamente costruite a est ea ovest di Cusco. Ciò era necessario per determinare i tempi del ciclo agricolo.

L'astronomia era uno dei due concetti scientifici più importanti nell'impero Inca. La scienza doveva servire gli interessi dello stato. Le attività degli astronomi, che grazie alle loro osservazioni potevano stabilire le date più opportune per l'inizio o semplicemente per l'attuazione di determinati lavori agricoli, portarono notevoli benefici sia allo Stato che a tutti i suoi cittadini.

Il calendario Inca era principalmente orientato verso il sole. L'anno era considerato composto da 365 giorni, divisi in dodici mesi di 30 giorni, dopo i quali il calendario seguiva ancora cinque (e in un anno bisestile - sei) giorni finali, chiamati "giorni senza lavoro".

C'erano scuole per ragazzi. Vi furono accettati ragazzi provenienti dai nobili Incas, così come la nobiltà delle tribù conquistate. Pertanto, il compito delle istituzioni educative era quello di preparare la prossima generazione dell'élite dell'impero. La scuola ha insegnato per quattro anni. Ogni anno dava determinate conoscenze: nel primo anno si studiava la lingua quechua, nel secondo il complesso religioso e il calendario, e il terzo o quarto anno si dedicava allo studio dei cosiddetti quipu, segni che fungevano da "nodo lettera".

Quipu consisteva in una corda, a cui erano legate corde ad angolo retto, appese a forma di frangia. A volte c'erano fino a cento di questi cavi. I nodi erano legati su di loro a distanze diverse dalla corda principale. La forma dei nodi e il loro numero indicavano numeri. Questo record era basato sul sistema decimale degli Incas. La posizione del nodo sul pizzo corrispondeva al valore degli indicatori digitali. Potrebbe essere uno, dieci, cento, mille o anche diecimila. Allo stesso tempo, un semplice nodo indicava il numero "1", doppio - "2", triplo - "3". Il colore delle corde indicava alcuni oggetti, ad esempio le patate erano simboleggiate da marrone, argento - bianco, oro - giallo.

Questa forma di scrittura è stata utilizzata principalmente per trasmettere messaggi sulle tasse. Ma a volte il quipu veniva usato per registrare il calendario e le date e i fatti storici. Quindi, il quipu era un sistema di comunicazione convenzionale, ma non era ancora una lingua scritta.

La questione se gli Inca avessero una lingua scritta rimane irrisolta fino a tempi recenti. Il fatto è che gli Inca non hanno lasciato monumenti scritti, ma ancora molti vasi raffigurano fagioli con segni speciali. Alcuni studiosi considerano questi segni come ideogrammi, cioè i segni sui fagioli hanno un significato simbolico, condizionale.

C'è anche un'opinione secondo cui la scrittura degli Incas esisteva sotto forma di scrittura per immagini, pittografia, ma a causa del fatto che le tavole su cui erano applicati questi segni erano incorniciate da cornici d'oro, saccheggiate e smantellate dagli europei, i monumenti di scrittura non sono sopravvissuti fino ad oggi. .

La creatività letteraria in lingua quechua era molto ricca. Tuttavia, poiché queste opere non sono state registrate per iscritto e sono state conservate nella memoria dei recitatori, ci sono pervenuti solo frammenti, conservati per i posteri dai primi cronisti spagnoli.

Delle opere poetiche degli Incas, inni (inno a Viracocha), racconti mitici e poesie di contenuto storico sono stati conservati in frammenti. Il poema più famoso è "Olyantai", che canta le gesta del capo di una delle tribù che si ribellò al supremo Inca.

Una delle più aree sviluppate La scienza nell'impero Inca era medicina. Lo stato di salute degli abitanti non era una questione privata dei cittadini, anzi, l'impero era interessato a garantire che gli abitanti del paese servissero lo stato nel miglior modo possibile.

Gli Incas usavano alcuni metodi scientifici per curare le malattie. Sono state utilizzate molte piante medicinali; era noto anche l'intervento chirurgico, come ad esempio la trapanazione del cranio. Insieme ai metodi scientifici, era diffusa la pratica della medicina magica.

5. Fine dello stato Inca. conquiste portoghesi

Le truppe di Pizarro conquistarono Cuzco nel 1532. Il supremo Inca Atahualpa morì. Ma lo stato degli Incas non cessò immediatamente di esistere. Gli abitanti dell'antico stato continuarono a lottare per la propria indipendenza. Nel 1535 scoppiò una rivolta. Fu soppresso nel 1537, ma i suoi partecipanti continuarono la lotta per l'indipendenza per più di 35 anni.

Il principe Inca Manco guidò la rivolta contro gli spagnoli, che usarono metodi ingegnosi nella lotta contro i conquistatori. Dapprima passò dalla parte degli spagnoli e si avvicinò a Pizarro, ma solo per studiare il nemico. Iniziando a raccogliere forze dalla fine del 1535, Manco nell'aprile 1536 si avvicinò a Cuzco con un grande esercito e la assediò. Ha costretto gli spagnoli prigionieri a servirlo come armaioli, artiglieri e artiglieri. Furono usate armi da fuoco spagnole e cavalli catturati. Lo stesso Manco era vestito e armato in spagnolo, cavalcava e combatteva con armi spagnole. I ribelli ottennero spesso un grande successo combinando le tecniche della guerra indiana originaria con quella europea. Ma la corruzione e il tradimento costrinsero Manco a lasciare questa città dopo 10 mesi di assedio di Cusco. I ribelli continuarono a combattere nella regione montuosa di Vile-capampe, dove si fortificarono. Dopo la morte di Manco, Tupac Amaru diventa il capo dei ribelli.

Organi, così come chirurghi che eseguono operazioni complesse come la craniotomia, il cui scopo ci sfugge. Capitolo 2. Diritto dell'antica civiltà americana §1. Diritto civile La più importante fonte di diritto tra Maya, Aztechi e Incas erano le consuetudini legali. La formazione del potere monarchico fu accompagnata dal graduale sviluppo dei poteri legislativi del sovrano supremo, nonché ...

Inca. Tuttavia, gli indiani continuarono a combattere, quindi "l'agonia della morte" si prolungò per quarant'anni. Quando arrivarono i rinforzi, Pizarro ei suoi soldati si precipitarono a Cuzco, la città degli innumerevoli tesori degli Incas. Spinti dalla sete d'oro, gli spagnoli torturarono brutalmente gli indiani per scoprire da loro i segreti dei tesori nascosti, e tutti coloro che cercavano di resistergli furono intimiditi fino al silenzio. Accompagnato...

Quello in vecchiaia uomo comune non sarà lasciato al caso. La supervisione che tutto fosse giusto era svolta dal potente apparato di controllo del sovrano. 7. Nell'impero Inca si stabilì la supremazia incondizionata delle leggi. Un reato commesso da un membro dell'élite era punito molto più severamente del reato di una persona comune. Ad esempio, se una persona nobile...

INTRODUZIONE

CONCLUSIONE

BIBLIOGRAFIA

INTRODUZIONE

Quando le navi spagnole arrivarono al largo della costa orientale del Nuovo Mondo, questo vasto continente, comprese le Indie occidentali, era abitato da molte tribù e popoli indiani a vari livelli di sviluppo.

La maggior parte di loro erano cacciatori, pescatori, raccoglitori o contadini primitivi; solo in due aree relativamente piccole dell'emisfero occidentale - in Mesoamerica e nelle Ande - gli spagnoli incontrarono civiltà indiane altamente sviluppate. Sul loro territorio sono nate le più alte conquiste culturali dell'America precolombiana. Al momento della sua "scoperta", nel 1492, vi vivevano fino a 2/3 dell'intera popolazione del continente, sebbene in termini di dimensioni queste aree rappresentassero solo il 6,2% della sua superficie totale. Fu qui che si trovavano i centri di origine dell'agricoltura americana e, all'inizio della nostra era, sorgono le civiltà originarie degli antenati dei Nahua, Maya, Zapotechi, Quechua, Aymara.

Nella letteratura scientifica, questo territorio era chiamato Middle America o Zona delle Alte Civiltà. È suddivisa in due regioni: settentrionale - Mesoamerica e meridionale - regione andina (Bolivia - Perù), con una zona intermedia tra loro (America centromeridionale, Colombia, Ecuador), dove le conquiste culturali, sebbene abbiano raggiunto un grado significativo, non hanno raggiungere le vette della statualità e della civiltà. L'arrivo dei conquistatori europei interruppe qualsiasi sviluppo indipendente della popolazione aborigena di queste aree. Solo ora, grazie al lavoro di diverse generazioni di archeologi, stiamo finalmente iniziando a capire quanto fosse ricca e vibrante la storia dell'America precolombiana.

Nuovo mondoè anche un laboratorio storico unico, poiché il processo di sviluppo della cultura locale si svolse nel complesso in modo autonomo, a partire dal tardo Paleolitico (30-20 mila anni fa) - il tempo dell'insediamento del continente dall'Asia nord-orientale attraverso il Stretto di Bering e Alaska - e fino ad allora, fino a quando non fu posto fine dall'invasione dei conquistatori europei. Così, quasi tutte le fasi principali dell'antica storia dell'umanità possono essere rintracciate nel Nuovo Mondo: dai primitivi cacciatori di mammut ai costruttori delle prime città - centri di stati e civiltà di prima classe. Già un semplice confronto del percorso percorso dalla popolazione indigena d'America nell'era precolombiana, con pietre miliari nella storia del Vecchio Mondo, fornisce una quantità insolitamente ampia per identificare modelli storici generali.

Il termine stesso "scoperta dell'America" ​​di Colombo, che si ritrova spesso nelle opere storiche di vari autori, richiede alcune precisazioni. È stato giustamente sottolineato più di una volta che questo termine è in realtà errato, poiché prima di Colombo le coste del Nuovo Mondo erano raggiunte da est dai romani, vichinghi e da ovest dai polinesiani, cinesi e giapponesi. Va inoltre tenuto conto del fatto che questo processo di interazione e scambio di due culture non è stato unilaterale. Per l'Europa, la scoperta dell'America ha avuto colossali conseguenze politiche, economiche e intellettuali.

Il continente americano dal periodo della sua scoperta e custodisce ancora molti misteri. Prima della conquista del continente da parte degli europei, era un'originale coesione di diverse culture. Gli scienziati sono profondamente impegnati nello studio delle tre civiltà più sorprendenti, la cui storia risale a centinaia di anni fa: queste sono le antiche civiltà degli Aztechi, degli Incas e dei Maya. Ognuna di queste civiltà ci ha lasciato molte prove della sua esistenza, in base alle quali possiamo giudicare l'era del loro periodo di massimo splendore e l'improvviso declino o la parziale scomparsa del tutto. Ogni cultura porta con sé un enorme strato culturale studiato e tuttora in corso di studio, espresso nelle opere architettoniche, nelle testimonianze della scrittura, nei resti dell'arte artigianale, così come nel linguaggio che ci è pervenuto. Di fronte ogni volta alla cultura antica dell'America Latina e non di rado a quella moderna, troviamo in essa molte cose interessanti e ancor più irrisolte e circondate da un alone di misticismo. Qual è un mito sul favoloso paese "El dorado". Molti frammenti dell'era lontana dell'esistenza delle civiltà degli Inca, degli Aztechi e dei Maya, purtroppo, sono andati perduti per sempre, ma molto rimane con cui siamo in contatto diretto, ma ci dà anche modo di districarci molto, a volte inspiegabile, per noi moderni, riguardo all'arte in genere di quei mondi lontani. Il problema dello studio di queste antiche culture fino a tempi recenti era che la stessa America Latina era "chiusa agli occhi e alle menti degli scienziati di tutto il mondo". Con grandi ostacoli e intervalli nelle pause, sono stati e sono in corso scavi e ricerche di tesori architettonici. Solo di recente, ad eccezione dell'informazione letteraria, è stato ampliato l'accesso a territori e luoghi legati all'abitazione di antiche tribù e popoli. Le persone che sono state lì e parlano di ciò che hanno visto sembrano sopraffatte dalle impressioni più insolite di ciò che hanno vissuto e visto. Parlano con entusiasmo dei luoghi in cui un tempo si sarebbero svolti riti religiosi, di antichi templi indiani, di molte cose che non potremmo immaginare chiaramente senza vedere nella realtà. Ascoltandoli, immagini e comprendi tutta la grandezza e il valore dei monumenti delle antiche civiltà, portano con sè veramente strato enorme informazioni necessarie per la comprensione e la corretta percezione dell'esistenza dei nostri antenati e, in generale, della storia dello sviluppo dell'umanità.

Nel riassumere le tre culture, vorrei dare un quadro generale, sottolineandone l'originalità, il ritratto verbale di ciascuna. Tra le antiche civiltà americane si possono distinguere gli Aztechi, i Maya e gli Incas. Le radici di queste grandi civiltà si perdono nella notte dei tempi. Molto rimane sconosciuto su di loro, ma è noto che hanno raggiunto un alto livello di sviluppo. Maya, Aztechi e Incas hanno ottenuto grandi risultati in astronomia, medicina, matematica, architettura e costruzione di strade. I Maya avevano un calendario molto accurato, sebbene non avessero telescopi e altri dispositivi speciali per osservare il cielo. I calendari azteco e inca sono molto simili, nel frattempo, al calendario maya. Gli Aztechi erano un popolo molto bellicoso che nel XIII secolo visse nella Valle dell'Anahuac, dove oggi si trova la città di Città del Messico, il cui territorio fu successivamente ampliato a seguito di lunghe guerre di conquista e trasformato nella principale zona politica di Tenochtitlan, la capitale dello stato azteco, la cui popolazione era di 60.000 persone prima dell'inizio della conquista.

Gli Aztechi avevano una vasta conoscenza nel campo dell'astronomia, che hanno ereditato da culture più antiche. La civiltà azteca ereditò anche l'architettura delle piramidi, la scultura e la pittura. Gli Aztechi estrassero e lavorarono oro, argento e carbone. Hanno costruito molte strade e ponti. Gli Aztechi svilupparono l'arte della danza e molti sport; teatro e poesia. Avevano un gioco con la palla molto simile al basket di oggi. E, secondo la leggenda, il capitano della squadra che una volta perse fu decapitato. Gli Aztechi erano molto ben istruiti, insegnando discipline come: religione, astronomia, storia delle leggi, medicina, musica e arte della guerra. Lo stato Inca raggiunse il suo apogeo nel X secolo. La sua popolazione contava oltre 12 milioni di persone. La religione degli Incas aveva un culto del dio sole, secondo il quale nominavano i loro imperatori. La società non era costruita sulle fondamenta della democrazia, poiché era divisa in classi. Le persone dovevano essere impegnate nell'agricoltura o nell'artigianato ed erano obbligate a coltivare la terra. Il commercio era poco sviluppato. La capitale dell'Impero Inca aveva comunicazioni con l'intero territorio dell'impero attraverso magnifici ponti e strade.

Inoltre, l'argomento della mia considerazione più dettagliata sarà la civiltà degli Aztechi. Ho scelto gli Aztechi per un motivo, perché ero interessato al fatto che la loro cultura è sopravvissuta fino ad oggi e numerose tribù di Aztechi vivono nel nostro tempo, vivendo nelle loro terre ancestrali.

GLI INCA

inca maya calendario azteco

Si sta facendo luce. I raggi del sole, irrompendo nel cielo mattutino, dipingevano le cime innevate delle Ande di colori rosa pallido. Qui, a un'altitudine di 4300 metri sul livello del mare, gli indiani, incontrando l'alba, si rallegrano del tepore che scaccia il freddo della notte. I raggi del sole hanno già illuminato il tempio del sole al centro della capitale dello stato Inca, la città di Cusco (che significa centro del mondo ). Le pareti dorate del tempio brillavano al sole. Statue di lama, vigogne e condor fuse in oro puro brillavano nel giardino Inca di fronte al tempio. In segno di riverenza per il dio del sole, gli indiani che passano accanto al tempio mandano baci aerei. Credono che il sole dia loro vita e fornisca loro tutto ciò di cui hanno bisogno: quanto sono grati per questi doni generosi!

secoli XIV-XVI sulla costa occidentale del Sud America, il potere di un potente impero d'oro . Grazie alla guida di architetti e ingegneri di talento, la vita sociale degli Inca raggiunse un livello molto alto. Il territorio dello stato copriva tutte le terre dalle regioni meridionali della moderna Colombia all'Argentina e raggiungeva una lunghezza di 5000 km. Gli Incas credevano di aver conquistato quasi il mondo intero , - è stato scritto nella rivista National Geographic . E quelle terre che restavano ancora fuori del loro stato non rappresentavano, a loro avviso, alcun valore. Tuttavia, in un'altra parte del mondo, nessuno sapeva nemmeno dell'esistenza del loro stato.

Chi sono questi Inca? Qual è la loro origine?

Quando iniziò l'ascesa della cultura Inca (1200-1572), tutte le precedenti civiltà eccezionali del Sud America lasciarono l'arena della storia o si stavano avvicinando rapidamente al tramonto. Il paese Inca era situato nella parte sud-occidentale della terraferma, estendendosi da nord a sud per molte migliaia di chilometri. Durante il suo periodo di massimo splendore, nel suo territorio vivevano 15-16 milioni di persone.

Le leggende raccontano l'origine di questo popolo. Dio del sole IntiOsservavo con tristezza la vita delle persone sulla terra: in fondo vivevano peggio degli animali selvatici, nella povertà e nell'ignoranza. Dopo aver avuto pietà di loro, gli Inca mandarono i loro figli al popolo: un figlio Manco Capacae la figlia Mama Oklio. Dopo aver dato loro un bastone d'oro puro, il padre divino ordinò loro di stabilirsi dove il bastone sarebbe entrato facilmente nel terreno. È successo non lontano dal villaggio di Pakari-Tambo, adagiato ai piedi della collina di Wanakauri. In adempimento della volontà divina del Sole, i suoi figli rimasero e fondarono la città, che chiamarono Cusco. Davano religione e leggi alle persone che vivevano lì, agli uomini veniva insegnato a coltivare la terra, estrarre metalli rari e lavorarli, e alle donne veniva insegnato a tessere e gestire una casa. Dopo aver creato lo stato, Manco Capac ne divenne il primo Inca- il sovrano, e Mama Oklio - sua moglie.

In accordo con la visione del mondo degli Incas, era il creatore supremo dell'universo e il creatore di tutti gli altri dei Kon Tiksi Viracocha.Creando il mondo, Viracocha ha utilizzato tre elementi principali: acqua, terra e fuoco. Lo spazio degli Incas era costituito da tre livelli: quello superiore è celeste, il Sole e sua moglie-sorella Luna vivono lì, influenzando direttamente la vita dell'umanità; quello di mezzo, in cui vivono persone, animali e piante; quello inferiore è la dimora dei morti e di coloro che devono nascere. Gli ultimi due mondi comunicano attraverso grotte, miniere, sorgenti e crateri. La comunicazione con il mondo superiore avviene attraverso la mediazione degli Inca, che realizzarono la volontà del Sole sulla Terra.

L'ideologia ufficiale dello stato era culto del Sole (Inti).I lama bianchi gli venivano sacrificati quasi ogni giorno, bruciandoli sul rogo. Per scongiurare epidemie e attacchi di nemici, per vincere la guerra e per la salute dell'imperatore, furono dati al Sole bambini alti e belli senza alcun difetto di età inferiore ai 10 anni. La divinità di secondo grado è stata considerata Mamma Kilja- protettrice delle donne, donne in parto, quindi dio del fulmine e del tuono(Il-yapa), dea della stella del mattino(Venere) e molte altre stelle e costellazioni divine.

Le forze sacre, i cui culti erano particolarmente diffusi tra le grandi masse popolari, includevano gli spiriti. Vivevano nelle rocce e nelle grotte, negli alberi e nelle sorgenti, nelle pietre e nelle mummie dei loro antenati. Pregavano gli spiriti, facevano sacrifici, dedicavano loro alcuni giorni. I luoghi in cui vivevano divinità o spiriti erano chiamati "huaca".

L'intero rituale religioso nella società Inca era gestito da sacerdoti. Il sommo sacerdote era il fratello o lo zio di Inca. Indossava una tunica rossa senza maniche e portava un'immagine del Sole sulla testa. Si adornava spesso il viso con piume di pappagallo colorate. Gli era proibito sposarsi e avere figli illegittimi, mangiare carne e bere qualcosa di diverso dall'acqua. La dignità del sommo sacerdote era per la vita. I suoi doveri includevano l'osservanza delle regole esatte del culto solare, l'incoronazione del grande Inca e il suo matrimonio.

Dalle nebbie della leggenda e del mito, gli Inca emergono intorno al 1438 quando sconfiggono il vicino popolo Chaika. L'organizzatore di questa vittoria, il figlio del sovrano di Cuzco-Viracocha Inca, prese il potere supremo, e con esso il nome di Pachacuti. La storicità della sua personalità è fuori dubbio.

L'ulteriore espansione degli Incas si svolse principalmente nelle direzioni meridionale e sudorientale. A metà del XV secolo, gli Inca intervennero nella lotta tra i domini aymara e, di conseguenza, soggiogarono con relativa facilità l'area intorno al lago Titicaca. Qui gli Inca si impossessarono di colossali mandrie di lama e alpaca. Pachacuti dichiarò animali proprietà reale. D'ora in poi, gli eserciti di Cuzco non hanno più sentito il bisogno di veicoli, vestiti e cibo.

Insieme al suo erede Tupac Yupanqui, Pachacuti organizzò una grande campagna settentrionale, durante la quale lo stato Inca approvò finalmente il suo status di impero, sforzandosi di unire l'intero antico ecumene peruviano. L'espansione Inca sull'altopiano vicino al Titicaca li portò vicini al confronto con il regno di Chimor. Anche il sovrano di quest'ultimo - Minchansaman - iniziò ad espandere i suoi possedimenti. Tuttavia, sia gli altipiani che gli abitanti delle pianure hanno cercato di ritardare uno scontro aperto. Entrambi hanno incontrato difficoltà quando si sono trovati in una zona paesaggistica e climatica insolita.

Tupac Yupanqui guidò un esercito nelle montagne dell'Ecuador, dove dovette condurre un'estenuante lotta con le tribù locali. Gli Inca tentarono di fare incursioni nella pianura costiera dell'Ecuador, ma la calda terra paludosa si rivelò poco attraente per le persone abituate all'aria di montagna. Inoltre, la sua numerosa popolazione ha resistito attivamente.

Tra la fine degli anni '60 e l'inizio degli anni '70 del XV secolo, si decise di attaccare Chimor. La vittoria rimase agli Incas, sebbene la pace conclusa dal regno di Chimor fosse relativamente onorevole per questi ultimi. Solo dopo la rivolta che presto scoppiò, lo stato costiero fu finalmente sconfitto. Chimor perse tutti i possedimenti fuori Moche e le postazioni militari Inca si stabilirono in questa stessa valle.

Dopo la morte di Pachacuti, Tupac Yupanqui partì per una nuova campagna. Senza troppe difficoltà, i piccoli stati e le tribù della costa centrale e meridionale del Perù erano ad essi subordinati. Gli Inca incontrarono una resistenza ostinata solo nella piccola valle di Cañete, a sud di Lima. Ancora più facile della conquista della costa meridionale del Perù è stata la conquista di migliaia di chilometri di spazio a sud del Titicaca. Piccoli gruppi di pastori, contadini e pescatori nelle oasi locali non hanno potuto opporre alcuna resistenza evidente al suo esercito.

Dopo la campagna meridionale di Tupac Yupanqui, l'impero raggiunse i suoi confini naturali. I popoli che vivevano sull'altopiano nelle valli montuose e nelle oasi della costa del Pacifico erano uniti sotto un'unica autorità. I sovrani Inca cercarono di spingere i confini del loro stato anche a est. Il successore di Tupac Yupanqui, Huayna Capac, sconfisse le tribù Chachapoya nella Cordigliera Orientale. Tuttavia, più a est - verso l'Amazzonia - gli Inca non potevano avanzare.

La frontiera orientale era l'unica che necessitava di una protezione permanente. Qui gli Inca eressero una serie di fortezze, e sul territorio della moderna Bolivia, queste fortezze erano addirittura collegate da un muro di pietra che si estendeva lungo le creste delle montagne, lungo quasi 200 km.

Sotto Huayne Capac (1493-1525), l'Impero Inca raggiunse il suo apogeo. Dopo la sua morte, scoppiò una guerra intestina tra due pretendenti al trono Inca: Ataulpa e Huascar, che si concluse con la vittoria di Ataulpa. Pizarro ha approfittato di questa lotta, attirando Ataulpa in una trappola. Prendendo un enorme riscatto in oro da Ataulpa, gli spagnoli lo giustiziarono e misero sul trono il fratello minore di Huascar, Manco Capac. Quest'ultimo sollevò presto una rivolta, ma non riuscì a riconquistare Cuzco e guidò i suoi sostenitori a nord-ovest della capitale, dove creò il cosiddetto regno di Novoinsk in una remota regione montuosa. Il suo ultimo sovrano fu giustiziato dagli spagnoli nel 1572.

Gli Incas chiamavano il loro stato Tahuantinsuyu - "Terra delle quattro parti". In effetti, l'impero era diviso in quattro parti (suyu) - province. Non erano unità amministrativo-territoriali in senso moderno. Piuttosto, erano aree simboliche che rappresentavano i quattro punti cardinali. Il territorio di Chinchaysuyu si estendeva alle regioni costiere e montuose centrali e settentrionali, fino al confine settentrionale che oggi separa Ecuador e Colombia lungo il fiume Ancasmayo. La seconda provincia - Colyasuyu - era situata a sud e copriva l'altopiano, parte della Bolivia, l'Argentina settentrionale e la metà settentrionale del Cile. Il terzo - Antisuyu - giaceva a est nell'area della selva amazzonica. Il quarto - Kontisuyu - si estendeva a ovest, fino all'oceano. Il fulcro di queste quattro parti, il punto di partenza era Cusco, situata a un'altitudine di 3000 metri sul livello del mare.

A loro volta, le province furono suddivise in distretti, che erano controllati da un funzionario nominato dall'Inca. Il distretto comprendeva diversi villaggi. Ognuno di loro apparteneva a uno o anche più generi. Il clan possedeva un'area di terra rigorosamente definita. Dalla terra comunale, ogni uomo riceveva un riparto (tutu) e una donna - solo la metà.

Tutta la terra dell'impero era divisa in tre parti: i campi della comunità, la "terra del sole" (il reddito da essa andava al mantenimento dei sacerdoti e dei sacrifici), così come i campi dello stato e degli Inca ( destinato a rifornire l'apparato statale, i guerrieri, i costruttori, lo stesso Inca e il suo seguito, in caso di calamità naturali, nonché il fondo per le vedove, gli orfani e gli anziani). Le terre del fondo sacerdotale e dello stato furono coltivate da liberi residenti nel tempo libero, dopo che furono coltivati ​​gli orti delle famiglie. Questo lavoro aggiuntivo è stato chiamato minka. Era percepito come un contributo necessario, fattibile e sacro di tutti alla causa comune.

Il tenore di vita dei membri ordinari della comunità e delle loro famiglie era quasi lo stesso (quantità di cibo, vestiti, qualità delle case e utensili). Non c'erano poveri affamati. Coloro che non potevano lavorare ricevevano dallo Stato il minimo necessario.

La base dell'economia Inca è l'agricoltura e l'allevamento. Hanno coltivato le stesse piante e quelle. gli stessi animali che ovunque in Perù. Le condizioni naturali hanno costretto alla creazione di impianti di irrigazione: dighe, canali. I campi erano disposti a terrazze. La terra era coltivata a mano, con appositi bastoncini grandi come un uomo.

La produzione artigianale era ben organizzata. La maggior parte delle merci veniva prodotta nella comunità e i più abili ceramisti, armaioli, gioiellieri e tessitori furono reinsediati a Cusco. Vivevano del mantenimento degli Inca ed erano considerati dipendenti pubblici. Il meglio delle loro opere veniva utilizzato per esigenze di culto e doni, strumenti e armi venivano depositati nei magazzini statali. Gli Incas ottennero un grande successo nella metallurgia. Sono stati sviluppati depositi di rame e argento. La tessitura ha ricevuto uno sviluppo speciale. Gli Inca conoscevano tre tipi di telai, sui quali potevano anche realizzare tappeti.

Non c'erano rapporti di vendita, furono sostituiti da una borsa statale regolamentata sviluppata, le cui funzioni dovevano soddisfare le esigenze dei residenti di varie zone climatiche. La forma di scambio erano le fiere - urbane e rurali, organizzate ogni dieci giorni.

L'organizzazione socio-politica degli Incas era molto originale e pienamente coerente con i suoi obiettivi. La cellula primaria e principale della società Inca era la famiglia, guidata dal padre, che si chiamava purek. Il livello più alto controllato dal governo rappresentato da quattro suyuyuk-apu, che erano i capi supremi dei quattro suyu. Sopra di loro c'era solo Sapa Inca ("L'unico Inca") - il signore di tutti Tahuantinsuyu, l'unico coordinatore della sua vita, che aveva un altro titolo ufficiale Intip Churin("Figlio del sole"). Si credeva che fosse disceso sulla terra per compiere la volontà del Sole. Anche i soggetti Sapa Inca si chiamavano "gli Inca"e si leggono come il popolo eletto di Dio.

Solo un marito di sangue reale poteva essere sul trono di Cuzco. Il futuro Inca si è preparato a lungo per un ruolo difficile: ha compreso i segreti della vita, ha studiato religione, varie scienze e quipu - lettera del nodo. Gli furono anche insegnate le buone maniere e le arti marziali.

Sapa Inca fu divinizzato come Intip Churin - il Figlio del Sole. Secondo i sudditi di Tahuantinsuyu, la prosperità e i problemi dell'impero e dell'intero popolo dipendevano dalla salute e dal benessere del loro sovrano. Sapa Inca è stato divinizzato come il "figlio del Sole" con tutte le manifestazioni di culto al servizio del sovrano che derivano da questo fatto. Ma l'istituzione più interessante e insolita che contribuì al rafforzamento ideologico del potere dei Sapa Inca fu una delle più antiche, chiamata "panaka". Panaka è la totalità di tutti i diretti discendenti del signore in linea maschile, ad eccezione di suo figlio, che ne divenne il successore. Il figlio successore ereditò il trono, ma non la ricchezza del padre. La proprietà degli Inca rimase di sua proprietà anche dopo la morte del signore. Naturalmente, il panaka controllava davvero i valori, ma simbolicamente appartenevano alle mummie di Sapa Inca e al suo koya. Conservati attraverso il processo di mummificazione, vestiti con abiti reali, i loro cadaveri sedevano su troni nei palazzi appartenuti ai sovrani durante la loro vita. I governanti venivano serviti come se fossero vivi, cercando di impedire ogni loro desiderio, di soddisfare qualsiasi esigenza, "nutrivano", "bevevano" e in ogni modo possibile compiacevano. Gli imperatori defunti furono portati su palanchini in modo che potessero "camminare" per visitarsi l'un l'altro, visitare gli Inca viventi, che non solo adoravano i loro predecessori, ma si consultavano con loro sulle questioni più urgenti e, durante tali negoziati, i membri del panaki . Di tanto in tanto, le mummie reali venivano portate nella piazza centrale di Cusco per partecipare a vari cerimonie solenni. Pertanto, la maggior parte delle risorse dell'impero "appartenevano ai morti". Questo fatto parla della natura teocratica della statualità a Tahuantinsuyu. Come segno del potere imperiale, indossava un maskapaichu in testa: una benda di finissima lana rossa, decorata con piume di korikenke (una rara varietà di falco che vive sulle Ande).

Nel suo palazzo, l'Inca sedeva su un basso trono di mogano scolpito. I visitatori non potevano vedere la sua faccia: era separato da loro da una tenda. Inca aveva centinaia di concubine al suo servizio, fino a ottomila servitori tra rappresentanti di famiglie nobili lo servivano. Cinquanta di loro avevano accesso al sovrano e venivano sostituiti ogni sette-dieci giorni.

Durante i suoi viaggi era sorvegliato da una guardia vestita di brillanti "divise" ornate di gioielli d'oro e d'argento. L'Inca veniva trasportato in una barella d'oro (solo la cornice era di legno). Dopo la morte, il corpo dell'Inca fu imbalsamato. La mummia era seduta su un trono d'oro e accanto ad essa era posta una statua d'oro dell'imperatore. Quando gli spagnoli arrivarono a Tahuantinsuya, la venerazione dei resti mummificati degli imperatori aveva già il significato di un culto di stato. Parlando di differenze sociali a Tahuantinsuyu, va notato che erano determinate dall'origine e dal merito personale. C'erano due gruppi di nobiltà nell'impero: metropolitano e provinciale. A Tahuantinsuyu si potrebbe anche rientrare nella categoria dell'aristocrazia per meriti eccezionali in campo militare, per eccezionali capacità ingegneristiche e per talento nella scienza, nell'arte e nella letteratura.

C'erano categorie nell'impero che rimanevano al di fuori della struttura sociale del settore comunale. Questi sono yanakona, aklya, kamayok e mitmak, e l'appartenenza di una persona a una di queste categorie può essere combinata con l'appartenenza ad altre.

Il termine "yanakona" indicava tutti coloro che non erano soggetti a coscrizione per lavori pubblici e non erano soggetti a tasse, ma dipendevano personalmente dai loro padroni. A differenza dei membri della comunità, erano completamente privati ​​dei mezzi di produzione.

Una categoria vicina a yanakona era formata da aklya - donne che, anche durante l'infanzia, erano determinate a servire il Sole. La maggior parte degli aklya, tuttavia, non svolgeva funzioni sacerdotali, ma si dedicava alla filatura e alla tessitura. La procedura per formare l'istituto aklya era la seguente. Ogni anno, ragazze belle e intelligenti di quattro o cinque anni venivano selezionate in tutto il paese e collocate nei templi delle principali città di provincia. Qui hanno imparato la musica, il canto e la capacità di cucinare, filare e tessere. All'età di 10-13 anni le spose furono “certificate”: alcune furono elevate al rango di “madri - serve di Inti”: eseguivano riti religiosi in onore di Inti e svolgevano altri compiti sacri, altre continuavano a svolgere il funzioni abituali per aklya, cioè facevano parte della servitù e lavoravano non solo nei templi, ma anche nelle case dell'aristocrazia kuskana. Pertanto, la situazione era abbastanza tipica quando agli uomini Yanakon venivano date mogli Aklya come ricompensa per il loro servizio, indipendentemente dal fatto che questi Yanakon fossero già sposati o meno. L'istituto di aklya esisteva non solo tra gli Incas, ma anche nel regno di Chimor, e anche prima - tra i Mochica.

Camaioc è il gruppo di popolazione meno studiato dell'antico Perù. Erano professionisti specializzati in certi tipi di lavoro, avevano una specializzazione ristretta e personalmente, e non indirettamente attraverso la comunità, dipendevano dall'amministrazione. Kamayok aveva un'indennità statale, ma non hanno avuto la possibilità di entrare in incarichi amministrativi a causa delle qualifiche troppo limitate.

I Mitmaq erano la parte più numerosa della popolazione del settore non comunale di Tahuantinsuyu. Il termine "mitmak" indicava i coloni che furono deportati con la forza in massa da una regione all'altra dell'impero. Questo tipo di pratica è stata determinata da considerazioni sia politiche che economiche. La popolazione delle regioni centrali fu spostata nelle regioni di confine e i nuovi conquistati o inclini alla ribellione - in aree a lungo pacificate o nella periferia opposta dell'impero. Con l'aiuto di coloni su terre vergini o coltivate in modo non sufficientemente intensivo, furono organizzate grandi fattorie statali, a cui a volte veniva data grande importanza strategica. Tra gli altri gruppi di "lavoratori statali", i Mitmak erano più vicini di altri ai membri ordinari della comunità. Due anni dopo il reinsediamento, rimasero dipendenti dallo stato, dopodiché iniziarono a dedicarsi al normale lavoro agricolo, pur mantenendo l'organizzazione tradizionale.

L'oggettiva stratificazione sociale e patrimoniale della società Inca non coincideva del tutto con la scala delle divisioni sociali ufficialmente riconosciuta. Nella società inca, in linea di principio, nessuno era libero di scegliere né il luogo di residenza, né il tipo di occupazione, né il tempo dedicato a certi tipi di attività, e nemmeno la scelta del coniuge. Tutto questo era regolato, da un lato, dalla consuetudine, e dall'altro, dalla pratica dell'amministrazione statale.

Nell'impero Inca furono legalizzate dieci categorie di età di cittadini. Per gli uomini, i primi tre gruppi erano costituiti da bambini fino a nove anni ("bambini che giocano"); il quarto gruppo - dai 9 ai 12 anni (caccia con trappole); il quinto - da 12 a 18 anni (protezione del bestiame); sesto - dalle 18 alle 25 (servizio militare o corriere); il settimo - da 25 a 50 anni (purekh che pagavano le tasse e lavoravano per i bisogni pubblici); l'ottavo - da 50 a 80 (crescere i figli); il nono - dagli 80 in poi ("anziani sordi") e il decimo gruppo - i malati e gli infermi senza limiti di età. La classificazione delle donne era in qualche modo diversa da quella degli uomini, ma i suoi principi erano gli stessi.

Quando si passa alla categoria di età adulta, il nome della persona è cambiato. Il primo nome è stato dato durante l'infanzia e, di regola, rifletteva l'impressione del bambino (ad esempio Ocklew - innocente, puro). Una persona ha ricevuto un secondo nome durante la pubertà. Era definitivo e caratterizzava le qualità intrinseche di una persona.

Le ambizioni imperiali degli Incas li spinsero a creare una certa classe di cittadini di bassa provenienza che potessero svolgere vari tipi di lavori volti non solo a soddisfare i propri bisogni, ma soprattutto a fornire tutto il necessario per la più alta aristocrazia di l'impero. Sebbene gli Inca non risparmiassero i loro sudditi nel loro lavoro, li costrinsero comunque a trascorrere molto tempo partecipando a varie feste, riti religiosi, cerimonie di stato e celebrazioni. Bisogna ammettere che tale generosità da parte dello Stato rafforzava il legame tra il potere imperiale e il popolo, la cui vita era così diversificata e, in una certa misura, facilitata.

In questa società soggetta a lavoro intensivo, la vita delle persone era rigorosamente regolata. Lo stato ha detto loro dove vivere, quali raccolti coltivare nella loro terra, come e cosa indossare e persino chi sposare.

Un semplice soggetto di Tahuantinsuyu potrebbe trovare sostegno morale principalmente nella famiglia e nella comunità (ailyu), creata attraverso la linea maschile. L'ailyu consisteva in diverse famiglie che vivevano l'una accanto all'altra ed erano impegnate in lavori collettivi. Un grande insediamento poteva contenere diverse comunità, ognuna delle quali occupava un proprio complesso di edifici murati. Ogni comunità onorava i propri antenati e aveva diritto a un certo posto nella piazza principale del paese durante le festività.

Un uomo che era un membro dell'Ailyu, dopo il matrimonio, ricevette da Sapa Inca (dallo stato) un appezzamento di terra (topu) abbastanza grande da permettergli di sfamare se stesso e sua moglie. La dimensione di tali appezzamenti dipendeva dalla fertilità del suolo in una determinata area, ma se la cima era di due acri, allora in questo caso il capofamiglia ne riceveva altri due dopo la nascita di ciascun figlio e uno per il mantenimento del suo figlia. In quanto proprietario di un topu, un uomo sposato diventava automaticamente un pureh, il capo di un focolare familiare contribuente. Allo stesso tempo, va notato che, sebbene formalmente l'assegnazione della terra fosse assegnata a un uomo (solo dopo il matrimonio), in realtà, essa veniva data a entrambi i coniugi nel loro insieme, sottolineando la loro pari quota nel sopportare il carico fiscale . Inoltre, all'interno della tradizione culturale andina, uomini e donne consideravano complementari i loro ruoli nel lavoro, ritenendoli utili e necessari per la sopravvivenza di tutti i membri della famiglia. Lo spirito di solidarietà prevaleva nell'ailyu stesso. Gli uomini hanno lavorato insieme per costruire case per gli sposi novelli, e quando uno di loro è stato chiamato a pagare la sua mita (tassa), servire il suo servizio di lavoro o prestare servizio nell'esercito, coloro che sono rimasti a casa, a nome della sua famiglia, erano impegnati nella lavorazione della sua parte superiore. Durante la semina primaverile, uomini e donne lavoravano fianco a fianco, intonando inni religiosi. Gli uomini, allineati in fila, hanno scavato il terreno con l'aiuto di un chakitalia (un aratro a piedi, che hanno lavorato come una pala) - un lungo bastone con una pedana sopra una punta di bronzo. Furono seguite anche da donne in fila, che ruppero zolle di terra con una zappa dall'ampia lama di bronzo, detta "lampada".

Per soddisfare le esigenze alimentari dell'impero, gli Incas dovettero adottare un nuovo approccio all'uso della terra, e riuscirono a farcela con successo creando terrazze sulle pendici delle montagne, raddrizzando il corso di alcuni fiumi, riempiendo o prosciugando le paludi, dirigendo l'acqua verso le aree desertiche. I terrazzi agricoli degli Incas (andenes) sono stati preservati in gran numero. Hanno permesso di rendere possibile l'agricoltura dove prima non si poteva nemmeno sognare. Oggi in Perù, grazie agli Inca andenes, si coltivano regolarmente circa 6 milioni di acri di terra.

Oltre a lavorare nei campi, i membri della comunità svolgevano centinaia di altre mansioni: fabbricavano ceramiche, intrecciavano cesti, guidavano la chicha (birra forte di mais), si dedicavano alla filatura e alla tessitura per provvedere ai bisogni della propria famiglia e lo stato nei tessuti e nell'abbigliamento.

La pulizia e l'ordine dei vestiti nella società Inca ricevevano grande attenzione. Gli uomini indossavano pantaloni corti al ginocchio (segno di maturità) e camicie senza maniche, mentre le donne indossavano semplici abiti lunghi di lana che venivano indossati sopra la testa e legati in vita con un'ampia cintura riccamente decorata. Ai suoi piedi c'erano sandali fatti di lana di lama. Nella stagione fredda, tutti gli Inca indossavano mantelli lunghi e caldi.

Nella società Inca, nessuno aveva il diritto di trascorrere del tempo nell'ozio. Anche le donne incinte erano raramente esentate dal lavoro umile quotidiano. Le future mamme potevano non andare nei campi solo nelle ultime fasi della gravidanza, ma in altri casi erano obbligate a fare tutto il lavoro purché ne avessero le forze. Tuttavia, dal punto di vista degli Inca, i bambini erano una preziosa aggiunta alla famiglia, come futura forza lavoro aggiuntiva. Pertanto, l'aborto, secondo la legge, era punibile con la morte, alla quale erano soggette sia la madre stessa che tutte le persone coinvolte nel suo crimine.

Sebbene gli Inca richiedessero che tutti lavorassero, tenevano conto delle capacità di una persona e del suo stato di salute. I malati e gli infermi non dovevano guadagnarsi da vivere. Tutto ciò di cui avevano bisogno - cibo e vestiti - lo ricevevano dai magazzini statali. Sono stati assegnati tali compiti che potevano svolgere in base alle loro condizioni fisiche. Allo stesso tempo, il regime Inca, che era estremamente pragmatico, non permetteva ai deboli di distrarre dal lavoro gli abitanti forti e sani del paese per provvedere a se stessi con cure particolari. Pertanto, secondo la legge, una persona privata della capacità lavorativa a causa di un difetto fisico potrebbe mettere su famiglia solo con una persona disabile come lui.

Anche gli anziani hanno goduto di un'attenzione speciale da parte dello Stato. Si credeva che una persona raggiungesse la vecchiaia all'età di circa cinquant'anni. Tali persone non erano più considerate lavoratori a pieno titolo, ed erano esentate sia dal servizio di lavoro (mita) che dalla tassazione in generale. Tuttavia, fintanto che non erano completamente privati ​​della forza fisica, agli anziani veniva ordinato di svolgere compiti che non richiedevano molto sforzo: raccoglievano legna da ardere nelle foreste, accudivano i bambini, cucinavano cibo, guidavano chicha, tessevano funi e funi , ha fornito tutta l'assistenza possibile per la raccolta.

Nell'impero Inca c'erano quattro formazioni dell'esercito permanente di 40.000 persone ciascuna, il cui comando era subordinato al sovrano dell'intero popolo.

L'esercito Inca era il più grande dell'America precolombiana. Era principalmente un esercito "civile". Tutti gli uomini idonei di età compresa tra i 25 ei 50 anni hanno dovuto prestare il servizio militare per cinque anni. Ogni provincia forniva sia privati ​​che "ufficiali". Ciascuno ha seguito un rigoroso addestramento militare dall'età di 10 a 18 anni. L'addestramento è stato condotto da militari professionisti, solitamente di ufficiali inferiori, che hanno insegnato ai loro allievi come usare le armi di difesa e di attacco, li hanno introdotti alle basi del combattimento corpo a corpo, hanno insegnato loro a superare gli ostacoli d'acqua, ad assediare le fortificazioni nemiche , dare segnali di fumo e altre cose utili in guerra.

Dopo aver completato un lungo addestramento militare, i giovani nella loro ailya, alla presenza di un ispettore statale, hanno superato qualcosa come gli esami finali in affari militari. I malati e gli storpi non erano soggetti ad addestramento militare. Allo scoppio della guerra, i giovani della comunità, dopo un lungo addestramento militare, si recarono sul campo di battaglia con l'unità cui erano assegnati in base alla struttura amministrativa dell'impero.

La struttura dell'esercito Inca corrispondeva esattamente alla struttura amministrativa e organizzativa dello stato e della società.

L'esercito Inca si distingueva per l'elevata disciplina: la pena di morte minacciata anche per assenteismo all'insaputa del comandante. In battaglia, oltre alle armi convenzionali, venivano usate anche armi psicologiche: vari suoni spaventosi, un grido selvaggio, i suoni dei flauti ricavati dalle ossa dei nemici sconfitti e il ruggito dei tamburi di legno con pelle umana tesa su di essi. Va anche notato che spesso gli Inca ottennero vittorie con il potere delle parole, cioè attraverso trattative diplomatiche, durante le quali i "figli del Sole" offrirono al nemico di sottomettersi volontariamente.

A differenza degli Aztechi, gli Inca fecero guerre non per ottenere sacrifici umani per attuare l'idea messianica di mantenere la vita del Sole (e quindi del mondo intero), ma per espandere l'impero e ottenere nuovi sudditi ( manodopera aggiuntiva).

A Tahuantinsuyu le leggi non erano scritte, ma erano tutte divise in civili e penali. La bestemmia, l'empietà, l'ozio, la pigrizia, la menzogna, il furto, l'adulterio e l'omicidio erano inaccettabili. La questione della colpa è stata decisa dai giudici: leader della comunità e rappresentanti della nobiltà. Le leggi erano basate su principi chiari: complici in ogni caso, c'erano funzionari responsabili della divisione decimale; veniva punito l'istigatore del delitto, non il suo autore; un reato commesso da un aristocratico era considerato un reato più grave dello stesso reato di un cittadino comune (un caso del genere era considerato dallo stesso Supremo Inca).

L'esilio, la flagellazione, la tortura, la pubblica censura erano usate come punizioni, ma la misura più comune era la pena di morte (impiccagione, squartamento, lapidazione). Le persone che minacciavano la sicurezza dello stato venivano rinchiuse in celle infestate da serpenti velenosi o animali predatori. I villaggi in cui vivevano furono rasi al suolo e gli abitanti furono giustiziati. Con leggi così dure, la criminalità nel paese era estremamente bassa.

Tutto insediamenti I Tahuantinsuyu erano interconnessi da un sistema ben congegnato di magnifiche strade, lastricate di pietra e incorniciate da una barriera. Erano fatti per camminare. Le due strade che attraversavano l'impero Inca da un capo all'altro erano considerate le principali. Uno di questi iniziava al confine settentrionale dell'impero, vicino all'equatore (l'attuale Ecuador), e terminava al fiume Maule. La lunghezza totale di questa strada è di circa 5250 km. La seconda strada collegava la costa settentrionale (Tumbes) con quella meridionale. Entrambe le strade attraversavano cime montuose, paludi, giungla impenetrabile, fiumi impetuosi, su cui erano appesi ponti di corda da fibre di agave, ed erano collegate da una serie di strade trasversali. Lungo ciascuno di essi, a circa 25 km di distanza, c'erano locande e ogni 2 km - posta (chukly). Questo è un altro traguardo. Il servizio postale Inca non aveva eguali in nessun'altra civiltà antica. Speciali corrieri-corridori (chaskies) con una fascia bianca hanno passato messaggi sulla staffetta, correndo per 2 km della loro sezione. Si supponeva che due corrieri fossero a ogni posta contemporaneamente. Uno si riposò; l'altro era sveglio e osservava attentamente il tratto di strada che passava per la sua postazione. Non appena il guardiano di turno ha notato il corriere in avvicinamento, è subito corso ad incontrarlo e ha ricevuto un messaggio orale o nodale sulla staffetta. Poiché le distanze erano brevi, è stata raggiunta un'elevata velocità di consegna: sono stati percorsi 2000 km in tre-cinque giorni. Il lavoro del chaska era molto duro, quindi, nel servizio postale statale, venivano utilizzati giovani sani, veloci e soprattutto robusti dai 18 ai 20 anni (a causa della mita).

Il magnifico servizio postale dell'Impero Inca è stato modellato sulle precedenti culture peruviane, il servizio di corriere Mochica e Chimu. Tuttavia, gli Incas migliorarono e ampliarono il servizio postale dei loro predecessori. Coprono l'intero territorio dell'impero con una rete di poste, partendo dal sud dell'attuale Colombia fino alla parte centrale del Cile. È anche importante considerare che l'organizzazione sia del servizio postale che di altri eventi statali, compresa la costruzione di monumenti, non costò nulla all'impero. Opere di questo genere erano fatte a carico degli abitanti della comunità sul cui territorio si realizzavano tali opere. Interpretando il ruolo di chaska, i ragazzi di 18-20 anni hanno svolto il loro servizio lavorativo sulla base di una mita. Quanto sia stato duro il lavoro dei corrieri del servizio postale Inca è eloquentemente dimostrato dal seguente fatto: mentre altri, secondo il mito, hanno dovuto lavorare per lo stato per tre mesi (ad esempio, nelle miniere), gli orologi hanno funzionato solo un mese.

Sulle strade di Tahuantinsuyu, hanno viaggiato a piedi. Gli unici mezzi di trasporto erano i palanchini, ma il privilegio di utilizzarli spettava allo stesso Inca, ai membri della famiglia reale e ad alcuni nobili e funzionari dello stato. Per quanto riguarda i mezzi per il trasporto delle merci, in questo caso sono stati utilizzati attivamente i lama. È interessante notare che l'impero potrebbe utilizzare fino a 25 mila lama contemporaneamente! Eppure, la maggior parte della merce che una persona doveva consegnare da sola, sulle proprie spalle.

Riguardo alla presenza della scrittura tra gli Incas, c'è un'opinione, soprattutto tra i non specialisti, che usassero la lettera annodata - quipu come questa. Questo non è del tutto esatto. Il fatto è che quella che tradizionalmente viene chiamata scrittura con nodi svolgeva funzioni completamente diverse da quelle svolte dalla scrittura. Era solo un magnifico mezzo per fissare, soprattutto, dati statistici. Con l'aiuto di quipu, persone speciali (kipukamayok), che avevano ricevuto un addestramento speciale e appartenevano a funzionari altamente rispettati dell'impero, registravano tutte le informazioni che avrebbero dovuto essere registrate o di cui avrebbe dovuto essere informato Cuzco: sulla popolazione o sulle truppe , il numero di armi o raccolti, lama di bestiame, ecc. Kipu consisteva in diversi lacci. Una, più spessa, era la base, ad essa erano attaccate molte corde multicolori più sottili di varie lunghezze e con un certo numero di nodi. Questo record era basato sul sistema di conteggio decimale Inca. La posizione del nodo sul pizzo corrispondeva al valore degli indicatori digitali. Potrebbe essere uno, dieci, centomila o anche diecimila. In questo caso, un semplice nodo indicava il numero "1", doppio - "2", triplo - "3". Per leggere il record del nodo era necessario conoscere non solo la posizione occupata dal nodo sul laccio, ma anche il colore del laccio corrispondente. I colori dei lacci erano simbolici. Bianco significava argento e pace, giallo significava oro, nero significava malattia o tempo, rosso significava esercito. Kipukamajoks, che padroneggiava l'arte della scrittura di nodi, poteva anche decifrare concetti più astratti dal colore di questi documenti. Quindi, per esempio, bianco non significava solo argento, ma anche mondo, nero significava malattia (e anche tempo). È del tutto possibile che la scrittura originale del nodo dei "figli del Sole" servisse anche come una sorta di calendario Inca. Questo, in particolare, è evidenziato da un altro nome per i kipukamayok: "kilyakipok". Il concetto di "chiglia" gli Inca denotavano "l'anno mensile" del loro calendario e chiamavano anche la loro dea della luna.

Il significato del quipu era così grande a Tahuantinsuyu che uno dei cronisti spagnoli ne scrisse persino: "... L'intero impero Inca era governato per mezzo del quipu". Un gran numero di copie del quipu è sopravvissuto fino ai nostri giorni. Si differenziano principalmente per le dimensioni. La più grande kippah giunta fino a noi è lunga 165 cm e larga 6. Spesso i nodi venivano calati nella tomba per accompagnare il defunto nel suo ultimo viaggio.

Si ritiene che gli Incas avessero una lingua scritta diversa da quella che gli europei consideravano la scrittura. Quindi semplicemente non l'hanno riconosciuta. I cronisti menzionano tele speciali custodite nei templi, su cui era disegnato "tutto ciò che c'era da sapere sul passato" e sui messaggi dei signori dipinti su tessuti. Molto probabilmente si trattava di una lettera pittografica, disponibile solo per la nobiltà; inoltre, alcuni studiosi sono propensi a considerare le immagini sui vasi di ceramica come iscrizioni - kero. È interessante notare che nella lingua quechua, che presumibilmente non aveva una forma scritta, tuttavia, già nel periodo preispanico, c'erano parole che testimoniavano il contrario. Ad esempio, "spratto" ("kelka") - "scrivere" ("lettera"), "kilkangi" - "scrivere", "kilyaskuni" - "leggere".

Negli ultimi anni il punto di vista, espresso in un'analoga interpretazione contemporaneamente nei lavori di due eminenti ricercatori, ha cominciato a conquistare i suoi aderenti. Secondo questo punto di vista, la scrittura era nota agli Incas, ma assomigliava a molte immagini quadrate o rettangolari peculiari che decoravano antichi tessuti peruviani, così come vasi di kero. Una scrittura pittografica simile, se, ovviamente, può essere considerata scrittura, era nota anche alle culture pre-incaiche di questo paese. L'idea che queste immagini siano segni di scrittura è stata espressa per la prima volta dall'archeologa peruviana Victoria de la Jara. È giunta a questa conclusione sulla base di uno studio fondamentale, durato mesi, sui tessuti conservati nei cimiteri di Paracas. Victoria de la Jara ha scoperto che 16 segni di base si ripetono più spesso sui tessuti sudamericani. Dallo stesso punto di vista, questi segni sono studiati da uno scienziato tedesco, professore all'Università di Tubinga, Thomas Bartel. Riuscì a trovare fino a 400 segni diversi (tokapu) sui tessuti e sui vasi dell'antico Perù, che in tutti i casi hanno esattamente la stessa grafia. Apparentemente, questi segni non erano solo un ornamento decorativo. Tuttavia, non ci sono prove inequivocabili che i segni Tokaku stiano davvero scrivendo ancora.

Nonostante il fatto che non ci siano antichi testi scritti di letteratura Inca, è ancora noto che aveva un livello abbastanza alto. C'erano inni religiosi e profani, leggende, miti, ballate, preghiere, brevi poemi epici, poesie e favole, canti ed elegie. I loro autori vivevano nei palazzi dei sovrani. Tra questi si distinguono poeti-filosofi e parolieri, ma il loro lavoro è rimasto senza nome.

La perla del dramma mondiale è il dramma Inca in versi "Apu-Olyantai".Ha parlato di un comandante coraggioso e nobile, originario dell'aristocrazia provinciale, che ha osato innamorarsi della figlia del più grande Pachacuti - Cusi Koylur ("Stella che ride") - e raggiungere il suo amore reciproco. Ad oggi, questo dramma è ancora sul palcoscenico del teatro indiano dell'America Latina.

Gli Inca erano dei bravi musicisti. C'erano solo cinque suoni nella loro gamma sonora (do, re, fa, salt, la), ma questo non impediva loro di suonare flauti in osso e metallo, tamburi, tamburelli e vasi d'acqua, il cui collo era ricoperto di pelle, così come pipe andine di canna o argilla. Al suono della musica, la gente di Tahuantinsuyu ballava spesso. Le danze erano per lo più di natura magica e rituale, ma a volte venivano eseguite solo per divertimento. C'erano diversi tipi di danza: militare maschile, pastore, secolare, popolare.

Gli abitanti del grande impero del sole non potevano solo ballare. Tra loro c'erano buoni matematici, astronomi, ingegneri e dottori. La base della scienza Inca era la matematica. Si basava sul sistema decimale e segnò l'inizio dello sviluppo della statistica. La matematica ha trovato ampia applicazione in astronomia. Sono stati collocati osservatori in tutto il Perù, dove sono stati determinati i giorni del solstizio e dell'equinozio, hanno osservato il Sole, la Luna, Venere, Saturno, Marte, Mercurio, le costellazioni delle Pleiadi, la Croce del Sud. L'anno solare Inca era diviso in dodici mesi di trenta giorni ciascuno, più un mese aggiuntivo di cinque giorni.

Tahuantinsuyu aveva i suoi geografi e cartografi che realizzavano eccellenti mappe in rilievo, così come storici. C'era anche un posto di storico ufficiale dell'impero, eletto tra i parenti del grande sovrano.

Ma la medicina è riconosciuta come la scienza più sviluppata nello stato. Le malattie erano considerate il risultato del peccato, quindi sacerdoti e guaritori erano impegnati nella pratica medica. Trattavano con trucchi magici, digiuni, salassi, lavando lo stomaco e gli intestini, oltre alle erbe. Nei casi più gravi ricorrevano alle operazioni (craniotomia, amputazione degli arti). Hanno usato un modo speciale per curare le ferite - con l'aiuto di formiche e antidolorifici, come la coca, che era molto apprezzata. La prova dell'efficacia della medicina Inca era la longevità degli abitanti dell'impero - 90-100 anni.

Un brillante esempio dell'arte urbana degli Incas è la loro capitale, la città di Cusco. Cuzco era la capitale e il simbolo dell'impero: una fiaba di pietra e oro. Qui erano la residenza degli Inca, le principali autorità, il centro rituale ei servizi cittadini. Era un importante punto economico e culturale, dove si distribuivano fondi, si pagavano le tasse e il più importante istituti scolastici, dove per quattro anni hanno insegnato tutto ciò che gli Inca avevano ottenuto.

La città è considerata una delle più grandi capitali del mondo durante la conquista. Nel XVI sec. vi abitavano circa 200mila abitanti e vi erano più di 25mila case dipinte con colori sgargianti, decorate con marmi e diaspri, serramenti dorati. Cusco aveva anche acqua corrente e fognature. La città fu costruita secondo un piano prestabilito e si distingueva per premurosità. Sorprende una posizione così elevata della capitale degli Incas (più di 3000 m sul livello del mare). La valle in cui si trova Cusco è circondata su tutti i lati da montagne ed è aperta alla penetrazione solo da sud-est. I contorni della città ricordavano il corpo di un puma, motivo per cui era un simbolo della città. La capitale imperiale era divisa in Cusco superiore - Hanan-Cusco e inferiore - Urin-Cusco.

Nel centro di Cusco c'era la "Piazza della Gioia", delimitata dalla più grande catena d'oro nella storia dell'umanità (lunghezza - 350 gradini). La piazza e le vie vicine sono circondate da un complesso di santuari e templi. Viene considerato il principale tempio del sole, Le sue pareti erano rivestite di lastre d'oro. All'interno dell'edificio vi era un altare raffigurante un enorme disco solare, dal quale emanavano raggi. Le mummie dei defunti sovrani dell'impero sedevano su troni d'oro ricoperti di tappeti lungo le pareti del tempio. Oltre al servizio dei sacerdoti, fu creata una specie di monasteri, fu ricostruita la costruzione di uno di essi, questo monastero apparteneva al tempio del sole a Pachacamac, vicino a Lima. Le ragazze più belle. Dall'età di otto anni ricevettero un addestramento speciale per servire vergini destinate al sole . Gli scavi archeologici mostrano che gli Incas eseguivano anche sacrifici umani. Hanno sacrificato i bambini agli apu, gli dei delle montagne. I corpi di bambini congelati sono stati trovati sulle cime delle Ande.

Il palazzo-residenza del sommo sacerdote e cinque bei palazzi, in cui vivevano i suoi assistenti, sono attigui al grande tempio. Questi edifici erano ricoperti di paglia, tessuta con fili d'oro. Nelle vicinanze c'era tempio della lunafoderato d'argento. Il suo altare a forma di divinità notturna era custodito dalle mummie dei defunti coniugi degli Incas.

Sull'altro lato del complesso edilizio c'erano i santuari di Tuono, Fulmine e Arcobaleno. E non lontano da esso c'era il fantastico giardino dorato di Cuzco, metà naturale, metà artificiale. Secondo la leggenda, l'acqua scorreva qui attraverso grondaie dorate, e al centro del giardino c'era anche una fontana ottagonale ricoperta d'oro. L'intero mondo degli Incas è stato riprodotto qui dall'oro a grandezza naturale: campi di grano, pastori e lama con cuccioli, alberi e arbusti, fiori e frutti, uccelli e farfalle. Il popolo Inca diede le creazioni uniche di abili artigiani per pagare un riscatto per la vita dell'ultimo supremo Inca - Atahualpa (1532-1572).

C'erano molte cose incredibili a Cusco, ma comunque la cittadella Machu Picchu(circa 1500) è considerato il principale miracolo del Sud America. L'ultima fortezza Inca di Machu Picchu si trova in alto nelle Ande, 120 km a est della capitale, su un terreno accidentato, ma i costruttori della fortezza sono stati in grado di trasformare gli svantaggi del paesaggio in vantaggi, raggiungendo l'unità delle strutture architettoniche con il ambiente. I merli aguzzi della torre principale della fortezza sembrano far parte della montagna, e le terrazze in pietra sono in stretto accordo con le curve delle rocce. Tutti gli edifici di Machu Picchu si trovano a diverse altezze, quindi ci sono più di 100 scale nella cittadella. Il centro della città-fortezza è considerato "il luogo in cui è legato il sole", un osservatorio scavato nella roccia. Accanto ad esso si trovano il tempio del Sole, il tempio delle "Tre finestre" (con tre delle più grandi finestre trapezoidali del Perù) e il palazzo del sommo sacerdote. Questa è la prima parte della città. La sua seconda parte - il Quartiere Reale - è costituita da una torre fortificata semicircolare emergente dalle rocce. Palazzo della Principessa - la residenza della moglie del sovrano e il Palazzo Reale degli Inca. La terza parte della fortezza era un quartiere di case residenziali di normali residenti. L'intera città era circondata da possenti bastioni.

La maggior parte dei monumenti dell'arte precolombiana si trovano in sepolture sulla costa. Nelle montagne sono stati trovati meno oggetti con immagini della trama e risalgono principalmente all'era Huari-Tiaunaco o anche prima. Nel periodo pre-Dinsk, lo stile geometrico dominava qui ovunque.

L'arte degli Incas non è molto conosciuta. Le figurine che gli archeologi trovano nelle sepolture sono debolmente individualizzate e, molto probabilmente, sono associate al mondo della mitologia inferiore, alla venerazione degli spiriti e degli antenati. I vasi e i tessuti Inca sono ricoperti da ornamenti geometrici o decorati con immagini di persone e animali artisticamente perfette, ma tematicamente inespressive. Fu solo sotto l'influenza degli spagnoli che a Cusco si sviluppò un peculiare stile figurato di pittura su lacca su tazze, ma le trame presentate sui vasi dei secoli XVI-XVII non sono di carattere puramente indiano.

Per quanto riguarda le statue Inca, non erano realizzate principalmente in pietra, ma in metalli preziosi. Naturalmente, tutto questo fu immediatamente sciolto dai conquistadores. Le statue di pietra sono state per lo più distrutte con i martelli. Le immagini delle divinità Inca furono distrutte in modo così diligente e coerente che ora praticamente non sappiamo come apparissero esattamente.

Intorno al 1530, il conquistatore spagnolo Francisco Pizarro, dopo aver appreso dalle storie sui tesori d'oro del Perù, si trasferì lì da Panama con il suo esercito: il Perù a quel tempo era indebolito dalla guerra civile. Atavalpa, dirigendosi verso la capitale, sconfisse il principe Vaskar, suo fratellastro e legittimo erede al trono, e lo fece prigioniero.

Pizarro ei suoi soldati, giunti a stento alla città di Cajamarca nell'interno del paese, furono cordialmente ricevuti dall'usurpatore Atavalpa. Tuttavia, gli spagnoli, dopo averlo fatto prigioniero con l'astuzia, lo privarono del suo trono e uccisero migliaia di suoi soldati, che erano completamente impreparati a contrattaccare.

Tuttavia, anche la prigionia non ha impedito ad Atavallpa di continuare la guerra intestina. Mandò messaggeri a Cusco per uccidere il suo fratellastro, Inca Vascar, e centinaia di altri membri della famiglia reale. Con questo, senza sospettarlo, ha giocato nelle mani di Pizarro.

Notando che gli spagnoli non erano indifferenti all'oro e all'argento, Atavalpa promise in cambio del suo rilascio di dare a Pizarro tante statue d'oro e d'argento da poter riempire una stanza enorme. Ma il piano di Atawalpa fallì. È stato avvolto di nuovo attorno al suo dito! Dopo il pagamento del riscatto promesso, Atavallpa, Inca XIII, che i sacerdoti consideravano un idolatra, fu battezzato cattolico e poi strangolato.

La cattura e l'omicidio di Atavalpa fu un colpo mortale per lo stato degli Incas. Tuttavia, gli indiani hanno continuato a combattere, quindi agonia di morte disteso per quarant'anni.

Quando arrivarono i rinforzi, Pizarro ei suoi soldati si precipitarono a Cuzco, la città degli innumerevoli tesori degli Incas. Spinti dalla sete d'oro, gli spagnoli torturarono brutalmente gli indiani per scoprire da loro i segreti dei tesori nascosti, e tutti coloro che cercavano di resistergli furono intimiditi fino al silenzio.

Accompagnato dal principe Manco II, che era il fratello di Vascar e sarebbe diventato il prossimo Inca (Manco Inca Yupanca), Pizarro ei suoi soldati fecero irruzione a Cuzco e saccheggiarono tutti i tesori d'oro. Hanno fuso la maggior parte delle statue d'oro in lingotti e li hanno inviati in Spagna. Non c'è da stupirsi che le navi spagnole, traboccanti di tesori del Perù, fossero prede desiderabili per i pirati britannici! Pizarro stesso, dopo aver depredato molto bene. Si recò sulla costa della terraferma e nel 1535 fondò nuova capitale, la città di Limo.

Vedendo chiaramente quanto fossero avidi e traditori i conquistatori, Manco Inca Yupanqui iniziò una rivolta. Altri ammutinamenti scoppiarono contro gli spagnoli, ma alla fine gli indiani dovettero ancora ritirarsi e fortificarsi in zone più remote. Uno dei luoghi in cui gli indiani potrebbero essersi rifugiati era la città sacra di Machu Picchu, situata sulle montagne.

L'ultimo Inca fu Tupac Amaru (1572), figlio di Manco Inca Yupanqui. In questo momento, i viceré spagnoli governavano il Perù. Il viceré di Toledo decise di distruggere gli Incas a tutti i costi. Avendo raccolto grande esercito, si diresse verso la regione di Vilkapampa. Nella giungla, Tupac Amaru è stato catturato. Insieme alla moglie incinta, è stato portato a Cusco, in attesa della pena di morte. Un indiano di Canyar è stato l'esecutore della sentenza. Un colpo - e l'Inca fu decapitato, in quel momento si udì un lamentoso sospiro di mille indiani riuniti nella piazza del mercato. I suoi compagni furono torturati a morte o impiccati. Così rapidamente e brutalmente pose fine al governo degli Incas.

A poco a poco, la vita degli indiani, che per lungo tempo furono trattati come schiavi, iniziò a riflettere l'influenza dei governanti nominati dalla Spagna, nonché dei monaci e sacerdoti cattolici, che avevano lati positivi e negativi. Molti indiani hanno dovuto lavorare nei giacimenti d'oro e d'argento, uno dei quali è l'argento a Potos, in Bolivia. Per allontanarsi dalla terribile realtà, gli indiani iniziarono a usare le foglie di coca, che avevano proprietà narcotiche. E solo all'inizio del XIX secolo, Perù e Bolivia ottennero l'indipendenza dalla Spagna.

Come vivono oggi i discendenti degli Incas? Come altre città moderne, la capitale del Perù, Lima è una vivace città di un milione di persone. Ma nelle zone di provincia il tempo sembra essersi fermato a cento anni fa. In molti villaggi remoti, i sacerdoti cattolici hanno ancora una grande influenza. Un semplice contadino indiano non andrà da nessuna parte così volentieri come in una chiesa cattolica nella piazza di un villaggio. Statue di santi in lunghe vesti, lampade colorate, un altare dorato, candele, servizi misteriosi e soprattutto balli e feste: tutto questo porta almeno una certa varietà nella sua vita. Tuttavia, nonostante questa diversità possa essere piacevole alla vista, il contadino continua a mantenere le sue convinzioni precedenti. Inoltre, molti indiani, come prima, usano foglie di coca, che sono attribuite a proprietà mistiche.

Grazie alla resilienza dei discendenti degli Incas (molti dei quali già di origine mista), riuscirono a preservare le loro vivaci danze tradizionali e la musica popolare Huayno. Sebbene all'inizio gli indiani siano generalmente diffidenti nei confronti degli estranei, la loro intrinseca ospitalità si manifesterà sicuramente. Coloro che conoscono personalmente i discendenti moderni degli Incas - che hanno assistito alla loro lotta quotidiana per la vita, hanno cercato di mostrare interesse per loro e di conoscere meglio la loro vita - non rimarranno indifferenti alla loro storia!

MAYA

Gli indiani Maya non sono la popolazione indigena della terra del Guatemala e dell'Honduras, provenivano dal nord; è difficile dire quando si stabilirono nella penisola dello Yucatan. Molto probabilmente nel primo millennio aC, e da allora, religione, cultura, tutta la vita Maya sono collegate a questa terra.

Qui sono stati trovati più di cento resti di città e insediamenti grandi e piccoli, le rovine di maestosi capitelli costruiti dagli antichi Maya.

Molti dei nomi delle città Maya e delle singole strutture furono loro assegnati dopo la conquista spagnola e, quindi, non sono i nomi originali in lingua Maya, né le loro traduzioni nelle lingue europee: ad esempio, il nome "Tikal" è stato inventato da archeologi, e "Palenque" è la parola spagnola "fortezza".

Molto rimane irrisolto nella storia di questa civiltà straordinaria e unica. Prendiamo la stessa parola Maya. Dopotutto, non sappiamo nemmeno cosa significhi e come sia entrato nel nostro vocabolario. Per la prima volta nella letteratura, si trova in Bartolome Columbus, quando descrive l'incontro del suo leggendario fratello Cristoforo - lo scopritore dell'America - con una canoa indiana che salpava "dalla provincia chiamata Maya".

Secondo alcune fonti del periodo della conquista spagnola, il nome "Maya" sarebbe stato applicato all'intera penisola dello Yucatan, il che contraddice il nome del paese dato nel messaggio di Landa - "u luumil kuts yetel keh" ("paese di tacchini e cervi"). Secondo altri, si riferiva solo a un territorio relativamente piccolo, il cui centro era l'antica capitale Mayapan. È stato anche suggerito che il termine "Maya" fosse un nome familiare e derivi dal soprannome sprezzante "Ahmaya", cioè "persone impotenti". Tuttavia, ci sono anche traduzioni di questa parola come "terra senz'acqua", che, ovviamente, dovrebbe essere riconosciuta come un semplice errore.

Tuttavia, nella storia degli antichi Maya, questioni molto più importanti rimangono ancora irrisolte. E il primo di questi è la questione del tempo e della natura dell'insediamento da parte dei popoli Maya del territorio su cui si sono concentrati i principali centri della loro civiltà nel periodo della sua massima prosperità, solitamente chiamato epoca classica ( II - X secolo). Numerosi fatti mostrano che il loro emergere e il loro rapido sviluppo sono avvenuti ovunque e quasi contemporaneamente. Ciò porta inevitabilmente all'idea che quando Guatemala, Honduras, Chiapas e Yucatan arrivarono nelle terre, i Maya, a quanto pare, avevano già una cultura abbastanza elevata. Era di carattere uniforme, e questo conferma che la sua formazione doveva avvenire in un'area relativamente limitata. Da lì, i Maya partirono per un lungo viaggio non come tribù selvagge di nomadi, ma come portatori di un'alta cultura (o dei suoi rudimenti), che doveva fiorire in futuro, già in un posto nuovo, in una civiltà eccezionale.

Da dove potrebbero venire i Maya? Non c'è dubbio che hanno dovuto lasciare il centro di una cultura molto alta e necessariamente più antica della stessa civiltà Maya. In effetti, un tale centro è stato scoperto sul territorio dell'attuale Messico. Contiene i resti della cosiddetta cultura olmeca, che si trova a Tres Zapotes, La Venta, Veracruz e altre aree del Golfo del Messico. Ma il punto non è solo che la cultura olmeca è la più antica d'America e, quindi, è “più antica” della civiltà Maya. Numerosi monumenti della cultura olmeca - gli edifici dei centri di culto e le particolarità della loro progettazione, i tipi di strutture stesse, la natura dei segni scritti e digitali lasciati dagli Olmechi e altri resti della cultura materiale - testimoniano in modo convincente la parentela di queste civiltà. La possibilità di un tale rapporto è confermata anche dal fatto che gli insediamenti degli antichi Maya con un'immagine di cultura consolidata compaiono ovunque nell'area di nostro interesse proprio quando l'attività attiva dei centri religiosi olmechi si interrompe improvvisamente , cioè da qualche parte tra il 3° e il 1° secolo a.C.

Il motivo per cui è stata intrapresa questa grande migrazione può solo essere intuito. Ricorrendo ad analogie storiche, si deve presumere che non fosse di natura volontaria, perché, di regola, le migrazioni dei popoli erano il risultato di una feroce lotta contro le invasioni dei barbari nomadi.

Sembrerebbe tutto molto chiaro, ma ancora oggi non possiamo con assoluta certezza chiamare gli antichi Maya gli eredi diretti della cultura olmeca. La scienza moderna dei Maya non dispone dei dati necessari per un'affermazione del genere, sebbene tutto ciò che si sa sugli Olmechi e sugli antichi Maya non dia motivi sufficienti per dubitare della relazione (almeno indirettamente) di queste culture più interessanti d'America .

Il fatto che la nostra conoscenza della storia antica degli antichi Maya non sia così accurata come desiderato non sembra essere eccezionale.

Enormi piramidi, templi, palazzi di Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque e altre città dell'era classica conservano ancora tracce della distruzione causata dalla mano umana. Non conosciamo le loro ragioni. Ci sono varie teorie su questo argomento, ma nessuna di esse può essere definita affidabile. Ad esempio, le rivolte dei contadini, spinti all'estremo da infinite requisizioni, grazie alle quali i governanti e i sacerdoti spegnevano la loro vanità erigendo gigantesche piramidi e templi ai loro dei.

La religione Maya non è meno interessante della loro storia.

L'universo - yok kab (letteralmente: sopra la terra) - era rappresentato dagli antichi Maya sotto forma di mondi disposti uno sopra l'altro. Direttamente sopra la terra c'erano tredici cieli, o tredici "strati celesti", e sotto la terra erano nascosti nove "mondo sotterraneo" che componevano il mondo sotterraneo.

Al centro della terra si ergeva "l'Albero Originale". Ai quattro angoli, rigorosamente corrispondenti ai punti cardinali, crescevano quattro "alberi del mondo". Ad est - rosso, che simboleggia il colore dell'alba. Il nord è bianco. Un albero di ebano - il colore della notte - si ergeva a ovest e un albero giallo cresceva a sud - simboleggiava il colore del sole.

Nella fresca ombra dell '"Albero Originale" - era verde - c'era il paradiso. Le anime dei giusti sono venute qui per prendersi una pausa dal superlavoro sulla terra, dal soffocante caldo tropicale e godersi cibo in abbondanza, pace e divertimento.

Gli antichi Maya non avevano dubbi sul fatto che la terra fosse quadrata, o al massimo rettangolare. Il cielo, come un tetto, poggiava su cinque puntelli - "pilastri celesti", cioè sull'"Albero Originale" centrale e su quattro "alberi colorati" che crescevano lungo i bordi della terra. I Maya, per così dire, trasferirono la disposizione delle antiche case comunali nell'universo circostante.

La cosa più sorprendente di tutte, l'idea dei tredici cieli sorse tra gli antichi Maya anche su basi materialistiche. Era il risultato diretto di lunghe e molto attente osservazioni del cielo e dello studio dei più piccoli dettagli del movimento dei corpi celesti accessibili all'occhio umano nudo. Ciò ha permesso agli antichi astronomi Maya, e molto probabilmente agli Olmechi, di padroneggiare perfettamente la natura dei movimenti del Sole, della Luna e di Venere nel cielo visibile. I Maya, osservando attentamente il movimento dei luminari, non hanno potuto fare a meno di notare che non si muovono insieme al resto delle stelle, ma ciascuna a modo suo. Una volta stabilito questo, era del tutto naturale presumere che ogni luminare avesse il proprio "cielo" o "strato di cielo". Inoltre, continue osservazioni hanno permesso di affinare e persino specificare le rotte di questi movimenti durante un viaggio di un anno, poiché in realtà passano attraverso gruppi di stelle ben definiti.

Le rotte stellari del Sole Maya erano divise in segmenti uguali nel tempo al loro passaggio. Si è scoperto che c'erano tredici di questi periodi di tempo e in ciascuno di essi il Sole era di circa venti giorni. (Nell'Antico Oriente, gli astronomi individuavano 12 costellazioni - segni dello zodiaco.) Tredici mesi di venti giorni costituivano un anno solare. Per i Maya, iniziò con l'equinozio di primavera, quando il Sole si trovava nella costellazione dell'Ariete.

Con una certa fantasia, i gruppi di stelle attraverso i quali passavano le rotte venivano facilmente associati ad animali reali o mitici. Così sono nati gli dei - i patroni dei mesi nel calendario astronomico: "serpente a sonagli", "scorpione", "uccello con la testa di bestia", "mostro dal naso lungo" e altri. È curioso che, ad esempio, la costellazione dei Gemelli a noi familiare corrispondesse alla costellazione della Tartaruga negli antichi Maya.

Se le idee Maya sulla struttura dell'universo nel suo insieme ci sono chiare oggi e non causano particolari dubbi, e il calendario, che colpisce per la sua precisione quasi assoluta, è stato studiato a fondo dagli scienziati, la situazione è del tutto diversa con il loro "mondi sotterranei". Non possiamo nemmeno dire perché ce ne fossero nove (anziché otto o dieci). Si conosce solo il nome del "signore degli inferi" - Hun Achab, ma ha ancora solo un'interpretazione ipotetica.

Il calendario era indissolubilmente legato alla religione. I sacerdoti, che studiavano i movimenti dei pianeti e il cambio delle stagioni, conoscevano esattamente le date della semina e della raccolta.

L'antico calendario Maya ha attirato e continua ad attirare l'attenzione più vicina e seria dei ricercatori che studiano questa eccezionale civiltà. Molti di loro speravano di trovare nel calendario risposte a innumerevoli oscure domande del misterioso passato dei Maya. E sebbene il calendario stesso non potesse, in modo del tutto naturale, soddisfare la maggior parte degli interessi degli scienziati, ha comunque raccontato molto su coloro che lo hanno creato due millenni fa. Basti pensare che è grazie allo studio del calendario che conosciamo il sistema di conteggio vigesimale Maya, la forma di scrittura dei numeri, le loro incredibili conquiste nel campo della matematica e dell'astronomia.

Il calendario Maya era basato su una settimana di tredici giorni. I giorni della settimana erano scritti in caratteri numerici, la data includeva necessariamente il nome del mese, erano diciotto, ognuno dei quali aveva il proprio nome.

Pertanto, la data era composta da quattro componenti: termini:

• il numero della settimana di tredici giorni,
• titolo e numero di serie giorno del mese di venti giorni,
• nome (nome) del mese.

La caratteristica principale dell'antica datazione Maya è che qualsiasi data del calendario di maggio verrà ripetuta solo dopo 52 anni, inoltre, è stata questa caratteristica a diventare la base del calendario e della cronologia, assumendo la forma prima del matematico, e poi del ciclo mistico di cinquantadue anni, che è anche comunemente chiamato cerchio del calendario. La base del calendario era un ciclo di quattro anni.

Sfortunatamente, non sono stati conservati dati sufficienti e affidabili sull'origine di entrambi i componenti: i termini della data del calendario e i cicli elencati. Alcuni di essi originariamente derivavano da concetti matematici puramente astratti, ad esempio "vinal" - un mese di venti giorni - secondo il numero di unità del primo ordine del sistema di conteggio vigesimale Maya. È possibile che il numero tredici - il numero di giorni in una settimana - è apparso anche in calcoli puramente matematici, molto probabilmente, associati a osservazioni astronomiche, e solo allora ha acquisito un carattere mistico - i tredici cieli dell'universo. I sacerdoti, interessati al possesso monopolistico dei segreti del calendario, lo vestirono via via di vesti mistiche sempre più complesse, inaccessibili alle menti dei comuni mortali, e alla fine furono proprio queste “vesti” che iniziarono a svolgere un ruolo dominante . E se sotto l'abbigliamento religioso - i nomi dei mesi di venti giorni, si vede chiaramente l'inizio razionale della divisione dell'anno in segmenti di uno stesso tempo - mesi, i nomi dei giorni testimoniano piuttosto la loro origine puramente cultuale.

Pertanto, il calendario Maya, già in fase di avvio, non era privo di elementi di natura socio-politica. Nel frattempo, l'istituzione del cambio di potere per clan, caratteristica della prima fase della formazione di una società di classe tra i Maya, stava gradualmente scomparendo. Tuttavia, il ciclo quadriennale come base del calendario è rimasto intatto, poiché ha continuato a svolgere un ruolo importante nella loro vita economica. I sacerdoti riuscirono a evirare da essa i principi democratici ea metterla completamente al servizio della loro religione, che ora custodiva il potere “divino” degli onnipotenti governanti, che alla fine divenne ereditario.

L'anno Maya iniziava il 23 dicembre, cioè il giorno del solstizio d'inverno, ben noto ai loro astronomi. I nomi dei mesi, specie quelli del calendario antico, mostrano chiaramente la loro carica semantica e razionale.

L'anno Maya consisteva in 18 mesi di 20 giorni ciascuno. Nella lingua Maya, i periodi di tempo erano chiamati: 20 giorni - Vinal; 18 vinili - tonno; un tun era pari a 360 kins (giorni). Per pareggiare l'anno solare sono stati aggiunti 5 giorni, detti mayeb, letteralmente: "sfavorevole". Si credeva che in questo periodo di cinque giorni "l'anno muoia", e quindi, in questi ultimi giorni, gli antichi Maya non hanno fatto nulla per non causare problemi a se stessi. Il tun non era l'ultima unità di tempo nel calendario Maya. Con un ingrandimento di 20 volte, iniziarono a formarsi dei cicli: 20 tun formavano un katun; 20 katun - baktun; 20 baktun - piktun; 20 pictun - kalabtun; 20 kalabtut - kinchiltun. L'alautun includeva 23.040.000.000 di giorni, o parenti (soli). Tutte le date conservate su stele, monoliti, codici e documenti realizzati dagli spagnoli del primo periodo coloniale hanno un unico punto di riferimento. Lo chiameremmo "Anno uno", da cui inizia il conteggio del tempo Maya. Secondo la nostra cronologia, cade nel 3113 aC, o, secondo un diverso sistema di correlazione, nel 3373 aC. È curioso notare che queste date sono vicine al primo anno del calendario ebraico, che cade nel 3761 a.C. - l'anno della presunta creazione della Bibbia. I Maya combinarono abilmente due calendari: Khaab - solare, composto da 365 giorni, e Tzolkin - religioso, di 206 giorni. Con una tale combinazione si formò un ciclo di 18890 giorni, solo dopo di che il nome e il numero del giorno coincidevano di nuovo con lo stesso nome del mese. È come il 15 novembre, per esempio, capitava sicuramente ogni volta di giovedì. Un'importanza così significativa della scienza astronomica non sarebbe stata possibile senza un sistema di conteggio idealmente sviluppato. I Maya hanno creato un tale sistema. È simile a quella che gli arabi adottarono dagli indiani e poi passarono agli europei, che solo allora poterono abbandonare il primitivo sistema romano.

I Maya superarono questo sistema prima che i romani conquistassero la Gallia e la penisola iberica e molto prima che gli arabi portassero il sistema decimale in Europa. Si ritiene che sia stato inventato in India nel VII secolo. ANNO DOMINI e che gli Arabi non la trasmisero agli Europei fino a diversi secoli dopo. I Maya, d'altra parte, usarono il loro sistema decimale simile almeno dal IV secolo a.C. ANNO DOMINI - in altre parole, 1600 anni fa.

I Maya hanno creato i calendari più accurati dell'antichità.

Poche informazioni sugli antichi Maya sono a nostra disposizione, ma ciò che si sa proviene dalle descrizioni dei conquistatori spagnoli e dalle scritture Maya decifrate. Un ruolo enorme in questo è stato svolto dal lavoro dei linguisti domestici sotto la guida di Yu.V. Knorozov, che ha ottenuto un dottorato per la sua ricerca. Yu.V. Knorozov dimostrò la natura geroglifica della scrittura degli antichi Maya e la fattibilità del cosiddetto "alfabeto Landa", un uomo che "rubò" la storia di un intero popolo, trovando nei suoi manoscritti contenuti che contraddicevano i postulati del cristiano religione. Utilizzando tre manoscritti sopravvissuti, Yu.V. Knozorov contò circa trecento diversi segni di scrittura e ne determinò la lettura.

Diego de Landa, il primo provinciale, bruciò i libri dei Maya come eretici. Ci sono pervenuti tre manoscritti contenenti registrazioni di sacerdoti con una descrizione del calendario, un elenco di divinità e sacrifici. Durante gli scavi archeologici vengono ritrovati anche altri manoscritti, ma le loro condizioni sono così deplorevoli da non poter essere letti. C'è pochissima possibilità di ottenere maggiori informazioni decifrando le iscrizioni scolpite sulle pietre, sui muri dei templi, poiché non sono state risparmiate dalla natura dei tropici e alcuni geroglifici non possono essere letti.

Molte collezioni private vengono reintegrate attraverso l'esportazione illegale di parti o di un insieme completo di strutture dal paese. La confisca avviene così casualmente, con il mancato rispetto delle regole degli scavi archeologici, tanto è perduto per sempre.

Il territorio su cui si sviluppò la civiltà Maya era un tempo occupato dai moderni stati meridionali del Messico del Chiapas, Campeche e Yucatan, dal dipartimento del Petén nel nord del Guatemala, dal Belize e da parte dell'El Salvador occidentale e dell'Honduras. I confini meridionali dei possedimenti Maya erano chiusi dalle catene montuose del Guatemala e dell'Honduras. Tre quarti della penisola dello Yucatan è circondata dal mare e la terra che si avvicina ad essa dal Messico è stata bloccata dalle infinite paludi del Chiapas e Tabasco. Il territorio Maya si distingue per una straordinaria varietà di condizioni naturali, ma qui la natura non è mai stata troppo generosa con l'uomo. Ogni passo sulla via della civiltà è andato agli antichi abitanti di questi luoghi con grande difficoltà e ha richiesto la mobilitazione di tutte le risorse umane e materiali della società.

La storia dei Maya può essere suddivisa in tre grandi epoche in accordo con i più importanti cambiamenti nell'economia, nelle istituzioni sociali e nella cultura delle tribù locali: Paleo-indiana (10000-2000 aC); arcaico (2000-100 aC o 0) e l'era della civiltà (100 aC o 0 - XVI secolo dC). Queste epoche, a loro volta, sono suddivise in periodi e stadi più piccoli. La fase iniziale della civiltà Maya classica cade all'incirca all'inizio della nostra era (I secolo aC - I secolo dC). Il confine superiore appartiene al IX secolo. ANNO DOMINI

Le prime tracce della presenza umana nell'area di distribuzione della cultura Maya si trovano nel Chiapas centrale, nel Guatemala montuoso e in parte dell'Honduras (X millennio a.C.).

A cavallo tra III e II millennio aC. in queste regioni montuose compaiono le prime culture agricole di tipo neolitico, la cui base era l'agricoltura del mais.

Alla fine del II - l'inizio del I millennio aC. Inizia lo sviluppo delle tribù Maya della giungla tropicale. Tentativi separati di insediarsi nelle terre fertili e ricche di selvaggina delle pianure furono fatti in precedenza, ma proprio da quel momento iniziò la colonizzazione di massa di queste aree.

Alla fine del II millennio aC. il sistema agricolo milp (slash-and-burn) sta finalmente prendendo forma, si osservano progressivi cambiamenti nella produzione della ceramica, nell'edilizia abitativa e in altri ambiti della cultura. Sulla base di questi risultati, le tribù della montagna Maya hanno gradualmente dominato le pianure forestali del Peten, del Chiapas orientale, dello Yucatan e del Belize. La loro direzione generale di movimento era da ovest a est. Nel corso della loro avanzata all'interno della giungla, i Maya utilizzarono le direzioni e le rotte più vantaggiose, e soprattutto le valli fluviali.

Entro la metà del I millennio a.C. la colonizzazione della maggior parte delle pianure della giungla fu completata, dopo di che lo sviluppo della cultura qui procedette in modo del tutto indipendente.

Alla fine del I millennio a.C. Cambiamenti qualitativi stanno avvenendo nella cultura delle pianure dei Maya: complessi di palazzi compaiono nelle città, ex santuari e templi luminosi si trasformano in monumentali strutture in pietra, tutti i più importanti palazzi e complessi architettonici religiosi si distinguono dalla massa generale degli edifici e si trovano nella parte centrale della città su speciali luoghi sopraelevati e fortificati, si stanno formando la scrittura e un calendario, si stanno sviluppando la pittura e la scultura monumentale, compaiono magnifiche sepolture di sovrani con sacrifici umani all'interno delle piramidi del tempio.

La formazione dello stato e della civiltà nella zona forestale pianeggiante è stata accelerata da un significativo afflusso di persone provenienti dal sud dalle regioni montuose, dove, a seguito dell'eruzione del vulcano Ilopango, la maggior parte del territorio era ricoperta da uno spesso strato cenere vulcanica e divenne inadatto alla vita. La regione meridionale (montagna), a quanto pare, ha dato un forte impulso allo sviluppo della cultura Maya nella regione centrale (Guatemala settentrionale, Belize, Tabasco e Chiapas in Messico). Qui la civiltà Maya raggiunse l'apice del suo sviluppo nel I millennio d.C.

La base economica della cultura Maya era l'agricoltura del mais tagliata e bruciata. L'agricoltura del latte consiste nello sgomberare, bruciare e piantare un pezzo di foresta pluviale. A causa del rapido impoverimento del suolo, dopo due o tre anni, il sito deve essere abbandonato e se ne deve cercare uno nuovo. I principali strumenti agricoli dei Maya erano: un bastone da scavo, un'ascia e una torcia. Attraverso esperimenti e selezioni a lungo termine, gli agricoltori locali sono riusciti a sviluppare varietà ibride ad alto rendimento delle principali piante agricole: mais, legumi e zucche. La tecnica manuale di lavorazione di una piccola area forestale e la combinazione di colture di più colture su un campo hanno permesso di mantenere la fertilità a lungo e non hanno richiesto frequenti cambi di appezzamento. Le condizioni naturali (fertilità del suolo e abbondanza di calore e umidità) hanno permesso agli agricoltori Maya di raccogliere qui una media di almeno due raccolti all'anno.

Oltre ai campi nella giungla, vicino a ogni abitazione indiana c'era un appezzamento personale con orti, boschetti di alberi da frutto. Quest'ultimo (soprattutto l'albero del pane "ramon") non richiedeva alcuna cura, ma forniva una notevole quantità di cibo.

I successi dell'antica agricoltura Maya furono in gran parte associati alla creazione all'inizio del I millennio d.C. un calendario agricolo chiaro e armonioso che regola rigorosamente i tempi e la sequenza di tutti i lavori agricoli.

Oltre a tagliare e bruciare, i Maya avevano familiarità con altre forme di agricoltura. Nel sud dello Yucatan e del Belize, sulle pendici delle alte colline, sono stati trovati terrazzi agricoli con uno speciale sistema di umidità del suolo. Nel bacino del fiume Candelaria (Messico) esisteva un sistema agricolo che ricordava i "giardini galleggianti" degli Aztechi. Si tratta dei cosiddetti "campi sopraelevati", che hanno una fertilità quasi inesauribile. I Maya avevano anche una rete abbastanza estesa di canali di irrigazione e drenaggio. Quest'ultimo rimuoveva l'acqua in eccesso dalle zone paludose, trasformandole in campi fertili e adatti alla coltivazione.

I canali costruiti dai Maya raccoglievano e portavano simultaneamente l'acqua piovana in bacini artificiali, fungevano da importante fonte di proteine ​​animali (pesci, uccelli acquatici, molluschi commestibili d'acqua dolce), erano comode vie di comunicazione e consegna di carichi pesanti su barche e gommoni.

L'artigianato dei Maya è rappresentato dalla produzione della ceramica, dalla tessitura, dalla produzione di strumenti e armi in pietra, dai gioielli di giada e dall'edilizia. Vasi in ceramica con pittura policroma, graziosi vasi figurati, perle di giada, bracciali, diademi e statuine testimoniano l'elevata professionalità degli artigiani di maggio.

Nel periodo classico, i Maya svilupparono il commercio. Ceramica importata di maggio del I millennio d.C. scoperto da archeologi in Nicaragua e Costa Rica. Furono stabiliti forti legami commerciali con Teotihuacan. In questa vasta città sono stati trovati un gran numero di frammenti di ceramica di maggio e aggeggi di giada scolpiti. Qui c'era un intero quarto di commercianti Maya, con le loro abitazioni, magazzini di merci e santuari. Un quartiere simile di commercianti di Teotihuacan esisteva in una delle più grandi città Maya del I millennio d.C. Tikal. Oltre al commercio terrestre venivano utilizzate anche le rotte marittime (le immagini di barche a remi in piroga sono abbastanza comuni nelle opere d'arte degli antichi Maya, a partire almeno dal VII secolo d.C.).

Numerose città furono i centri della civiltà di maggio. I più grandi erano Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Tutti questi nomi sono in ritardo. I nomi originali delle città sono ancora sconosciuti (l'eccezione è Naranjo, che è identificata con la fortezza Ford del giaguaro, nota dall'iscrizione su un vaso di argilla).

Architettura nella parte centrale di qualsiasi grande città Maya del I millennio d.C. rappresentato da colline piramidali e piattaforme di varie dimensioni e altezze. Sulle loro sommità piatte si trovano edifici in pietra: templi, residenze nobiliari, palazzi. Gli edifici erano circondati da enormi piazze rettangolari, che erano la principale unità di pianificazione delle città Maya. Le abitazioni ordinarie erano costruite in legno e argilla sotto tetti di foglie di palma secche. Tutti gli edifici residenziali sorgevano su piattaforme basse (1-1,5 m) rivestite in pietra. Solitamente gli edifici residenziali e ausiliari formano gruppi situati attorno a un cortile rettangolare aperto. Tali gruppi erano l'habitat di una grande famiglia patriarcale. Nelle città c'erano mercati e laboratori artigianali (ad esempio per la lavorazione di selce e ossidiana). L'ubicazione di un edificio all'interno della città era determinata dallo status sociale dei suoi abitanti.

Un gruppo significativo della popolazione delle città Maya (l'élite dominante, funzionari, guerrieri, artigiani e mercanti) non era direttamente collegato all'agricoltura ed esisteva a spese di un vasto distretto agricolo, che lo riforniva di tutti i prodotti agricoli necessari e principalmente mais.

La natura della struttura socio-politica della società Maya nell'era classica non può ancora essere determinata in modo inequivocabile. È chiaro che, almeno nel periodo di massima prosperità (VII-VIII secolo dC), la struttura sociale Maya era piuttosto complessa. Accanto al grosso dei contadini della comunità, spiccava la nobiltà (il suo strato era composto da sacerdoti), artigiani e commercianti di professione. La presenza di numerose ricche sepolture negli insediamenti rurali testimonia l'eterogeneità della comunità rurale. Tuttavia, è troppo presto per giudicare fino a che punto sia arrivato questo processo.

A capo del sistema sociale gerarchico c'era il sovrano divinizzato. I sovrani Maya sottolineavano sempre il loro legame con gli dei e svolgevano, oltre alle loro principali funzioni (secolari), numerose funzioni religiose. Non solo hanno avuto potere durante la loro vita, ma sono stati venerati dal popolo anche dopo la loro morte. Nelle loro attività, i governanti facevano affidamento sulla nobiltà secolare e spirituale. Dal primo formò l'apparato amministrativo. Nonostante si sappia poco dell'organizzazione del governo Maya nel periodo classico, la presenza di un apparato di gestione è indubbia. Ciò è indicato dalla disposizione regolare delle città di maggio, dall'ampio sistema di irrigazione e dalla necessità di una rigorosa regolamentazione del lavoro agricolo. Quest'ultimo era compito dei sacerdoti. Qualsiasi violazione dell'ordine sacro era considerata blasfemia e il trasgressore poteva finire sull'altare sacrificale.

Come altre società antiche, i Maya avevano schiavi. Erano usati per vari lavori domestici, lavoravano negli orti e nelle piantagioni della nobiltà, prestavano servizio come portatori sulle strade e rematori sui battelli mercantili. Tuttavia, è improbabile che la percentuale di lavoro schiavo fosse significativa.

Dopo il VI sec ANNO DOMINI nelle città di maggio si consolida il sistema del potere basato sulle regole dell'eredità, cioè si instaura un regime dinastico. Ma per molti versi, le città-stato classiche dei Maya rimasero "chiefdoms" o "chiefdoms". Il potere dei loro governanti ereditari, sebbene sanzionato dagli dei, era limitato - limitato dalle dimensioni dei territori controllati, dal numero di persone e risorse in questi territori e dal relativo sottosviluppo del meccanismo burocratico che aveva l'élite dominante.

Ci sono state guerre tra gli stati Maya. Nella maggior parte dei casi, il territorio della città sconfitta non era compreso nei confini statali del vincitore. La fine della battaglia fu la cattura di un sovrano da parte di un altro, di solito con il successivo sacrificio del capo catturato. Lo scopo della politica estera dei regnanti di maggio era il potere e il controllo sui vicini, in particolare il controllo delle terre coltivabili e della popolazione per coltivare queste terre e costruire città. Tuttavia, nessuno stato è stato in grado di ottenere la centralizzazione politica su un vasto territorio e non è stato in grado di mantenere questo territorio per un lungo periodo di tempo.

Circa tra 600 e 700 anni. ANNO DOMINI Teotihuacan invase il territorio Maya. Le aree prevalentemente montuose furono attaccate, ma anche nelle città di pianura in questo momento l'influenza di Teotihuacan aumenta in modo significativo. Le città-stato Maya riuscirono a resistere e superarono piuttosto rapidamente le conseguenze dell'invasione nemica.

Nel VII secolo d.C. Teotihuacan muore sotto l'assalto delle tribù barbariche del nord. Ciò ha avuto le conseguenze più gravi per i popoli dell'America centrale. Il sistema delle unioni politiche, delle associazioni e degli stati che si era evoluto nel corso di molti secoli è stato violato. Iniziò un periodo continuo di campagne, guerre, migrazioni e invasioni di tribù barbariche. Tutto questo variopinto groviglio di etnie, diverse per lingua e cultura, si avvicinava inesorabilmente ai confini occidentali dei Maya.

All'inizio, i Maya respinsero con successo l'assalto degli stranieri. È a questo periodo (fine VII-VIII secolo dC) che appartengono la maggior parte dei rilievi e delle stele vittoriose erette dai sovrani delle città-stato di maggio nel bacino del fiume Usumacinta: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Ma presto le forze di resistenza al nemico si esaurirono. A ciò si aggiunse la costante ostilità tra le stesse città-stato Maya, i cui governanti, per qualsiasi motivo, cercavano di aumentare il loro territorio a spese dei loro vicini.

Una nuova ondata di conquistatori si spostò da ovest. Queste erano le tribù Pipil la cui appartenenza etnica e culturale non è stata ancora del tutto stabilita. Le città di maggio nel bacino del fiume Usumasinta furono le prime ad essere distrutte (fine VIII - prima metà del IX secolo dC). Poi, quasi contemporaneamente, perirono le più potenti città-stato di Peten e Yucatan (seconda metà del IX - inizio X secolo d.C.). Nel corso di circa 100 anni, la regione più popolosa e culturalmente sviluppata dell'America Centrale cade in un declino dal quale non si è più ripresa.

Le zone basse dei Maya dopo questi eventi non si sono rivelate completamente deserte (secondo alcuni autorevoli scienziati, in questo territorio sono morte fino a 1 milione di persone in un solo secolo). Nei secoli XVI-XVII, un numero piuttosto elevato di abitanti viveva nelle foreste di Peten e Belize, e proprio nel centro dell'ex "Antico Regno", su un'isola nel mezzo del lago Peten Itza, c'era una popolosa città di Taysal - la capitale di uno stato Maya indipendente che esistette fino alla fine del XVII secolo.

Nella regione settentrionale della cultura Maya, nello Yucatan, gli eventi si sono sviluppati in modo diverso. Nel X sec. ANNO DOMINI le città dei Maya dello Yucatan furono attaccate da tribù guerriere del Messico centrale: i Toltechi. Tuttavia, a differenza della regione centrale Maya, ciò non ha portato a conseguenze catastrofiche. La popolazione della penisola non solo sopravvisse, ma riuscì anche ad adattarsi rapidamente alle nuove condizioni. Di conseguenza, dopo poco tempo, nello Yucatan apparve una cultura peculiare, che combinava caratteristiche di maggio e toltechi.

Il motivo della morte della civiltà Maya classica è ancora un mistero. Alcuni fatti indicano che l'invasione dei gruppi militanti "pipil" non fu la causa, ma il risultato del declino delle città di maggio alla fine del I millennio d.C. È possibile che qui abbiano giocato un certo ruolo sconvolgimenti sociali interni o qualche grave crisi economica.

La costruzione e la manutenzione di un vasto sistema di canali di irrigazione e "campi sopraelevati" ha richiesto enormi sforzi da parte della società. La popolazione, fortemente ridotta a causa delle guerre, non riuscì più a sostenerla nelle difficili condizioni della giungla tropicale. E lei perì, e con lei perì la civiltà classica di maggio.

La fine della civiltà Maya classica ha molto in comune con la morte della cultura Harappa in antica india. E sebbene siano separati da un arco di tempo piuttosto impressionante, tipologicamente sono molto vicini. Forse G.M. ha ragione. Bograd-Levin, collegando il declino della civiltà nella valle dell'Indo non solo con fenomeni naturali, ma soprattutto con l'evoluzione della struttura delle culture agricole sedentarie. È vero, la natura di questo processo non è ancora chiara e richiede ulteriori studi.

Dopo il X secolo, lo sviluppo della cultura Maya continuò nella penisola dello Yucatan. Questa penisola era una pianura calcarea piatta, dove non ci sono fiumi, né ruscelli, né laghi. Solo pochi pozzi naturali (doline profonde in strati calcarei) fungevano da sorgenti d'acqua. I Maya chiamarono questi pozzi "cenotes". Dove c'erano i cenote, sorsero e si svilupparono i centri della civiltà Maya classica.

Nel X sec. ANNO DOMINI La penisola dello Yucatan fu invasa dalle tribù guerriere dei Toltechi. La capitale dei conquistatori è la città di Chichen Itza, che sorse nel VI secolo. ANNO DOMINI Dopo essersi stabiliti a Chichen Itza, i Toltechi e le loro tribù alleate diffusero presto la loro influenza su gran parte della penisola dello Yucatan. I conquistatori portarono con sé nuovi costumi e rituali, nuove caratteristiche nell'architettura, nell'arte e nella religione.

Con la crescita del potere di altri centri politici nello Yucatan, l'egemonia di Chichen Itza iniziò a causare sempre più il loro malcontento. I governanti di Chichen Itza chiedevano sempre più tributi e requisizioni dai loro vicini. Il rito del sacrificio umano nel “Pozzo Sacro” di Chichen Itza ha suscitato particolare indignazione tra gli abitanti di altre città e villaggi di maggio.

Il "Sacro Cenote" era un gigantesco imbuto rotondo con un diametro di 60 metri. Dal bordo del pozzo alla superficie dell'acqua era alto quasi 21 metri. Profondità - più di 10 metri, non ha considerato lo spessore multimetro del limo sul fondo. Per i sacrifici erano necessarie dozzine di persone che venivano regolarmente rifornite dalle città subordinate.

La situazione è cambiata dopo che il sovrano Hunak Keel è salito al potere a Mayapan. All'inizio del XIII secolo riuscì a unire le forze di tre città: Itzmal, Mayapan e Uxmal. A battaglia decisiva le truppe di Chichen Itza furono sconfitte e l'odiata città stessa fu distrutta.

Nel periodo successivo, il ruolo di Mayapan e della sua dinastia regnante Kokom aumentò notevolmente. Ma il dominio dei Kokom si rivelò fragile. Nel XV secolo, a seguito di una feroce lotta intestina, lo Yucatan fu diviso in una dozzina e mezza di piccole città-stato, che conducevano guerre continue tra loro per catturare bottino e schiavi.

La base dell'economia dei Maya dello Yucatan, così come nell'era classica, era l'agricoltura del miglio. Il suo carattere è rimasto praticamente invariato e la tecnologia è stata primitiva come sempre.

Anche l'artigianato è rimasto allo stesso livello. I Maya dello Yucatan non avevano una propria metallurgia e il metallo veniva qui da altre regioni attraverso il commercio. Il commercio, d'altra parte, acquisì una portata insolitamente ampia tra i Maya dello Yucatan. Esportavano sale, tessuti e schiavi, scambiandolo tutto con cacao e giada.

Alla vigilia dell'arrivo degli europei, c'erano diversi grandi centri commerciali nel territorio Maya. Sulla costa del Golfo del Messico c'era la città di Shikiango, un importante scalo commerciale, dove venivano i mercanti aztechi, i mercanti dello Yucatan e i residenti del sud. Un altro centro commerciale - Simatan - sorgeva sul fiume Grijalva. Era il capolinea di una lunga rotta terrestre dalla Valle del Messico e una base di trasbordo per numerose merci. Alla foce dello stesso fiume c'era la città di Potonchan, che controllava non solo il commercio nel corso inferiore del fiume Grijalva, ma anche le rotte marittime lungo la costa occidentale dello Yucatan. Un grande centro commerciale era lo stato Maya Acalan con capitale Itzalkanak. Posizione geografica favorevole residenti locali condurre un vivace commercio intermediario con le regioni più remote dell'Honduras e del Guatemala.

I Maya dello Yucatan svolgevano un vivace commercio marittimo con i loro vicini e vicini lontani. Le loro città più importanti si trovavano o direttamente sulla costa del mare, in comode baie e golfi, o vicino alle foci dei fiumi navigabili. Intorno all'intera penisola dello Yucatan: da Xicalango a ovest fino alla parte meridionale del Golfo dell'Honduras a est, c'era una lunga rotta marittima. Questo percorso è stato utilizzato attivamente dai mercanti di Akalan.

Per i viaggi in mare si usavano ancora le barche da piroga, alcune delle quali progettate per 40 e persino 50 persone. Queste barche andavano sia a remi che a vele. In un certo numero di casi sulle navi è stata utilizzata anche una tavola cucita, realizzata sia con tavole piatte che con canna, abbondantemente imbrattata di resina.

La società Maya dello Yucatan era divisa in due classi principali: la nobiltà (spirituale e laica) e i membri della comunità. Inoltre, c'erano vari tipi di persone dipendenti, compresi gli schiavi.

La nobiltà (aristocrazia) costituiva la classe dirigente e occupava tutte le posizioni politiche più importanti. Comprendeva non solo dignitari, ma anche capi militari, i mercanti più ricchi e membri della comunità. Uno strato speciale tra la nobiltà era il sacerdozio. Il sacerdozio svolse un ruolo enorme nella vita pubblica, poiché nelle sue mani si concentravano non solo le questioni del culto religioso, ma anche conoscenza scientifica, così come tutti gli artt. I membri liberi della comunità costituivano la maggioranza della popolazione. Questi includevano agricoltori, cacciatori, pescatori, artigiani e piccoli commercianti. I membri della comunità non erano omogenei. Lo strato inferiore era costituito da un gruppo speciale di poveri che dipendevano economicamente dalla nobiltà. Insieme ad esso, c'era anche uno strato di ricchi membri della comunità.

C'erano molti schiavi nello Yucatan, la maggior parte dei quali apparteneva alla nobiltà o ai membri della comunità facoltosa. La maggior parte degli schiavi erano uomini, donne e bambini catturati durante frequenti guerre. La schiavitù per debiti, così come la schiavitù per furto, serviva come un'altra fonte dell'apparizione degli schiavi. Inoltre, le persone che erano in relazione o sposate con schiavi caddero in schiavitù. C'era un commercio di schiavi sia a livello nazionale che per l'esportazione. Tutto il potere negli stati Maya apparteneva al sovrano - Halach-vinik. Questo potere era ereditario e passava da un membro della dinastia all'altro. Khalach-vinik ha svolto l'amministrazione generale dello stato, guidato politica estera, era il comandante supremo, svolgeva alcune funzioni religiose e giudiziarie. Halach-viniki ha ricevuto vari tributi e tasse dalla popolazione a loro soggetta.

Sotto Khalach-vinik c'era un consiglio di dignitari particolarmente nobili e influenti, senza i quali non prendeva decisioni importanti.

Il potere amministrativo e giudiziario nelle piccole città e villaggi era esercitato da batab nominati da Khalach-vinik. Bataba aveva un consiglio comunale, composto dalle persone più ricche e rispettate. Gli artisti-ufficiali erano chiamati holpons. Grazie a loro, il controllo diretto fu esercitato da Khalach-vinik e dai Batab. Il gradino più basso della scala amministrativa era occupato da piccoli funzionari - tupil, che svolgevano funzioni di polizia.

Quando arrivarono gli spagnoli, lo Yucatan era diviso tra 16 piccoli stati indipendenti, ognuno dei quali aveva il proprio territorio e sovrano. Le più potenti tra le dinastie regnanti erano le dinastie Shiu. Kokomov e Kanul. Nessuno di questi stati è stato in grado di unire il territorio in un unico insieme. Ma ogni sovrano ha cercato di attuare tale unione sotto i propri auspici. Di conseguenza, dal 1441, le scoperte imperversarono sulla penisola. Guerra civile, a cui si sono sovrapposte numerose lotte civili. Tutto ciò ha notevolmente indebolito le forze Maya di fronte al pericolo esterno. Eppure gli spagnoli non riuscirono a conquistare lo Yucatan per la prima volta. Per vent'anni i Maya resistettero, tuttavia, non poterono mantenere la loro indipendenza. Entro la metà del XVI secolo, la maggior parte del loro territorio era stata conquistata.

I Maya, come se sfidassero il destino, si stabilirono a lungo nell'inospitale giungla centroamericana, costruendo lì le loro città di pietra bianca. Quindici secoli prima di Colombo, inventarono un calendario solare accurato e crearono l'unica scrittura geroglifica in America, usarono il concetto di zero in matematica, prevedevano con sicurezza le eclissi solari e lunari. Già nei primi secoli della nostra era raggiunsero una perfezione sorprendente nell'architettura, nella scultura e nella pittura.

Ma i Maya non conoscevano i metalli, l'aratro, i carri a ruote, gli animali domestici, il tornio da vasaio. In effetti, in base alla portata dei loro strumenti, erano ancora persone dell'età della pietra. L'origine della cultura di maggio è avvolta nel mistero. L'apparizione della prima civiltà Maya risale all'inizio della nostra era ed è associata alle aree boschive di pianura nel Messico meridionale e nel Guatemala settentrionale. Per molti secoli qui sono esistiti stati e città popolosi. Ma nei secoli IX-X. il periodo di massimo splendore si concluse con un'improvvisa e crudele catastrofe.

Le città del sud del paese furono abbandonate, la popolazione si ridusse drasticamente e presto la vegetazione tropicale coprì i monumenti del suo antico splendore con il suo tappeto verde. Dopo il X sec Lo sviluppo della cultura Maya, sebbene già alquanto alterato dall'influenza dei conquistatori stranieri - i Toltechi, che provenivano dal Messico centrale e dalle coste del Golfo del Messico, continuò a nord - nella penisola dello Yucatan - e a sud - nelle montagne del Guatemala. Nel XVI sec. Gli indiani Maya occupavano un territorio vasto e diversificato in termini di condizioni naturali, che comprendeva i moderni stati messicani di Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan e Quintana Rio, così come tutto il Guatemala, il Belize, le regioni occidentali di El Salvador e Honduras.

Attualmente, la maggior parte degli scienziati distingue tre grandi regioni o zone culturali e geografiche all'interno di questo territorio: settentrionale (penisola dello Yucatan), centrale (guatemala settentrionale, Belize, Tabasco e Chiapas in Messico) e meridionale (guatemala montuosa).

L'inizio del periodo classico nelle aree forestali di pianura è segnato dall'emergere di nuove caratteristiche culturali come la scrittura geroglifica (iscrizioni su rilievi, stele), le date del calendario Maya (il cosiddetto Lungo Computo - il numero di anni trascorsi dalla data mitica 3113 aC), monumentali architetture in pietra con volta “falsa” a gradoni, culto delle prime stele e altari, uno stile specifico della ceramica e delle statuine in terracotta, pitture murali originali.

Architettura nella parte centrale di qualsiasi grande città Maya del I millennio a.C. rappresentato da colline piramidali e piattaforme di varie dimensioni e altezze. All'interno, sono solitamente costruiti con un impasto di terra e pietrisco e rivestiti all'esterno con lastre di pietra tagliate, fissate con malta di calce. Sulle loro sommità piatte ci sono edifici in pietra: piccoli edifici da una a tre stanze su alte piramidi simili a torri - basi (l'altezza di alcune di queste piramidi - torri, come, ad esempio, a Tikal, raggiungeva i 60 m.). Questi sono probabilmente templi. E i lunghi complessi a più stanze su piattaforme basse che incorniciano i cortili aperti interni sono molto probabilmente le residenze della nobiltà o dei palazzi, poiché i soffitti di questi edifici sono solitamente realizzati a forma di volta a gradoni, le loro pareti sono molto massicce e gli interni sono relativamente stretti e di piccole dimensioni. Le strette porte servivano come unica fonte di luce nelle stanze, quindi la frescura e il crepuscolo regnano all'interno dei templi e dei palazzi sopravvissuti. Alla fine del periodo classico, i Maya avevano campi da gioco per i giochi rituali con la palla, il terzo tipo dei principali edifici monumentali delle città locali. L'unità di base della pianificazione nelle città Maya erano le piazze lastricate rettangolari circondate da edifici monumentali. Molto spesso, gli edifici rituali e amministrativi più importanti si trovavano su prospetti naturali o creati artificialmente - "acropoli" (Piedras Negras, Copan, Tikal).

Le abitazioni ordinarie erano costruite in legno e argilla sotto tetti di foglie di palma secche ed erano probabilmente simili alle capanne degli indiani Maya del XVI-XX secolo, descritte da storici ed etnografi. In epoca classica, così come successivamente, tutti gli edifici residenziali sorgevano su piattaforme basse (1-1,5 m) rivestite in pietra. Una casa unifamiliare è un fenomeno raro tra i Maya. Tipicamente, i locali residenziali e di servizio formano gruppi di 2-5 edifici disposti attorno a un cortile aperto (patio) di forma rettangolare. Questa è la residenza di una numerosa famiglia patriarcale. I "gruppi di cortili" residenziali tendono ad essere combinati in unità più grandi, come un "blocco" urbano o parte di esso.

Nei secoli VI-IX. I Maya ottennero il massimo successo nello sviluppo di vari tipi di arte applicata, e soprattutto nella scultura e pittura monumentale. Le scuole scultoree di Palenque, Copac, Yaxchilan, Piedras Negras hanno raggiunto in questo momento una particolare sottigliezza di modellazione, armonia di composizione e naturalezza nel trasferimento dei personaggi raffigurati (governanti, sacerdoti, dignitari, guerrieri, servi e prigionieri). I famosi affreschi di Bonampak (Chiapas, Messico), risalenti all'VIII secolo. dC, rappresentano una narrazione storica: rituali e cerimonie complesse, scene di incursioni nei villaggi stranieri, sacrifici di prigionieri, una festa, danze e processioni di dignitari e nobili.

Grazie al lavoro dei ricercatori americani (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler, ecc.) e sovietici (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov), è stato possibile dimostrare in modo convincente che la scultura monumentale Maya del I millennio aC dC - la stele, gli architravi, i rilievi e i pannelli (oltre alle iscrizioni geroglifiche su di essi) sono monumenti commemorativi in ​​onore delle gesta dei sovrani di maggio. Raccontano la nascita, l'ascesa al trono, guerre e conquiste, matrimoni dinastici, riti rituali e altri eventi importanti nella vita dei sovrani secolari di quasi due dozzine di città-stato che, secondo gli archeologi, esistevano nella regione del Maya centrale nel I millennio d.C.. uh..

Lo scopo di alcuni templi piramidali nelle città Maya è ora determinato in un modo completamente diverso. Se prima erano considerati i santuari degli dei più importanti del pantheon, e la piramide stessa era solo un alto e monolitico piedistallo di pietra per il tempio, recentemente sotto le basi e nello spessore di un certo numero di tali piramidi, era possibile trovare magnifiche tombe di re e membri delle dinastie regnanti (scoperta di A. Rus nelle iscrizioni del tempio, Palenque). Di recente sono avvenuti cambiamenti significativi nella natura, nella struttura e nelle funzioni dei maggiori "centri" di maggio del I millennio d.C. Ricerche approfondite da parte di archeologi statunitensi a Tikal, Tsibilchaltun, Enz, Seibal, Bekan. ha rivelato la presenza di una popolazione significativa e permanente, produzione artigianale, prodotti importati e molti altri aspetti e caratteristiche caratteristici della città antica sia nel Vecchio che nel Nuovo Mondo. Esaminando le magnifiche sepolture degli aristocratici di maggio e dei governanti del I millennio d.C., gli scienziati hanno suggerito che le immagini e le iscrizioni su ogni vaso di argilla descrivono la morte del sovrano di maggio, il lungo viaggio della sua anima attraverso i terribili labirinti del regno del morto, superando vari ostacoli e la successiva risurrezione del signore, che alla fine si trasformò in uno degli dei celesti. Inoltre, lo scienziato americano Michael Koh stabilì che le iscrizioni o le loro singole parti, presentate su quasi tutti i vasi policromi dipinti del VI-IX secolo. AD, sono spesso ripetuti, cioè hanno un carattere standard. La decifrazione di queste iscrizioni ha aperto un mondo completamente nuovo e precedentemente sconosciuto: le rappresentazioni mitologiche degli antichi Maya, il loro concetto di vita e morte, credenze religiose e molto altro.

Ogni città-stato Maya era guidata da Halach-vinikche significa "persona reale". Era un titolo ereditario tramandato di padre in figlio maggiore. Inoltre, è stato nominato ahav -"maestro", "maestro". Khavach-vinik deteneva il più alto potere amministrativo, combinato con il più alto grado sacerdotale. I capi supremi, sacerdoti e consiglieri formavano qualcosa come il Consiglio di Stato. Khavach-vinik nominò, forse dai suoi consanguinei, Batabs - i capi dei villaggi, che erano in relazione con lui in dipendenza feudale. Le funzioni principali dei batab erano il mantenimento dell'ordine nei villaggi subordinati, il regolare pagamento delle tasse. Potrebbero essere funzionari o capi di clan, come i Calpullec degli Aztechi oi Curacas degli Incas. Come quelli, erano capi militari. Ma in caso di guerra, il diritto di comando era esercitato dal nakon. C'erano anche posizioni meno importanti, tra cui holpop - "la testa del tappeto". C'era anche un intero clero sacerdotale, ma il nome più comune per un sacerdote è ah kin.

Gli Ahkins mantennero la scienza altamente sviluppata dei Maya: la conoscenza astronomica del trisnonno sul movimento delle stelle, del Sole, della Luna, di Venere e di Marte. Potrebbero prevedere eclissi solari e lunari. Pertanto, il potere dei sacerdoti sulle credenze collettive era considerato assoluto e supremo, spingendo talvolta anche il potere della nobiltà ereditaria.

Alla base della piramide sociale c'erano masse di membri della comunità. Vivevano lontano dai centri urbani, in piccoli insediamenti, seminando mais per sostenere le loro famiglie e nobili. Furono loro a creare centri cerimoniali, piramidi con templi, palazzi, stadi per giochi con la palla, strade lastricate e altre strutture. Hanno estratto enormi blocchi di pietra per la costruzione di quei monumenti che stupiscono gli archeologi e deliziano i turisti. Erano intagliatori del legno, scultori, portatori, che svolgevano le funzioni di bestie da soma che non esistevano in Mesoamerica. Oltre a svolgere tale lavoro, il popolo rendeva omaggio al khavach-vinik, portava doni agli Ahava locali, sacrificava mais, fagioli, cacao, tabacco, cotone, tessuti, pollame, sale, pesce essiccato, cinghiali, miele, cera , giada, coralli e conchiglie al dio. Quando gli spagnoli presero il controllo dello Yucatán, la popolazione fu chiamata masehualloob, termine senza dubbio di un'entità Nahua Maya.

La terra dei Maya era considerata di proprietà pubblica e veniva coltivata in comune, sebbene vi fossero appezzamenti privati ​​appartenenti alla nobiltà. Il vescovo Diego de Landa dello Yucatan ha scritto: "Oltre ai propri appezzamenti, tutte le persone coltivavano i campi del loro padrone e raccoglievano una quantità sufficiente per sé e per la sua casa".

Questa osservazione sulle relazioni prodotte da Maya mette in luce due punti importanti. In primo luogo, diventa chiaro che i masehualloob erano obbligati a coltivare le terre destinate al mantenimento dell'aristocrazia sacerdotale. In questa “schiavitù generale”, l'intera comunità era ridotta in schiavitù dagli agenti dello Stato, contrariamente a quanto accadeva durante la schiavitù, quando gli schiavi appartenevano a un determinato proprietario. Il dispotismo di un tale sistema è evidente. In secondo luogo, come ha notato A. Rus, è impossibile non notare che, qualunque fossero la schiavitù e il dispotismo, portarono un certo inizio positivo: il masehual che coltivava la terra - almeno per l'ahav o signore - prese una parte che prevedeva lui e la sua famiglia. E questo significa che né lui né i suoi familiari hanno sofferto la fame, di cui gli indiani soffrono costantemente da quasi cinque secoli.

Morley suggerì che i Maya avessero un'altra categoria sociale - schiavi - pentakoob. Il loro sfruttamento era diverso rispetto alla "schiavitù generale". Un membro della comunità potrebbe diventare schiavo nei seguenti casi: essere nato da uno schiavo; essendo stato fatto prigioniero in guerra; essere venduto sul mercato. Ma qualunque fossero i nomi dei gruppi sociali degli schiavi e dei membri declassati della società, la loro posizione era molto vicina alla posizione di categorie simili in altre società messicane o agli Yanaqun a Tahuantinsuyu.

L'economia della società era basata sull'agricoltura. È generalmente accettato che il mais costituisse il 65% della dieta degli indiani Maya. Era coltivato con il sistema slash and burn con tutte le conseguenze di questo fenomeno: impoverimento dei suoli, diminuzione delle rese e cambio forzato degli appezzamenti. Tuttavia, la dieta è stata reintegrata con fagioli, zucca, pomodori, himaka, camote e, per dessert, tabacco e numerosi frutti. Tuttavia, alcuni ricercatori mettono in dubbio la predominanza del mais nell'agricoltura Maya: è possibile che ci fossero aree in cui il mais non veniva coltivato e la popolazione era abbastanza soddisfatta delle piante tuberose o dei frutti di mare, dei fiumi e dei laghi.

Alcune riflessioni sono suggerite anche dal fatto che in quasi tutti i centri archeologici è stata rinvenuta la presenza del "ramon", pianta che supera il mais sia per proprietà nutritive che per resa. Inoltre, la sua coltivazione non ha richiesto molto sforzo. Alcuni ricercatori ritengono che questo sia ciò che ha sostituito il mais durante i fallimenti dei raccolti.

Comunque sia, i Maya sapevano come ottenere il massimo ritorno dalla terra. In questo aiutarono anche i terrazzamenti nelle zone montuose e i canali nelle valli fluviali, che aumentavano le superfici irrigue. La lunghezza di uno di questi, che portava l'acqua dal fiume Champoton a Etsna, una città nell'ovest dello Yucatan, raggiunse i 30 km. I Maya non erano vegetariani: consumavano il tacchino e la carne di cani appositamente allevati. Gli piaceva il miele d'api. La caccia era anche una fonte di prodotti a base di carne, che venivano conditi con pepe e sale quando venivano mangiati. Il pepe veniva coltivato nei giardini e il sale veniva estratto in speciali miniere di sale.

Un articolo importante dell'economia era l'artigianato e il commercio. Il mestiere ovviamente fiorì: si fabbricavano palline per giochi rituali, carta per disegnare libri o codici, codici e corde di cotone, fibre di henken e molto altro. Il commercio, come quello della posteca azteca, era un settore molto importante dell'economia. In quello che oggi è lo stato di Tabasco, c'era il tradizionale baratto tra gli Aztechi più settentrionali ei Maya. Si scambiavano sale, cera, miele, vestiti, cotone, cacao, gioielli di giada. I grani e le conchiglie di cacao fungevano da "monete di contrattazione". Le città-stato erano interconnesse da strade sterrate, sentieri, ma a volte autostrade asfaltate, come quella che si estende per 100 km tra Yashhuna (vicino a Chichen Itza) e Coba sulla costa orientale. I fiumi, ovviamente, servivano anche come canali di comunicazione, soprattutto per i mercanti.

Se non esistesse un sistema di comunicazioni così sviluppato, Cortes si sarebbe certamente perso nella fitta Peten selva quando andò a punire il ribelle Olid. Bernal Diaz ammirò più di una volta, notando l'indispensabile aiuto che le mappe stradali Maya fornivano ai distaccamenti dei conquistadores. E anche quando intraprenderemo il nostro viaggio nell'estremo sud del resto della Mesoamerica, troveremo tutti gli stessi Maya, che intraprenderanno le loro coraggiose peregrinazioni negli angoli più remoti della regione. Anche Colombo vide questo.

In tutta la Mesoamerica, non c'erano persone che avrebbero ottenuto un successo più significativo nelle scienze di quanto fecero i Maya, un popolo dalle capacità straordinarie. Un alto livello di civiltà è stato determinato principalmente dall'astronomia e dalla matematica. In quest'area, si sono trovati davvero nell'America precolombiana senza alcuna concorrenza. I loro risultati sono incomparabili a tutti gli altri. I Maya superarono anche i loro contemporanei europei in queste scienze. Attualmente si sa che esistono almeno 18 osservatori del periodo di massimo splendore di Pétain. Vashaktun occupava così una posizione eccezionale ed era considerato un centro particolarmente importante, poiché erano proprio i nomi dei punti del solstizio e dell'equinozio che venivano determinati. Il ricercatore Blom ha condotto una serie di esperimenti nella piazza centrale di Washaktun. Basandosi sui calcoli dell'esatta latitudine e longitudine della città, riuscì a svelare l'affascinante segreto di un antico insieme di templi e piramidi che circondavano una piazza quadrata orientata ai punti cardinali. Il "Segreto magico" si è rivelato essere il metodo con cui i sacerdoti, situati in cima alla piramide dell'osservatorio, grazie ai templi storici, hanno fissato il punto di alba nei periodi del solstizio e dell'equinozio con precisione matematica.

Dal VI o VII sec in accordo con le decisioni del dotto Concilio di Xochicalco, i Maya stabilirono un anno civile di 365 giorni. Per mezzo di un complesso sistema di correlazione del calendario, poi chiamato serie supplementare, hanno allineato quest'anno alla lunghezza effettiva dell'anno solare, che, secondo i moderni calcoli, è di 365,2422 giorni. Questo resoconto si è rivelato più accurato della cronologia con anno bisestile, introdotta secondo la riforma del calendario di papa Gregorio XIII dopo 900 o addirittura 1000 anni, nell'ultimo quarto del XVI secolo.

Ci sono molti misteri nella storia dei Maya. La ragione del declino culturale dei Maya è un altro mistero nella storia dei Maya. Va notato che qualcosa di simile accadde in tutta la Mesoamerica. Ci sono molte teorie che spiegano le cause di questo fenomeno: terremoti, cataclismi climatici, epidemie di malaria e febbre gialla, conquiste straniere, esaurimento intellettuale ed estetico, indebolimento militare, disorganizzazione amministrativa. Morley ha affermato che "la causa principale del declino e della scomparsa del Vecchio Impero era il declino del sistema agricolo". Blom era d'accordo con questo punto di vista, affermando che "i Maya esaurirono la loro terra usando metodi di coltivazione primitivi, a seguito dei quali la popolazione fu costretta a cercare nuovi luoghi per coltivare i propri raccolti". Tuttavia, gli archeologi A.V. Kidder ed E. Thompson hanno rifiutato questa versione "agricola". Inoltre, Thompson era pronto ad ammettere la versione di "estinzione culturale", ma rifiutava completamente l'idea che la popolazione potesse lasciare i propri territori.

Altri ricercatori hanno avanzato la teoria di una potente rivolta, che è associata ai monumenti rotti e rovesciati di Tikal.

Dopo aver studiato a fondo le teorie del declino della cultura Maya, Rus è giunto alla conclusione: “È ovvio che c'erano contraddizioni irrisolvibili tra le limitate possibilità della tecnologia agricola arretrata e la popolazione in crescita. Diventarono sempre più aggravati man mano che aumentava la quota della popolazione improduttiva rispetto ai contadini. La crescita nella costruzione di centri cerimoniali, la complicazione del rituale, l'aumento del numero di sacerdoti e guerrieri rendevano sempre più difficile produrre un prodotto agricolo sufficiente in termini quantitativi per questa popolazione.

Nonostante la fede negli dei profondamente radicata nelle menti degli indiani e l'obbedienza ai loro rappresentanti sulla terra, generazioni di contadini non hanno potuto resistere all'oppressione sempre crescente. Può benissimo darsi che lo sfruttamento abbia raggiunto il suo limite e sia diventato del tutto insopportabile, provocando così rivolte contadine contro una teocrazia come la Jacquerie in Francia nel XIV secolo. È anche possibile che questi eventi abbiano coinciso con un aumento dell'influenza dall'esterno, soprattutto perché il periodo di estinzione della cultura Maya coincide con la migrazione delle tribù delle Highlands messicane. Questi popoli, a loro volta, vissero un periodo di confusione generale in connessione con l'invasione delle tribù barbariche da nord, che le spinsero a sud. Le migrazioni hanno letteralmente rimescolato i gruppi di indiani dislocati sul percorso dei coloni, e hanno prodotto una vera e propria reazione a catena che ha scatenato una scintilla rivolta contadina».

AZTECA

Quando gli spagnoli arrivarono all'inizio del XVI secolo, il cosiddetto impero azteco copriva un vasto territorio - circa 200mila metri quadrati. km - con una popolazione di 5-6 milioni di persone. I suoi confini si estendevano dal Messico settentrionale al Guatemala e dalla costa del Pacifico al Golfo del Messico. La capitale dell'impero - Tenochtitlan - alla fine si trasformò in una grande città, la cui superficie era di circa 1200 ettari, e il numero di abitanti, secondo varie stime, raggiunse le 120-300 mila persone. Questa città insulare era collegata alla terraferma da tre grandi strade di pietra: dighe, c'era anche un'intera flottiglia di canoe. Come Venezia, Tenochtitlan era attraversata da una rete regolare di canali e strade. Il nucleo della città costituiva un centro rituale e amministrativo: un "luogo sacro" - una piazza murata lunga 400 m, all'interno della quale si trovavano i principali templi cittadini ("Templo Mayor" - un tempio con santuari degli dei Huitzilopochtli e Tlaloc, il tempio di Quetzalcoatl), le abitazioni dei sacerdoti, le scuole, un campo da giuoco per il rituale gioco della palla. Nelle vicinanze c'erano insiemi di magnifici palazzi dei sovrani aztechi - "tlatoani". Secondo testimoni oculari, il palazzo di Montezuma (più precisamente Moctezuma) II era composto da un massimo di 300 stanze, aveva un ampio giardino, uno zoo e bagni. Intorno al centro affollavano quartieri residenziali abitati da mercanti, artigiani, contadini, funzionari, guerrieri. Nell'enorme mercato principale e nei bazar trimestrali più piccoli venivano scambiati prodotti e prodotti locali e importati. Impressione generale la magnifica capitale azteca è ben trasmessa dalle parole di un testimone oculare e partecipante ai drammatici eventi della conquista: il soldato Bercal Diaz del Castillo del distaccamento di Cortes. In piedi in cima a un'alta piramide a gradoni, il conquistador guardò con stupore il quadro strano e dinamico della vita di un'enorme città pagana: "E abbiamo visto un numero enorme di barche, alcune arrivavano con vari carichi, altre ... con merci varie... Tutte le case di questa grande città... erano nell'acqua, e di casa in casa si poteva arrivare solo su ponti sospesi o su barche. E abbiamo visto ... templi e cappelle pagane, che ricordano torri e fortezze, e tutti brillavano di candore e suscitavano ammirazione. Tenochtitlan fu catturato da Cortes dopo un assedio di tre mesi e una feroce lotta nel 1521. E proprio sulle rovine della capitale azteca, dalle pietre dei suoi palazzi e templi, gli spagnoli costruirono una nuova città: Città del Messico, il centro in rapida crescita dei loro possedimenti coloniali nel Nuovo Mondo. Nel corso del tempo, i resti degli edifici aztechi furono ricoperti da strati multimetri di vita moderna. In queste condizioni, è quasi impossibile condurre uno studio archeologico sistematico ed esteso delle antichità azteche. Solo occasionalmente, durante i lavori di sterro nel centro di Città del Messico, nascono statue di pietra, le creazioni di antichi maestri. Pertanto, le scoperte della fine degli anni '70-'80 sono diventate una vera sensazione. 20 ° secolo durante gli scavi del tempio principale degli Aztechi - "Templo Mayor" - nel centro di Città del Messico, in piazza Zocalo, tra la cattedrale e il palazzo presidenziale. Ora sono già stati aperti i santuari degli dei Huitziopochtli (il dio del sole e della guerra, capo del pantheon azteco) e Tlaloc (il dio dell'acqua e della pioggia, patrono dell'agricoltura), resti di affreschi e pietre sono state scoperte sculture. Particolarmente prominenti sono una pietra rotonda con un diametro di oltre tre metri con un'immagine in bassorilievo della dea Koyolshaukhka - la sorella di Huitzilopochtli, 53 fosse profonde - nascondigli pieni di offerte rituali (statuine in pietra di divinità, conchiglie, coralli, incenso , vasi di ceramica, collane, teschi di sacrificati). I materiali recentemente scoperti (il loro numero totale supera diverse migliaia) hanno ampliato le idee esistenti sulla cultura materiale, la religione, il commercio, le relazioni economiche e politiche degli Aztechi durante il periodo di massimo splendore del loro stato alla fine del XV-XVI secolo.

Gli Aztechi si trovavano in quella fase iniziale dello sviluppo sociale in cui l'alieno prigioniero-schiavo non era ancora pienamente incluso nel meccanismo economico della società di classe emergente, quando i benefici ei vantaggi che il lavoro degli schiavi poteva dare non erano ancora del tutto realizzati. Tuttavia, l'istituto della schiavitù per debiti era già emerso, diffondendosi ai poveri locali; Lo schiavo azteco ha trovato il suo posto nei nuovi rapporti di produzione in via di sviluppo, ma ha mantenuto il diritto al riscatto, di cui, come è noto, lo schiavo "classico" è privato. Naturalmente, anche gli schiavi stranieri erano coinvolti nell'attività economica, ma il lavoro di uno schiavo non è ancora diventato il fondamento di questa società.

Una tale sottovalutazione del lavoro schiavo in una società di classe altamente statutaria può essere apparentemente spiegata dal surplus di prodotto ancora significativo derivante dall'uso di una pianta agricola abbondantemente fruttuosa come il mais, dalle condizioni estremamente favorevoli dell'altopiano messicano per la sua coltivazione e dalla la più alta cultura agricola ereditò gli aztechi dagli ex abitanti del Messico.

L'insensata distruzione di migliaia di schiavi prigionieri sugli altari sacrificali dei templi aztechi fu elevata a base di culto. Il sacrificio umano è diventato l'evento centrale di ogni festa. I sacrifici venivano fatti quasi ogni giorno. Una persona è stata sacrificata con onori solenni. Così, ogni anno, tra i prigionieri veniva scelto il giovane più bello, destinato a godere per un anno di tutti i benefici e privilegi del dio della guerra Tezcatlipoca, affinché dopo questo periodo si trovasse sulla pietra dell'altare sacrificale . Ma c'erano anche tali "vacanze" quando i sacerdoti inviavano centinaia e, secondo alcune fonti, migliaia di prigionieri in un altro mondo. È vero, è difficile credere all'autenticità di tali affermazioni, che appartengono a testimoni oculari della conquista, ma la religione cupa, crudele e intransigente degli aztechi con sacrifici umani di massa non conosceva limiti nel suo zelante servizio all'aristocrazia di casta dominante.

Non sorprende che l'intera popolazione non azteca del Messico fosse un potenziale alleato di qualsiasi oppositore degli Aztechi. Gli spagnoli hanno tenuto perfettamente conto di questa situazione. Hanno salvato la loro crudeltà fino alla sconfitta finale degli Aztechi e alla cattura di Tenochtitlan.

Infine, la religione azteca fece un altro "dono" ai conquistatori spagnoli. Gli Aztechi non solo adoravano il Serpente Piumato come uno dei principali abitanti del pantheon dei loro dei, ma ricordavano bene anche la storia del suo esilio.

I sacerdoti, cercando di mantenere la gente nella paura e nell'obbedienza, ricordavano costantemente il ritorno di Quetzalcoatl. Convinsero il popolo che la divinità offesa, che era andata a est, sarebbe tornata da est per punire tutti e tutto. Inoltre, la leggenda narra che Quetzalcoatl fosse bianco e barbuto, mentre gli indiani erano imberbi, imberbi e bruni!

Gli spagnoli che vennero in America conquistarono il continente.

Forse non ce n'è quasi un altro nella storia esempio simile quando fu la religione a rivelarsi il fattore decisivo per la sconfitta e la completa distruzione di coloro ai quali doveva servire fedelmente.

Gli spagnoli dalla faccia bianca che portavano la barba provenivano dall'Oriente.

Stranamente, il primo, e allo stesso tempo incondizionatamente, credeva che gli spagnoli fossero i discendenti della leggendaria divinità Quetzalcoatl, nientemeno che l'onnipotente sovrano di Tenochtitlan, Moctezuma, che godeva di un potere illimitato. La paura dell'origine divina degli stranieri paralizzò la sua capacità di resistere, e tutto il paese fino allora potente, insieme con una magnifica macchina militare, si trovò ai piedi dei conquistatori. Gli Aztechi avrebbero dovuto rimuovere immediatamente il loro sovrano, sconvolti dalla paura, ma la stessa religione, che ha ispirato l'inviolabilità dell'ordine esistente, lo ha impedito. Quando la ragione ha finalmente sconfitto il pregiudizio religioso, era troppo tardi.

Di conseguenza, il gigantesco impero fu spazzato via dalla faccia della terra, la civiltà azteca cessò di esistere.

Gli Aztechi appartenevano all'ultima ondata di tribù indiane che migrarono dalle regioni più settentrionali del continente americano alla Valle del Messico. La cultura di queste tribù all'inizio non aveva caratteristiche pronunciate, ma gradualmente si cristallizzarono in un unico insieme solido: la civiltà azteca.

Inizialmente, le tribù vivevano separatamente nel loro villaggio e soddisfacevano i loro bisogni vitali coltivando la terra. Queste risorse, se possibile, furono integrate dal tributo dei popoli conquistati. A capo della tribù c'era un capo ereditario, che svolgeva contemporaneamente funzioni sacerdotali. Le idee religiose erano caratterizzate da un complesso sistema politeistico basato sul culto della natura, con l'allocazione della venerazione di uno o più dei in culti speciali.

Una di queste tribù che si stabilirono nella regione dei laghi messicani erano i tenochki. Intorno al 1325 fondarono la città di Tenochtitlan (Città del Messico), che in seguito divenne la capitale dello stato più potente del Messico. Inizialmente, i tenochki divennero dipendenti dalla città di Kuluakan. Era una città-stato significativa che ha svolto un ruolo importante nella Valle del Messico. Un altro importante centro di questo periodo era la città di Texcoco, situata sulla sponda orientale dei laghi messicani. Circa settanta città hanno reso omaggio al suo sovrano Kinatzin (1298-1357). Il suo successore Techotlal riuscì a combinare tutti i dialetti della Valle del Messico in un'unica lingua azteca.

A metà del XIV secolo, la posizione dominante nella Valle del Messico fu occupata dalle tribù Tepanec, guidate dal sovrano Tesosomok. La capitale dei Tepanek diventa la città di Atzkapotzalko. Nel 1427 a Tesosomoku successe suo figlio Mashtl. Ha cercato di aumentare la dipendenza delle tribù conquistate dai Tepanec e ha persino interferito negli affari interni dei suoi alleati. Gli indiani esigevano tributi dalle tribù conquistate, ma non sapevano come far rendere omaggio ad altre tribù senza dichiarare loro una nuova guerra e senza intraprendere nuove campagne. Le politiche di Mashtla portarono alla fusione di un certo numero di città ad esse subordinate. Tenochtitlan, Tlacopan e Texcoco formarono un'alleanza, si ribellarono e rovesciarono i Tepanec. Mashtla fu messo a morte, la sua città bruciata e il suo popolo, contrariamente alle usanze del tempo, si unì alle tribù alleate. La terra fu distribuita ai soldati che si erano distinti durante la guerra. Questa circostanza segnò l'inizio della formazione di uno strato militare ricco e influente nella società azteca.

Lo stato azteco era un'entità territoriale fragile, simile ai molti regni territoriali dell'antichità. La natura della sua economia era polimorfa, ma la base era l'agricoltura irrigua intensiva. L'insieme delle colture coltivate dagli Aztechi era tipico della Valle del Messico. Si tratta di mais, zucchine, zucca, peperoni verdi e rossi, molti tipi di legumi e cotone. Si coltivava anche tabacco, che gli aztechi fumavano principalmente in steli cavi di canna, come le sigarette. Gli Aztechi amavano anche il cioccolato, fatto con le fave di cacao. Quest'ultimo fungeva anche da mezzo di scambio.

Gli Aztechi convertirono vaste aree di paludi aride che allagavano durante la stagione delle piogge in aree coperte da una rete di canali e campi, utilizzando il sistema chinamp ("giardini galleggianti").

Gli Aztechi avevano pochi animali domestici. Avevano diverse razze di cani, una delle quali era il cibo. Il pollame più comune sono i tacchini, forse le oche, le anatre e le quaglie.

Un ruolo significativo nell'economia azteca è stato svolto dall'artigianato, in particolare dalla ceramica, dalla tessitura e dalla lavorazione della pietra e del legno. C'erano pochi oggetti di metallo. Alcuni di loro, ad esempio, coltelli di rame a forma di falce leggermente martellati, serviti insieme alle fave di cacao come mezzo di scambio. L'oro era usato dagli Aztechi solo per fare gioielli e l'argento era probabilmente di grande valore. La giada e le pietre che le somigliavano per colore e struttura erano di fondamentale importanza tra gli Aztechi.

L'unico tipo di scambio tra gli Aztechi era il baratto. Fave di cacao, bacchette di piume riempite di sabbia dorata, pezzi di tela di cotone (cuachtli) e i coltelli di rame sopra menzionati servivano come mezzo di scambio. A causa dell'alto costo del lavoro umano per il trasporto nello stato azteco, era ragionevole portare i luoghi di produzione di prodotti e prodotti il ​​più vicino possibile ai luoghi del loro consumo. Pertanto, la popolazione delle città si rivelò estremamente diversificata sia professionalmente che socialmente e molti artigiani lavorarono nei campi e negli orti per una parte significativa del tempo. Su lunghe distanze, era vantaggioso spostare solo i prodotti più costosi o leggeri e di piccolo volume, ad esempio tessuti o ossidiana; ma lo scambio locale fu straordinariamente vivace.

Ogni villaggio, a determinati intervalli, organizzava un bazar che attirava gente dai luoghi più remoti. Il mercato giornaliero era nella capitale. L'intero sistema di obblighi tributari che gli Aztechi imponevano alle province conquistate era determinato dalla possibilità di organizzare a distanza la consegna di alcune categorie di prodotti artigianali alla capitale, con l'ovvia impossibilità di stabilire un trasporto di generi alimentari altrettanto a lunga distanza. I tessuti e gli altri prodotti leggeri che provenivano dalle province venivano quindi venduti dalle autorità statali a basso prezzo agli abitanti dell'area metropolitana. Lo stesso dovette pagare con i prodotti agricoli, interessandosi così ad ampliarne la produzione e la commercializzazione. Il commercio fiorì così e qualsiasi cosa si poteva comprare nel mercato della capitale azteca di Tenochtitlan.

I seguenti cinque gruppi si distinguevano nella struttura sociale della società azteca: guerrieri, sacerdoti, mercanti, popolani, schiavi. I primi tre ceti costituivano le classi privilegiate della società, il quarto e il quinto gruppo, la sua parte sfruttata. Le proprietà non erano omogenee. Al loro interno c'era una certa gerarchia, dovuta alla dimensione della proprietà e alla posizione sociale. Tutte le classi erano chiaramente separate e ciò poteva essere determinato anche dall'abbigliamento. Secondo una delle leggi introdotte da Montezuma I, ogni proprietà doveva indossare il proprio tipo di abbigliamento. Questo valeva anche per gli schiavi.

La nobiltà militare ha svolto un ruolo decisivo nella società azteca. Il titolo di tecuhtli ("nobile") veniva solitamente assegnato a persone che ricoprivano un importante incarico statale e militare. La maggior parte dei ranghi civili erano infatti gli stessi militari. Le guerre più nobili che si sono distinte in battaglia formavano una specie di "ordine", un'unione speciale di "Aquile" o "Giaguari". La nobiltà ricevette dai tlatoani indennità in natura e assegnazioni di terra. Nessuno tranne nobili e capi poteva, pena la morte, costruire una casa a due piani. C'era una differenza nelle punizioni per i reati per una persona nobile e un cittadino comune. Inoltre, le norme di classe erano spesso più crudeli. Quindi, se una persona che era in cattività nemica era di "bassa nascita", allora non veniva minacciata di espulsione dalla comunità e dalla famiglia, mentre il "nobile" veniva ucciso dai connazionali e dai parenti stessi. Ciò rifletteva il desiderio di mantenere ai vertici della società la forza della loro posizione.

Inizialmente, nella società azteca, un uomo poteva raggiungere una posizione elevata attraverso attività personali e i suoi figli potevano sfruttare la sua elevazione per il proprio dispositivo. Tuttavia, potevano assumere la posizione del padre solo grazie a meriti equivalenti alla tribù. Allo stesso tempo, nella scelta dei candidati per una posizione vacante, e quindi per tutti i privilegi ad essa inerenti, i tlatoani preferivano più spesso il figlio di colui che prima ricopriva tale carica. Questa pratica contribuì alla trasformazione della nobiltà in una classe chiusa. A questo si può aggiungere il principio della divisione delle terre nel territorio appena conquistato. Il tlatoani e il suo comandante in capo ne ricevettero la maggior parte, poi seguirono il resto degli illustri guerrieri della nobiltà. Le guerre semplici non ricevevano terra, fatta eccezione per alcune unità dei "più coraggiosi". Tutto ciò portò all'emergere di una speciale nobiltà agricola nella società azteca.

Il sacerdozio era anche tra le classi privilegiate della società azteca. Gli Aztechi conquistatori erano estremamente interessati a rafforzare la religione, perché essa, predicando la guerra come il più alto valore, e gli Aztechi come i suoi più degni portatori, fornivano una giustificazione ideologica alla politica di conquista, che perseguirono nel corso della loro storia indipendente. I sacerdoti erano in prima linea durante le campagne militari. Furono i primi a incontrare alle porte della capitale i guerrieri che tornavano a casa.

I templi hanno aumentato la loro ricchezza attraverso doni e donazioni volontarie. Potrebbero trattarsi di donazioni di terreni o parte del tributo alla nobiltà e ai tlatoani. La donazione della popolazione potrebbe essere per una serie di ragioni: divinazione, predizione, offerte per il successo delle loro attività. Era presso i templi e la loro produzione artigianale. Tutte le entrate andavano al mantenimento del sacerdozio e allo svolgimento di numerosi riti religiosi.

La vita del sacerdozio era regolata da alcune norme. Il sacerdote, colpevole di avere una relazione con una donna, è stato picchiato di nascosto con dei bastoni, le loro proprietà sono state portate via e la casa è stata distrutta. Hanno anche ucciso tutti coloro che erano coinvolti in questo crimine. Se il prete aveva inclinazioni innaturali, veniva bruciato vivo.

Poiché il commercio svolgeva un ruolo importante nello stato azteco e l'élite dominante era interessata al suo sviluppo, anche i ricchi mercanti occupavano una posizione privilegiata. A questa classe possono essere attribuiti anche ricchi artigiani, che spesso combinavano l'artigianato con il commercio dei propri prodotti.

I nobili, così come i ricchi mercanti o artigiani, non potevano e non si dedicavano all'agricoltura. Era il destino dei membri della comunità e, meno spesso, di categorie speciali di schiavi.

Il gradino sociale più basso nella gerarchia della società azteca era occupato dagli schiavi. Le fonti della schiavitù tra gli aztechi erano varie. Si praticava la vendita in schiavitù per furto. La schiavitù per debiti era diffusa. Anche il tradimento contro lo stato o il suo diretto padrone era punito involontariamente. Tuttavia, la più caratteristica dell'antica società azteca era la schiavitù patriarcale. I genitori potrebbero vendere come schiavi i loro figli "negligenti". Ciò accadeva più spesso negli anni di magra, quando c'era una diffusa tratta degli schiavi.

La tratta degli schiavi nello stato azteco era molto diffusa. I commercianti di solito fungevano da intermediari. I più grandi mercati degli schiavi si trovavano in due città: Atzkapotsalko e Isokane. Gli schiavi venivano scambiati con una varietà di cose: tessuti, mantelle, piume preziose, ecc. Il costo di uno schiavo variava a seconda dei suoi meriti, ma il suo prezzo abituale era di 20 mantelli. Gli schiavi furono venduti non solo nelle aree vicine, ma anche in terre straniere.

L'uso del lavoro schiavo era all'ordine del giorno. Gli schiavi eseguivano una varietà di lavori nella casa del loro padrone: trascinavano pesi, coltivavano raccolti e raccoglievano raccolti nei campi. Spesso il padrone di schiavi utilizzava lo schiavo non solo nella propria famiglia, ma lo definiva anche una specie di mercenario, per quitrent, ad esempio, come facchino nelle carovane mercantili. Tutto quanto guadagnato in questo caso è andato al proprietario degli schiavi. Il lavoro degli schiavi è stato ampiamente utilizzato nella realizzazione di grandi progetti di costruzione: la costruzione di templi, ponti, dighe. Pertanto, il lavoro degli schiavi era vario ed era un prodotto diretto dell'attività economica dello stato.

Diverso era il grado di dipendenza dal proprietario degli schiavi, per cui c'erano diverse categorie di schiavi: da quelli che erano nel pieno potere del proprietario degli schiavi, a quei gruppi che possedevano la terra, avevano famiglie.

Lo stato azteco comprendeva circa 500 città e altri insediamenti, divisi in 38 unità amministrative guidate da governanti locali o manager appositamente inviati. Per raccogliere tributi, per monitorare le terre reali e le assegnazioni ufficiali, c'erano funzionari speciali - kalpishki, nominati dalla classe militare. C'era anche una magistratura locale. I tribunali locali consideravano solo reati minori, oppure la cui prova è facilmente dimostrabile. Sono stati questi tribunali a decidere la maggior parte dei casi di cittadini comuni.

Per registrare i casi in varie istituzioni, c'era uno staff speciale di "scrivani". Nella maggior parte dei casi, le voci sono state inserite utilizzando la pittografia, tuttavia a volte è stata utilizzata anche la scrittura geroglifica di maggio.

Insieme al diritto consuetudinario, appaiono norme giuridiche che esulano dai confini del diritto consuetudinario e riflettono l'era dei primi rapporti di classe. Innanzitutto, è la tutela dei diritti di proprietà. Nella società azteca, la presa illegale di proprietà altrui, l'invasione di proprietà era considerata un crimine e comportava una punizione. La violazione dei diritti di proprietà è stata punita molto severamente. Quindi, per rapina sulle strade, il colpevole è stato pubblicamente lapidato a morte. Per furto al mercato, un ladro è stato picchiato pubblicamente (con bastoni o pietre) proprio sulla scena del crimine da ministri speciali. Severamente punito e colui che ha sequestrato il bottino di un altro.

La terra era l'oggetto più importante del diritto. Qui c'era un'influenza significativa delle relazioni comunali. I rapporti di proprietà fondiaria privata cominciavano appena a prendere forma. Ciò si riflette nelle normative pertinenti. Ad esempio, se qualcuno vendeva illegalmente la terra di qualcun altro o la ipotecava, come punizione veniva trasformato in schiavo. Ma se spostava i confini, veniva punito con la morte.

Diverse relazioni interpersonali nella società azteca regolavano il matrimonio e le norme familiari. La loro caratteristica più caratteristica era il potere illimitato del padre e del marito. La base della famiglia era il matrimonio, la procedura per concludere che era ugualmente un atto sia religioso che legale. Era costruito, di regola, sul principio della monogamia, ma la poligamia era consentita anche ai ricchi. C'erano due tipi di eredità: per legge e per testamento. Solo i figli ci sono riusciti. La vendetta per l'adulterio era la morte in diversi modi. I consanguinei furono puniti con la morte per rapporti intimi: i colpevoli furono impiccati. Tuttavia, i matrimoni levirati erano consentiti. L'ubriachezza è stata severamente punita. Solo le persone sopra i cinquanta potevano consumare bevande inebrianti e una quantità rigorosamente definita. I giovani sorpresi a bere venivano puniti a scuola, a volte picchiati a morte.

La cultura azteca assorbì le ricche tradizioni dei popoli che vivevano nel Messico centrale, principalmente i Toltechi, i Mixtechi e altri. Gli Aztechi svilupparono la medicina e l'astronomia e iniziarono a scrivere. La loro arte fiorì nel XIV e all'inizio del XVI secolo. Le principali strutture monumentali erano piramidi di pietra tetraedriche con un tempio o un palazzo su una sommità troncata (la piramide di Tenayuca a nord di Città del Messico). Le case della nobiltà erano costruite in mattoni e rivestite in pietra o intonacate; le stanze erano disposte intorno al cortile. Le pareti degli edifici religiosi erano decorate con rilievi, dipinti, muratura a motivi geometrici.

Le città avevano una disposizione regolare, in parte associata alla divisione delle terre tra clan in appezzamenti rettangolari. La piazza centrale fungeva da luogo di incontri pubblici. A Tenochtitlan, al posto delle strade, c'erano canali con sentieri ai lati: la città fu costruita su un'isola nel mezzo del lago Texcoco e collegata alla riva da numerose dighe e ponti. L'acqua potabile era fornita da acquedotti. Soprattutto, erano venerate le divinità del vento, della pioggia e dei raccolti associati all'agricoltura, nonché il dio della guerra. Il rituale dei sacrifici umani al dio Huitzilopochtli era diffuso tra gli aztechi.

La monumentale scultura di culto - statue di divinità, altari ornati - stupisce per grandiosità, pesantezza (la statua della dea Coatlicue è alta 2,5 m). Famosa è la cosiddetta "Pietra del Sole". Le immagini scultoree in pietra realistiche delle teste sono famose in tutto il mondo: "Warrior-Eagle", "Head of the Dead", "Sad Indian". Particolarmente espressive sono le piccole statuine in pietra o ceramica di schiavi, bambini, animali o insetti. Su un certo numero di monumenti architettonici sono stati conservati i resti di pitture murali con immagini di divinità o guerrieri in marcia. Gli Aztechi realizzavano abilmente decorazioni di piume, ceramiche policrome, mosaici di pietre e conchiglie, vasi di ossidiana e i migliori gioielli.

La ricca e distintiva cultura degli Aztechi fu distrutta a seguito della conquista spagnola del 1519-21.

Pietra del Sole (Piedra del Sol). Il "Calendario azteco", un monumento della scultura azteca del XV secolo, è un disco di basalto (diametro 3,66 m, peso 24 tonnellate) con incisioni che rappresentano anni e giorni. Nella parte centrale del disco è raffigurato il volto del dio sole Tonatiu. Nella Pietra del Sole, hanno trovato un'incarnazione scultorea simbolica dell'idea azteca del tempo. La Pietra del Sole è stata trovata nel 1790 a Città del Messico ed è ora conservata nel Museo di Antropologia.

Il calendario azteco (calendario azteca) - il sistema di calendario azteco, aveva caratteristiche simili al calendario Maya. La base del calendario azteco era un ciclo di 52 anni, una combinazione di una sequenza rituale di 260 giorni (il cosiddetto periodo sacro o tonalpoualli), che consisteva in una combinazione di settimanale (13 giorni) e mensile (20 giorni, indicati da geroglifici e numeri) cicli, con anno solare o di 365 giorni (mesi di 18-20 giorni e 5 cosiddetti giorni sfortunati). Il calendario azteco era strettamente associato a un culto religioso. Ogni settimana, i giorni del mese, le ore del giorno e della notte erano dedicate a divinità diverse.

Di significato rituale era il rito del "nuovo fuoco", eseguito dopo cicli di 52 anni.

La scrittura pittografica con elementi di geroglifici usati dagli Aztechi è nota dal XIV secolo. Il materiale per la scrittura era pelle o strisce di carta, piegate a forma di schermo.

Non esisteva un sistema definito per la disposizione dei pittogrammi: potevano seguirli sia orizzontalmente che verticalmente e utilizzando il metodo del boustrophedon.

CONCLUSIONE

I popoli dell'America precolombiana hanno attraversato tre fasi del loro sviluppo: primitivo, creato da tribù indiane che erano nelle prime fasi dello sviluppo della società umana; un livello superiore, caratterizzato da una combinazione di classi primitive ed elementi primitivi, e uno stadio di civiltà di classe altamente sviluppate.

La società primitiva ha avuto luogo in tutte le Americhe. La vita tribale era abbastanza tipica uomo primitivo. Anche la visione del mondo era tipica: il mondo e il modo di vivere erano illuminati da miti e la natura era abitata da spiriti e forze soprannaturali.

Ma un alto livello di civiltà era ancora caratteristico dei popoli che vivevano in Mesoamerica e nella zona delle Ande Centrali.

Le civiltà mesoamericane compaiono quasi contemporaneamente, intorno al volgere della nostra era, essendo sorte sulla base di precedenti culture locali del periodo arcaico e raggiungendo il loro apice nello stato azteco, che però non ebbe il tempo di superare il confine di il regno territoriale.

Le antiche civiltà americane hanno un carattere molto simile ai più antichi centri di alte culture del Vecchio Mondo (Mesopotamia, Egitto, India), sebbene entrambe siano separate da un vasto periodo cronologico di tre o quattro millenni. Questa somiglianza si esprime anche nei motivi delle belle arti, che sono vicini per tema e forma artistica, e svolgono una funzione simile: glorificare il potere del re, affermarne l'origine divina ed educare il popolo allo spirito di un'obbedienza indiscussa alla esso.

Allo stesso tempo, nonostante le leggi generali dello sviluppo, i tratti caratteristici, la base della visione del mondo, il sistema di valori con una forte enfasi sulla spiritualità, erano fondamentalmente diversi dalla filosofia del mondo cristiano. Le grandi civiltà americane crollarono sotto l'assalto degli europei.

L'antica civiltà americana rimane un deposito di conoscenze per tutte le aree del mondo scientifico. Gli etnografi si trovano da soli molte tribù e popoli poco studiati o non studiati che vivono in aree remote del bacino amazzonico. Storici e archeologi, attraverso reperti archeologici e altre testimonianze, stanno scoprendo per se stessi e per il mondo episodi sconosciuti nella storia del mondo antico d'America. La prova di ciò può essere il fatto dell'attenzione degli scienziati e del pellegrinaggio dei turisti nelle città di Machu Picchu e Cusco, antica capitale impero degli Incas.

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In effetti, nell'era Inca, la società andina era composta solo da due classi: la gente comune che faceva tutto il duro lavoro e rendeva omaggio, e la nobiltà, che usava tutto. Questi ultimi includevano le élite tradizionali dei popoli indigeni e gli stessi Incas, che formavano la sottoclasse che effettivamente guidava l'Impero. Le differenze tra questi due ceti, in linea di principio, si esprimevano in modo molto chiaro, tanto che la nobiltà difendeva il proprio diritto a un'origine diversa da quella dei popolani. Gli Incas, ad esempio, si autoproclamavano discendenti del Sole, ei cacicchi erano considerati i discendenti della stella del mattino. Quelli dei cacicchi che erano a capo di un solo clan erano probabilmente più vicini nel loro modo di vivere e persino nello status a persone normali che all'aristocrazia Inca. D'altra parte, i popoli della regione di Cuzco, alleati di lunga data degli Incas, furono riconosciuti come gli "Inca del mondo esterno" (Aua Inca), in conseguenza dei quali godevano di privilegi che le tribù conquistate non avevano. La maggior parte del personale amministrativo inferiore degli Incas reclutato tra i loro compagni di tribù. Dal punto di vista della struttura politica, Tawanshinsuyu era, se non un apparato di potere omogeneo e integrale, ma una struttura amministrativa flessibile e adattata alle più diverse situazioni locali. L'espansione fulminea dell'impero diede origine ad alleanze personali tra gli Inca al potere e i leader locali - e continuarono. Questi rapporti personali sono stati mantenuti attraverso lo scambio di doni, celebrazioni pubbliche e l'instaurazione di legami familiari. Di conseguenza, gli Inca governavano principalmente dall'esterno, attraverso le élite dei popoli conquistati, motivo per cui Tahuantinsuyu era probabilmente uno degli imperi meno burocratici del passato.

Islew, unità sociale e territoriale di base

Nell'antico Perù, una persona era determinata principalmente dalla sua appartenenza all'uno o all'altro genere, Ailyu. Islyu consisteva nell'intera moltitudine di discendenti dell'antenato, il cui corpo mummificato era accuratamente conservato e la cui memoria era regolarmente venerata. Questo capostipite, come si credeva, riceveva una certa assegnazione di terra da utilizzare, di regola, grazie alle imprese militari. Ne rimase proprietario anche dopo la sua morte, ma trasferì il diritto di utilizzare la terra ai suoi discendenti. Preso possesso di questo territorio, questi ultimi non dipendevano più dal clan in cui era nato il loro antenato, non appartenevano più a questo clan, ma creavano il proprio ailya. La dimensione del genere variava; il più grande potrebbe comprendere centinaia di cascine contadine. Il termine ailyu indicava principalmente un'arma: un lazo con palline, costituito da corde, alle cui estremità erano legate delle pietre. Lanciato da lontano, ailya aggroviglia le gambe del nemico e quando è caduto, è stato colpito da colpi di mazze. Così, attraverso questa metafora, il clan è stato definito come una sorta di comunità di combattimento. Gli stessi Incas si unirono negli Ailya, clan, ognuno dei quali discendeva dal fondatore di una o l'altra assegnazione di terra. Tutti questi antenati-antenati storici, che erano a loro volta i sovrani Inca, discendevano da una coppia di antenati comuni a tutti gli abitanti di Cuzco, Manco Capac e Mama Oklo.

Ogni clan aveva una certa specializzazione economica. Nella Sierra, alcuni Aileu sfruttavano la zona della puna, mentre altri irrigavano le valli. Sulla costa non c'erano solo ay-lews di contadini e pescatori, ma anche famiglie di ceramisti, tessitori, sandaloi, mercanti, ecc. A causa di questa divisione del lavoro, l'ailu non era un'unità autonoma, ma, di fatto, viveva in stretta unità con gli altri ailu, che lo integravano economicamente. Nelle province andine di Casaxampo e Ouilla, ad esempio, questa specializzazione economica si esprimeva sotto forma di una classificazione dei clan in due categorie: gli Aiyu dei contadini delle valli temperate erano chiamati Huari, dal nome della loro divinità protettrice, mentre gli Aiyu degli allevatori di bovini e di coloro che allevavano radici erano conosciuti come llacuas (con questo termine si indica il succo di puya Raymonda (kunkus), una pianta selvatica che cresce a oltre 4000 m di altitudine). Se gli Huari, secondo l'opinione generale, furono i primi a stabilirsi in questo territorio (i loro antenati vivevano un tempo in grotte situate lungo il suo perimetro), allora i Llakua erano considerati stranieri che, dopo lunghe peregrinazioni, ricevevano riparo dagli indigeni o si stabilivano nelle parti alte del loro territorio sui diritti dei popoli conquistati da quelli.

Popoli e province

Queste comunità di clan complementari costituivano il lyakta, termine che gli spagnoli, in questo contesto, tradussero come "popolo" o "provincia". Diversi lyakta potrebbero, a loro volta, unirsi in un'unità più ampia, designata con lo stesso termine e che riconosce un'autorità centralizzata. Nell'era Inca, il capo di un grande "popolo" lupaka, ad esempio, governava sette piccoli "popoli", ognuno dei quali consisteva in diversi aylyu. Quando esistevano queste grandi comunità, come avveniva, ad esempio, nel caso dei "popoli" di Cajamarca, Huamachuco e Colla, gli Incas, che governavano sulla base di élite locali, ne fecero province del loro impero. In regioni più frammentate politicamente, hanno unito gruppi precedentemente autonomi in un'unica comunità amministrativa, come è successo, ad esempio, nella Santa Valley, dove hanno creato la provincia di Huailla. Sulla costa settentrionale, al contrario, gli Inca distrussero, amministrativamente, quello che un tempo era stato l'Impero Chimu, a causa del pericolo rappresentato dal mantenimento del vecchio ordine in una regione in cui per lungo tempo questo impero fu l'unico grande stato. I confini orientali del territorio della tribù Chimu furono portati al medio corso dei fiumi, il che permise agli abitanti degli altipiani di prendere il controllo dei canali che irrigano lungo la costa. L'ultimo leader Chimu, Minchansaman, come i suoi discendenti, fu costretto a trasferirsi definitivamente a Cusco, da dove regnava. Le più densamente popolate erano le province di Lima, le tribù Chincha, Huanca e Lupaca, che contavano da 20.000 a 30.000 fattorie ciascuna, e il numero della tribù Lupaca era di 100.000 persone, e gli Huanca - circa 200.000. Circa il numero di " piccoli popoli", compresi in ogni provincia, ne sappiamo molto meno. Sulla base dei dati della ricerca archeologica, si può presumere che il popolo Asto (provincia Inca di Angaraes) contasse circa 15.000 persone. In ogni villaggio della tribù Asto, che corrispondeva probabilmente a un ai-leu, c'erano da 500 a 5000 indiani. I vari clan che compongono il lyaksha erano simbolicamente divisi in due parti: quella inferiore (urin) e quella superiore (anan). C'era rivalità tra queste parti, che gli Inca usarono abilmente sia per scopi militari che industriali.

cacio

Ad Ailyu, una persona, un cacik o kuraka (il primo significato di questo termine è "senior"), che rappresenta l'antenato, è a capo dell'intero clan. Secondo quali principi questo o quel kuraka fu nominato nell'era pre-imperiale, non si sa esattamente: sembra che dipendesse dal luogo di residenza. A volte un cacicco apparteneva a una famiglia che godeva di privilegi speciali all'interno del suo clan. Accadde anche che fosse eletto dai membri dell'Ailyu secondo un sistema a noi sconosciuto. Nell'era dell'amministrazione Inca, la posizione elettiva del cacicco divenne ereditaria, a causa del fatto che l'Inca Supremo si arrogò il diritto di nominare kuraki. Una delle funzioni principali del kuraka dell'uno o dell'altro aylyu era monitorare la distribuzione dei compiti e l'organizzazione del lavoro tra i loro parenti. Portava il titolo di kamachi-kuk, "colui che assegna compiti a tutti". A capo di ogni lyakta c'era un kuraka di rango più alto, il capo qasik (any kuraka), una delle cui funzioni era l'esecuzione della giustizia. In quelle province in cui questo potere centralizzato non esisteva affatto o la sua efficacia non era abbastanza alta, gli Inca lo crearono, mostrando il loro favore a una particolare famiglia. Di norma, l'amministrazione Inca confermava i doveri delle autorità locali e ne rafforzava persino l'autorità e la ricchezza. I cacicchi di rango più elevato, quelli che guidavano i "popoli" o le "province", costituivano una sorta di nobiltà, più o meno simile per status agli Incas, mentre i cacicchi dei kamachikuk si collocavano praticamente sullo stesso livello sociale con i membri della comunità (runa) . Nelle regioni economicamente sviluppate, la differenza tra rappresentanti della nobiltà e membri della comunità era più evidente.

Kasiki, soprattutto di alto rango, si sbarazzò della principale forza lavoro. In qualità di rappresentante del fondatore del clan, Kuraka era praticamente il proprietario di un determinato territorio. Ha dotato altri membri dell'ailya del diritto di utilizzare la proprietà. In cambio, i suoi rioni, a turno, coltivavano le sue terre o lavoravano a casa sua. D'altra parte, i rappresentanti della nobiltà locale, come gli Inca, avevano il diritto di avere più mogli contemporaneamente. Più Kuraka li aveva, maggiore era la generosità che poteva essere onorato invitando i vassalli a casa sua per mangiare e soprattutto bere birra di mais. Rendendoli suoi debitori, legittimò e rafforzò il suo potere. I cacicchi ricevettero queste numerose mogli in gran parte grazie agli Inca. Durante una delle cerimonie a Cajamarca, Tupac Inca ha regalato un centinaio di mogli al cacique locale. A causa del fatto che la poligamia dei cacicchi era uno dei fondamenti della loro ricchezza e del loro potere, la Chiesa e le amministrazioni coloniali dovettero fare grandi sforzi per abolirla. Anche nel 1567 uno dei cacicchi di Lambayeque ebbe, oltre alla prima moglie, 27 mogli "junior" o "minori". Nel 1571 uno dei cacicchi della provincia di Soras ne aveva 12.

élite inca

La vera classe dirigente dell'impero era costituita dai rappresentanti di quei clan che discendevano dai sovrani Inca e avevano palazzi a Cuzco, situati tra i fiumi Huatanay e Tullumayu. Erano anche chiamati kusku, cioè "abitanti di Cusco, Kuskans". Al tempo di Huáscar c'erano dodici di questi ailus. Questa élite era essa stessa stratificata. Dopo Inca e la moglie maggiore, al vertice della gerarchia socioeconomica di Cusco c'erano gli auk, "principi" e koya, "principesse", cioè i figli, i nipoti e i pronipoti dell'uno o dell'altro sovrano, che hanno utilizzato congiuntamente i possedimenti da loro ereditati dal fondatore del loro ailyu. Se qualche auk della terza generazione non riusciva a salire al potere e, a sua volta, diventava un Inca, l'eredità dell'antenato era divisa in parti così insignificanti che i figli e le figlie di questo auk erano già considerati rappresentanti ordinari della nobiltà Inca: Inca e Nyussha ("Infanta") . Nella generazione successiva, cioè nella quinta dopo l'antenato, le donne, che potrebbero aver ricevuto una parte minore dell'eredità rispetto agli uomini, caddero di un'altra categoria e divennero palya ("signora"). Un tale sistema conteneva sia vantaggi che svantaggi. Da un lato, ha incoraggiato i giovani a mostrarsi nella guerra: questo era il modo principale per ottenere risultati potere politico, — contribuendo così alla dinamica dell'espansione imperiale. Ma ha anche dato origine a rivalità e conflitti, portando a crisi dinastiche dopo la morte di ogni sovrano. Senza una di queste crisi, forse l'invasione spagnola non sarebbe avvenuta.

Le donne Inca occupavano una posizione onorevole nella società, forse a causa del numero esiguo di guerre - se non si tiene conto del breve periodo delle conquiste Inca - e dell'assenza di attività commerciali aggressive. Ad alcuni membri della nobiltà fu assegnato un mentore, dal quale ricevettero la stessa educazione formale degli uomini. Avevano anche i loro servitori o yapa, alcuni dei quali potrebbero aver ricoperto alte posizioni politiche. Così Tualichuscu, cacicco di Lima al tempo della conquista spagnola, era uno dei servitori personali della moglie di Huayna Capac. Le mogli più anziane e più giovani degli Inca, a quanto pare, giocavano un ruolo centrale negli intrighi volti a elevare il figlio dell'uno o dell'altro al "trono". Ad esempio, si può dire che Mama Oklio, la madre di Wayne Capac, abbia portato suo figlio al potere da sola. Alcune donne ricoprivano direttamente incarichi politici, come Kunsharuachu, figlia di un influente cacicco della provincia di Huayla e la moglie più giovane di Huayna Ka-paka, che ereditò il cacicco da suo padre. Stipulò una proficua alleanza strategica con gli spagnoli, offrendo loro aiuto e ospitalità durante il passaggio di gioia sotto il comando di Pizarro (settembre 1533) attraverso la sua capitale, Huay-lha. Successivamente, diede in sposa allo stesso Francisco Pizarro, Kispi Sisu, sua figlia dagli Inca. Durante l'assalto a Lima da parte delle truppe di Manco Inca (1536), Cuntaruachu inviò rinforzi a suo genero, assediato nella sua nuova capitale costiera, che determinò in gran parte l'esito della battaglia.

Durante il secolo in cui esisteva Tahuantinsuyu, l'élite Inca e le élite dei capi provinciali si unirono in parte. In primo luogo, culturalmente, poiché gli Inca pretendevano dai loro capi cacicchi che mandassero i loro figli, o almeno alcuni di loro, a Cuzco, e non solo per garantire la loro “incaizzazione” culturale e linguistica, ma anche per proteggere stessi dal minimo tentativo di rivolta dei loro parenti. In secondo luogo, attraverso i legami di sangue, poiché il rapporto tra il potere imperiale e quello locale in ogni generazione veniva fissato attraverso i matrimoni tra donne Inca e rappresentanti della nobiltà provinciale, o tra aristocratici Inca e donne delle élite locali. Juan de Betanzos, un soldato spagnolo che sposò la nipote di Huayn Capac, riferì nel 1557 che Pachacuti, subito dopo la sua intronizzazione, raccolse curacas "e diede a tutti loro donne di Cuzco, che appartenevano alla sua famiglia, in modo che ognuno di loro diventasse il moglie anziana del cacicco a cui era destinata e che i loro figli diventassero eredi dei loro stati e territori. HuancaAuqui, figlio di Huayn Capac e di una certa principessa Huanca, è un eccellente esempio di questa integrazione della nobiltà inca e non inca, poiché era comandante in capo dell'esercito di Huáscar durante il conflitto di quest'ultimo con Atahualpa. Un altro figlio di Huayn Capac, Paulio, la cui madre apparteneva all'élite della provincia di Huailla, nel caos causato dall'invasione spagnola, riuscì addirittura a prendere il potere supremo a Cusco.

Quelli dei gruppi che vivevano nella regione di Cuzco, su cui gli Inca stabilirono il loro controllo anche in epoca pre-imperiale e che aiutarono Pachacuti a respingere gli attacchi degli indiani della tribù Chanca, ricevettero lo status privilegiato di Aua Inca, "Inca di il mondo esterno", che i cronisti spagnoli tradussero come "privilegiati gli Incas". Portano nell'amministrazione i loro rappresentanti di grado inferiore, in particolare gli ispettori responsabili della costruzione delle strade, del controllo dei ponti e del sistema delle stazioni postali.

Governate

Quello che oggi chiamiamo "Inca" era prima di tutto un guerriero che, grazie alle vittorie militari, costrinse i suoi pari a riconoscerlo come capo e unificatore di tutti i clan Kuskan.

Due delle insegne del sovrano erano tipi di armi: un champi (mazza) e un suptur paukar (qualcosa come un'alabarda). Questo "primo tra pari" era chiamato in Quechua Sapa Inca, "L'unico Inca". Non c'erano regole di successione e la morte del sovrano comportava aspre battaglie all'interno dell'élite per mettere l'uno o l'altro candidato al trono. In epoca imperiale, sembra che i governanti abbiano cercato di limitare questi conflitti nominando la propria sorella come moglie maggiore o scegliendo personalmente il proprio successore tra i suoi figli. Tuttavia, non sembra che tali trucchi scoraggino i figli delle mogli "più giovani" del sovrano defunto e persino i suoi parenti più lontani dal sfidare il trono. In effetti, il giovane Huayna Capac, anche come figlio della sorella e moglie maggiore di Tupac Inca, Mama Oclio, riuscì a salire al trono solo dopo che sua madre represse diverse cospirazioni.

Il monarca appena nato, oltre ad altri privilegi, ricevette anche il diritto di stabilire una nuova ailya: il potere permetteva al sovrano di dotarsi di ricchi ed estesi possedimenti, che divennero patrimonio familiare dei suoi discendenti. In tal modo, il sovrano si è paragonato ai primi fondatori dei clan della storia. Allo stesso modo in cui crearono miracolosamente campi, terrazze e canali di irrigazione, i sovrani Inca chiesero la costruzione di complessi di terrazze nella valle di Vilcanota, ai confini delle loro proprietà private, le cui dimensioni impressionanti non solo rispondevano alle esigenze dell'agricoltura , ma ha anche mostrato a tutti il ​​potere degli Inca come eroe agricolo e riformatore del paesaggio. Pertanto, l'Inca non era solo un sovrano, ma, come gli antenati, una figura di transizione tra dei e persone, in relazione alla quale meritava il trattamento appropriato: doveva apparire davanti a lui con i piedi nudi e qualcosa di pesante sulla schiena la sua testa, che mi ha costretto a chinare la testa e guardare a terra.

Tra le insegne più importanti del monarca c'è il maskapaichu, una specie di pon pon rosso di lana finissima, che pendeva da un lyautu, più volte avvolto attorno alla testa di una benda di lana, che veniva indossata da tutti gli uomini Inca.

A differenza delle corone dei monarchi europei, maskapaicha non era qualcosa di unico che esisteva al singolare. Alcuni funzionari, durante i loro viaggi attraverso l'Impero, lo indossavano come stendardo per mostrare a tutti che erano rappresentanti degli Inca. Il pompon era proprietà personale del sovrano e ogni nuovo Inca ne ordinava uno simile (a volte anche diversi). Un'altra importante insegna del sovrano supremo era shupayauri ("ago brillante"), un bastone di legno con un coltello di rame attaccato all'estremità superiore.

Aileu fondata dai sovrani Inca (secondo Pedro Sarmiento de Gamboa, 1572)

Manco Capac Chima Panaka

Sinchi Roca Raurau Panaka

Ljoque Yupanqui Ahuyni Panaka

Maita Kapac Noi ka Maita Panaka

Capac Yupanqui Apo Maita Panaka

Inka Rukya Wikakirau Panaka

Yauar Huakak Aucaili Panaka

Viracocha Soxo Panaka

Pachacuti Iñaka Panaka (= Atun Aileu)

Tupac Inca Capac Isola

Huayna Capac Tomebamba Islew

Il potere dei Sapa Inca si basava su un rapporto di affetto personale con i cacicchi delle tribù conquistate. Lo stato non era altro che lo stesso Inca, e la morte di ogni sovrano comportava l'abolizione dei rapporti instaurati con i capi locali, dando ogni volta adito a seri problemi politici.

La morte dell'imperatore diede ai popoli conquistati un'opportunità quasi legale per lanciare una nuova sfida all'élite di Cuzco, così che all'inizio del suo regno ogni Inca doveva, si potrebbe dire, riconquistare alcune province. Ad esempio, Tupac Inca dovette "ripetere" molte delle conquiste di suo padre, poiché dopo la morte di Pachakutpi, quasi l'intero impero si ribellò. Questi legami personali venivano mantenuti attraverso doni regolari del sovrano sotto forma di lama (un bene estremamente prezioso, poiché erano l'unico mezzo di trasporto), vestiti costosi, crostacei (mullu) per offerte agli dei, ecc. Tale generosità, ovviamente, obbligò i Kurak alla reciprocità.

Sapa Inca trascorse la maggior parte del suo regno in lunghi viaggi intorno all'Impero in compagnia della sua principale moglie, e viaggiò sdraiato su lussuose barelle e circondato da migliaia di guerrieri e servitori. Queste carovane dimostravano ai sudditi, che per la maggior parte non avevano la minima possibilità di vedere la capitale, tutto il potere degli Inca. Erano un'incarnazione vivente dell'Impero, che sembrava essere un'unione pacifica e ordinata di tutti i popoli della terra, poiché i portatori e i guerrieri, provenienti da varie tribù, inoltre, vestiti con costumi nazionali, formavano una folla estremamente eterogenea.

Amministrazione

Per molto tempo si è creduto che il dominio Kuskan fosse imposto ovunque secondo lo stesso modello. Negli ultimi trent'anni del 20° secolo, storici e archeologi hanno presentato alla società nuovi fatti che hanno mandato in frantumi la nostra idea della società Inca come società unificata e centralizzata. Lo Stato, infatti, si è adattato a condizioni locali estremamente eterogenee. Nelle regioni montuose del centro e del sud del Perù, dove prima degli Incas non esistevano stati, questi ultimi costruirono i centri delle province, in cui vivevano i rappresentanti del potere. Questi funzionari non erano un gruppo numeroso. Il loro numero era praticamente ridotto a un governatore Inca (shukrikuk), che rappresentava il sovrano ai festeggiamenti che si tenevano nei centri amministrativi e gestiva gli affari di ogni provincia, in cui era assistito da kipukamayuk (segretari che “registravano” informazioni con nodi su stringhe) e diversi funzionari del tribunale. Una parte del controllo imperiale era assicurata da ispezioni regolari ma poco frequenti.

L'attualità era gestita dalle élite locali che continuavano a vivere nei villaggi circostanti.

Sulla costa settentrionale, dove il livello di urbanizzazione è sempre stato molto più alto che in qualsiasi altro luogo delle Ande, gli Inca, al contrario, non costruirono un unico centro amministrativo. Avendo frammentato all'estremo le élite locali, per qualche tempo hanno persino rallentato questa crescita delle città. Temendo un clima costiero mortale per gli abitanti degli altipiani, preferirono governare questa regione indirettamente, attraverso capi indigeni, più o meno allo stesso modo in cui i mongoli governavano la Persia o la Cina, o le province romane non greche a est.

Nelle regioni montuose lontane da Cusco, gli Inca furono costretti a creare amministrazioni più forti e stabili di quei "centri di assistenza" che esistevano nella parte meridionale di Tahuantinsuyu. Tomebamba (Ande settentrionali) era probabilmente la città più maestosa dell'impero dopo Cusco, per cui la Corte vi trascorse molti mesi di seguito. A Tomebamba, a differenza di altri centri della provincia, viveva anche una parte delle élite autoctone della regione. A causa della sua fedeltà a Huascar, questa città fu completamente distrutta da Axahualpa poco prima della sua cattura da parte degli spagnoli. Insediamenti simili furono eretti dagli Incas a Quito, alla frontiera settentrionale dell'impero, ea Samipat, non lontano dall'attuale città boliviana di Santa Cruz, ma tutti loro non ebbero il tempo di raggiungere il livello di sviluppo che Tomebamba raggiunto.

Nell'impero Inca non esisteva un esercito professionale, addestrato e ben preparato. Certo, gli Inca avevano una guardia del corpo permanente - ad Axahualpa, ad esempio, c'erano circa un migliaio di persone - ma l'esercito consisteva principalmente in reclute reclutate dalle tribù attaccate all'Impero. Fondamentalmente, queste reclute sono contadini e pastori che prestavano servizio militare, simile all'acaro economico. Tra i popoli più conquistati, l'addestramento militare è stato a lungo l'aspetto principale dell'educazione dei ragazzi, fin dalla più tenera età. Pertanto, ogni gruppo etnico fornì agli Incas il proprio esercito, che usava le proprie armi, indossava i propri segni distintivi e obbediva agli ordini dei propri comandanti, i quali, a loro volta, eseguivano gli ordini dei capi militari Kuskan, parenti stretti degli Inca. Quest'ultimo era il comandante in capo di tutte le truppe e si guadagnò la maggior parte della sua autorità personale attraverso vittorie militari. Apparentemente, qualsiasi reclutamento militare di questo tipo costituiva un pesante fardello per ciascuna tribù: gli indiani Lupaca, ad esempio, a 20.000 iarde, inviarono 6.000 guerrieri a nord per supportare Huascar nella battaglia contro Atahualpa. Circa 5.000 di loro sono morti. I tipi di armi più famosi erano: una mazza con pomolo tondo (macana), una mazza con pomolo di bronzo a forma di stella (champi), una lancia (chuki), un arco e frecce (uachi), una fionda (huarak) , un'arma da lancio fatta di veicoli con pietre o palline legate (ay-lew o rivi). Gli Inca avevano le loro armi, qualcosa come un'alabarda (suntur paukar).

Armi Inca, secondo Francisco de Jerez (1534)

Ma quali armi sono state trovate e come combattono gli indiani. In prima linea ci sono i frombolieri, che lanciano piccole pietre lisce, lavorate a mano, delle dimensioni di un uovo di gallina; ciascuno ha uno scudo rotondo fatto da lui stesso, di strisce di legno strette e robuste; sono vestiti con canottiere di cotone trapuntato; seguono guerrieri con mazze e asce da battaglia; mazze lunghe un metro e mezzo e spesse come le lance dei nostri cavalieri, e hanno una manopola di metallo, grande come un pugno, che termina con cinque o sei sporgenze appuntite, ciascuna spessa come un pollice; in battaglia si impugnano con due mani; asce da battaglia della stessa dimensione, anche più grandi, e lame di metallo larghe un palmo che ricordano un'alabarda. Alcune asce e mazze sono fatte d'oro e d'argento e con esse sono armati i capi militari. Nelle file successive, i guerrieri sono armati di piccole lance da lanciare come dardi; nella retroguardia ci sono lancieri con lunghe lance, una trentina di campate; sulla spalla sinistra del guerriero giace una borsa imbottita di cotone, su cui poggia la mazza. L'esercito degli indiani è diviso in reparti, ognuno con il proprio stendardo e comandante, i guerrieri agiscono nella stessa armonia dei turchi. Alcuni guerrieri portano sulla testa grandi elmi, tirati fin quasi agli occhi, e sono di legno, e dentro si mette molto cotone; questi caschi sono più forti di quelli di ferro.

Il sovrano accompagnava spesso le sue truppe e doveva essere un grande stratega. Non veniva visto spesso sul campo di battaglia: preferiva rimanere in disparte, in lontananza, da dove guidava la battaglia. Con l'esercito andavano i portatori - di solito giovani parenti delle reclute - e le mogli dei guerrieri, a volte anche bambini nati durante lunghe campagne. Poiché c'erano quasi tanti di questi "aiutanti" quanti erano i guerrieri, le truppe Inca non differivano nella mobilità.

La loro forza era principalmente basata sulla superiorità numerica, che era spesso un fattore intimidatorio. Così, la maggior parte dei 200.000 abitanti dell'alta valle del Mantaro, Huanca, tra i quali non c'erano molti guerrieri, capitolò a 30.000 soldati Inca senza combattere. Apparentemente, più vicino al declino dell'Impero, per alcune battaglie gli Inca riuscirono a mobilitare più di 100.000 combattenti. Gli Inca apparvero con questo esercito davanti al popolo ancora non conquistato e offrirono alla loro nobiltà un accordo: se accettano di obbedire agli Inca in tutto, riceveranno regolarmente doni dall'Inca Supremo, il loro status sarà confermato e gli Ailyu riceveranno tenere tutte le loro scorte. Il sovrano mostrava generosità verso coloro che gli obbedivano ed era spietato con chiunque resistesse. Molti Incas, per reprimere la resistenza o la ribellione, ordinarono lo sterminio di intere tribù, come i Cayambi dell'Ecuador o gli abitanti della Valle di Cañete. Nell'alta valle del Mantaro, gli abitanti di Tupapmarca, che rifiutarono di sottomettersi agli Incas, furono mandati all'ultimo posto.

Man mano che Tahuantinsuyu cresceva, diventava sempre più difficile mantenere un esercito basato su un unico sistema mita: poiché le battaglie si svolgevano sempre più lontano dai villaggi nativi dei guerrieri, non potevano più tornare a casa abbastanza rapidamente per partecipare alle necessarie lavoro quotidiano, che minacciava l'esistenza della loro comunità. Quindi gli Inca decisero di liberare alcuni gruppi da tutti gli altri compiti, tranne quello militare, che divenne così una specie di loro specializzazione. Così, ad esempio, è successo con alcune tribù del centro di Kolyasuyu - Charka, Karakara, Chui e Chicha - che le autorità kuskane, a quanto pare, consideravano dei veri alleati. Coloro di cui non si fidava, al contrario, furono liberati dagli acari militari, essendo soggetti solo agli acari economici. Così è stato con gli abitanti dell'antico impero Chimu, a cui era completamente vietato portare armi.

Quando l'era delle grandi conquiste terminò, gli Incas affrontarono i problemi del controllo dei popoli conquistati e della sicurezza dei confini. Insoddisfatte del pesante dovere della mita, le tribù spesso si ribellavano. Per prevenire o reprimere tali ribellioni, lo Stato doveva mantenere ovunque consistenti contingenti militari, per il cui approvvigionamento con tutto il necessario si sviluppò un sistema di granai e magazzini, dislocati in prossimità dei centri delle province: ogni soldato riceveva un set di vestiti, sandali, coperte e razioni. , che consisteva in mais e coca. La costruzione di un'ampia rete di strade è in parte dovuta alla necessità per gli Inca di mobilitare rapidamente importanti contingenti di truppe per reprimere le rivolte. A differenza della maggior parte degli imperi del mondo antico, l'Impero Inca non poteva temere l'invasione dall'esterno (o almeno così credeva). Se qualcuno andava a combattere al di fuori dei loro territori, erano gli Inca, e gli insediamenti fortificati da loro costruiti servivano piuttosto come basi per future conquiste e luoghi per guarnigioni in aree non ancora completamente conquistate, piuttosto che strutture puramente difensive. Questo è esattamente ciò che è accaduto in 37 insediamenti fortificati trovati vicino a Quito. In alcune regioni, tuttavia, come, ad esempio, al confine orientale del Colyasuyu (l'odierna Bolivia), gli Incas, a quanto pare, temevano ancora le invasioni delle alleanze tribali orientali, in particolare i Chiriguapo, poiché eressero una linea di fortificazioni all'incirca cento chilometri nell'entroterra dai confini dell'impero (correva parallela ad una delle principali strade imperiali). Incallacta, situato a est di Cochabamba, è l'unico centro provinciale Inca fortificato.

Zubritsky Yuri Alexandrovich ::: Inca Quechua. Le tappe principali della storia del popolo

La conoscenza del periodo più antico della storia del popolo Quechua indica una serie di problemi che attendono ancora di essere risolti. Il primo posto tra questi, senza dubbio, è occupato dai problemi del sistema sociale di Tahuantinsuyu e da quei processi storici ed etnici che hanno avuto luogo nelle profondità di questo sistema. Passiamo ora ad una breve discussione di questi problemi.

Gli altopiani andini sono ricchi di valli con condizioni climatiche favorevoli per l'agricoltura, con suoli fertili, che, inoltre, possono essere irrigati con l'acqua di numerosi fiumi e laghi. Non sorprende che tali valli siano diventate un rifugio per molte comunità tribali indiane erranti. Come risultato della crescita delle forze produttive, come testimoniano la costruzione di complessi impianti di irrigazione, la coltivazione di cultivar di mais, patate, quinoa, l'addomesticamento e l'allevamento di lama e alpaca, inizia nel parte montuosa della regione andina, la formazione di classi e stati sulla base di unioni agricole comunità - Ailyu o sottomissione di queste comunità da parte di qualsiasi forza esterna - tribù guerriere erranti. Tuttavia, dovettero passare secoli prima che un potente e gigantesco stato Inca, Tahuantinsuyu, sorgesse sul sito di diverse associazioni locali (Mappa 1).

La principale attività economica di questo paese era l'agricoltura. Le colture principali erano mais e patate. Insieme a loro venivano coltivate quinoa, zucca, fagioli, cotone, banane, ananas e molte altre colture. La crescita della popolazione, la necessità di ampliare le aree coltivate hanno dato vita a una delle manifestazioni più notevoli della cultura indiana: enormi terrazze sulle pendici delle montagne. Per irrigare tali terrazze erano necessari complessi impianti di irrigazione aggiuntivi.

In alcune zone di Tahuantinsuyu, in particolare a Kolyasuyu, l'allevamento del bestiame ha raggiunto proporzioni significative: allevamento di lama e alpaca come animali da soma, nonché per carne e lana. Tuttavia, tenere questi animali su scala ridotta era praticato ovunque. Una delle varietà di anatre è stata addomesticata.

A Tahuantinsuyu, l'artigianato era già separato dall'agricoltura e dall'allevamento del bestiame. La produzione di ceramica, tessitura, tintoria raggiunse livelli particolarmente elevati. La capacità dei residenti di Tahuantinsuyu di trovare un numero enorme di sfumature di colore, combinandole armoniosamente tra loro, costituisce un'intera area dell'arte artigianale. I tessitori indiani erano in grado di realizzare una varietà di tessuti, da quelli spessi e morbidi, come il velluto, a quelli leggeri e traslucidi, come le garze.

Gli antichi metallurgisti quechuani fondevano e lavoravano oro, argento, rame, stagno, piombo e alcune leghe, incluso il bronzo. Conoscevano il ferro solo sotto forma di ematite; il minerale di ferro non è stato lavorato. La tecnologia di costruzione (la costruzione di palazzi, fortezze, magazzini, ponti) ha ottenuto un grande successo. Per la navigazione, oltre alle normali barche e zattere, furono costruite speciali zattere di grandi dimensioni, che avevano una capacità di carico significativa, fino a diverse tonnellate. La ceramica e la ceramica, che ereditarono le antiche tradizioni di Chimu e Tiahuanaco, si distinguevano per un'insolita ricchezza di forme. Il compito di questo lavoro non include una descrizione dettagliata del mestiere. Il fatto stesso della sua presenza e della sua divisione in numerosi rami è importante.

Naturalmente, sotto il predominio dell'economia naturale, da un lato, e in presenza di un forte potere dispotico centralizzato, di cui parleremo in seguito, dall'altro, la scala del commercio interno era piccola, come dimostra l'assenza di un unico equivalente monetario per l'intero paese e l'emergere di più equivalenti locali. Tuttavia, il commercio interno esisteva senza dubbio; alcuni cronisti, in particolare Inca Garcilaso, parlano di fiere e mercati. Vediamo, quindi, che attività economica a Tahuantinsuyu erano molto diversi.

1 - Territorio di Tahuantinsuyu; 2 - confini degli stati moderni

Quando i conquistatori spagnoli apparvero sul territorio del paese, la disuguaglianza sociale era andata lontano: esisteva non solo tra individui, ma anche tra interi gruppi sociali. Questi gruppi differivano l'uno dall'altro sia per il loro atteggiamento nei confronti dei mezzi di produzione che per il loro ruolo organizzazione pubblica lavoro e secondo la quota di ricchezza sociale che possedevano. Alcuni dei gruppi, usando la forza militare e amministrativa come mezzo di coercizione, potrebbero appropriarsi regolarmente dei risultati del lavoro di altri gruppi sociali. I gruppi sociali di Tahuantinsuyu differivano nettamente tra loro in termini legali e politici. In altre parole, si tratta della presenza nell'"impero" degli Incas di varie classi. Va notato che la definizione della struttura di classe della società Inca è complicata da due circostanze: in primo luogo, il fatto che lo stato di Tahuantinsuyu si sia formato a seguito della conquista di numerose tribù e di un certo numero di formazioni statali Le Ande Centrali e gli stessi Incas costituivano il vertice della classe dirigente e, in secondo luogo, dal fatto che c'erano numerose caste nella società Inca e ogni classe includeva rappresentanti di caste diverse e persone della stessa casta potevano appartenere a classi diverse.

L'unità di base di Tahuantinsuyu era la comunità. La conquista Inca portò con sé una pesante oppressione e sfruttamento delle comunità. Stavano perdendo la proprietà della terra; il sovrano supremo, che personificava lo stato, divenne il proprietario della terra. I membri della comunità conservavano il diritto solo di ricevere un appezzamento di terra (tupu) dallo stato, di cui una famiglia senza figli riusciva a malapena a nutrirsi. Alla nascita dei bambini, quest'area è leggermente aumentata. Il resto delle terre delle comunità erano divise nel "campo degli Inca" e nel "campo del Sole"; sono stati elaborati dal lavoro dei membri della comunità, ma il raccolto da loro è andato a disposizione dell'élite dominante. Per quanto riguarda i giacimenti e l'estrazione di metalli, così come le piantagioni della boscaglia di coca, furono completamente espropriati dagli Incas conquistatori.

Essendo incluse nello stato Inca, le comunità dovettero inviare una parte significativa dei loro membri, per ordine di funzionari, a costruire strade, ponti, magazzini, palazzi e fortezze, a lavorare nelle miniere e nelle piantagioni di coca e, infine, al servizio personale al Supremo Inca e dignitari. Alcune di queste categorie di servizi di lavoro erano a vita. Oltre al cibo povero e, in alcuni casi, al vestiario, i membri della comunità che svolgevano diversi tipi di servizi di lavoro al di fuori della comunità non ricevevano alcun compenso per il loro lavoro. Non c'era alcuna manifestazione di libertà personale o indipendenza personale tra queste persone. Pertanto, tutte le forme di servizio di lavoro possono essere considerate come varietà di schiavitù temporanea o permanente.

La storia dello stato Inca mostra che i doveri menzionati erano in costante crescita ed espansione. Sono stati conservati ricordi veramente tragici delle difficoltà del lavoro degli schiavi. In particolare, a causa della mancanza di una notevole potenza di traino degli animali, il lavoro di coloro che dovevano trascinare enormi blocchi di pietra multi-tonnellate, e spesso su distanze molto lunghe - diverse migliaia di chilometri, era particolarmente difficile. Anche Inca Garcilaso, che ha cercato accuratamente di nascondere tutti i lati oscuri della realtà inca, descrivendo gli eventi associati al movimento di uno di questi blocchi di pietra, dice che si è scatenata e "ha ucciso tre o quattromila indiani". Questi tragici eventi rimasero nella memoria degli indiani e nelle cronache sotto forma di ricordo di una "pietra stanca" che "pianse sangue".

Ma anche quei membri della comunità che hanno lavorato nelle loro comunità sono stati oggetto di sfruttamento e oppressione molto severi, che testimoniano la presenza di un processo di riduzione in schiavitù dell'ex popolazione libera. In effetti, il livello della produzione agricola a Tahuantinsuyu, nonostante l'ampio sviluppo dell'irrigazione e l'uso di fertilizzanti, è rimasto relativamente basso a causa della primitività degli attrezzi agricoli. Il più alto risultato del popolo Tauantinsu in quest'area fu il cosiddetto "chaquitalia" - un normale bastone appuntito con un'enfasi sul piede. Se ricordiamo che le terre coltivate dalla comunità, dopo la sua sottomissione agli Inca, furono divise in tre parti più o meno uguali, e il raccolto di due parti fu espropriato dalla classe dirigente, la scala mostruosa dello sfruttamento diventa evidente. A quanto pare, si può parlare di sequestro non solo dell'eccedenza, ma anche di una parte del prodotto necessario, che è uno dei principali segni di sfruttamento degli schiavi. Quando una persona è schiava diretta e legalmente riconosciuta del suo padrone, lo sfruttamento di tale persona si manifesta nell'area di limitare l'entità del suo consumo, nel ridurre i beni materiali e spirituali che consuma. Qualcosa di simile, ma già sulla scala dell'intero stato, lo vediamo a Tahuantinsuyu. Numerosi cronisti sottolineano la scarsità della cucina degli indiani ordinari ed era vietato cambiarla. In particolare, il cibo a base di carne era raramente presente in questa cucina e la carne fresca veniva consumata dai membri della comunità solo nei giorni festivi. Il mangiare (che, ancora una volta, era prescritto e rigorosamente controllato dalle autorità) avveniva solo due volte al giorno, al mattino e al tramonto. Anche l'uso di vestiti, gioielli, mobili, ecc. era rigorosamente limitato e la libertà personale era fortemente limitata. Senza il permesso delle autorità, un membro della comunità non può lasciare la comunità. Naturalmente i membri della comunità non erano stigmatizzati, ma d'altra parte, in ogni località, i comuni Tauantinsui erano tenuti ad avere segni distintivi, per il mancato indossamento che venivano puniti con la morte.

Le autorità hanno monitorato rigorosamente che tutti i membri della comunità lavorassero. La manifestazione di "pigrizia" è stata severamente punita. Il principio di "Ama kelya" (non essere pigro!), preso in prestito dall'età pre-classe, ha ricevuto un nuovo contenuto, è stato elevato al rango di dogma di stato e ha iniziato a servire ai fini dello sfruttamento estremamente crudele dei lavoratori ordinari. Non solo gli adulti, ma anche i bambini, a partire dai 5-6 anni, erano obbligati a lavorare, aiutando gli adulti.

Anche da questa descrizione superficiale della situazione dei membri della comunità, è chiaro che questa classe, la più numerosa di Tahuantinsuyu, era sfruttata e oppressa. Tuttavia, la presenza di una serie di segni che avvicinavano i membri della comunità agli schiavi (sequestro di tutte le eccedenze ed, eventualmente, di parte del prodotto necessario, forte limitazione dei consumi e della libertà personale, obbligo di sopportare numerosi dazi di lavoro non pagati) non tuttavia dacci il diritto di considerarli schiavi. I membri della comunità non sono una parte ridotta in schiavitù, ma solo una parte ridotta in schiavitù della società, e il processo della loro riduzione in schiavitù era tutt'altro che finito. Il ricercatore progressista peruviano Gustavo Valcarcel chiama i membri della comunità "semi-schiavi". Questo termine, a nostro avviso, definisce in modo abbastanza preciso la situazione socio-economica della stragrande maggioranza della popolazione lavoratrice e sfruttata dell '"impero" degli Incas.

Ma insieme ai "semi-schiavi" nello stato Inca, c'erano dei veri schiavi. Prima di tutto, questi sono i cosiddetti yanakun (o yanakons). Secondo la tradizione Inca, i primi seimila indiani furono trasformati in Yanakun come punizione per aver parlato contro il potere dell'Inca Tupac Yupanqui. Successivamente, i membri di quelle tribù e i residenti di quelle aree che offrivano un'ostinata resistenza ai conquistatori Inca iniziarono a trasformarsi in Yanakun. È interessante notare che, a quanto pare, secondo il concetto prevalente, di fronte all'Inca Supremo, personificazione dello stato, non vi era alcuna differenza significativa tra i membri "liberi" della comunità e gli schiavi Yanakun. Questa ipotesi è confermata dal seguente fatto: durante i viaggi di ispezione del "monarca" Inca, così come durante le visite alla corte Inca, i governanti locali iniziarono a praticare ampiamente l'usanza di "offrire" abili artigiani, ballerini, musicisti e semplicemente giovani forti e sani al Supremo Inca. Le persone "dotate", i membri "liberi" della comunità di ieri, sono diventate yanakun. Non abbiamo dati sul numero di Yanakun. Si può solo supporre che il loro numero stesse crescendo rapidamente, questo, in particolare, è indicato dal fatto che gli Inca supremi alla fine iniziarono a conferire yanakun ai loro stretti collaboratori, dignitari, capi militari, sacerdoti, ecc. Si può presumere che gli gli yanakun erano più probabilmente solo poche volte più dei membri della nobiltà Inca. Se prendiamo come punto di partenza il numero di nobili dato da Bodin, allora il numero minimo di Yanakun è compreso tra poche decine di migliaia e poche centinaia di migliaia. Quando arrivarono gli spagnoli, c'erano diverse migliaia di Yanaqun nella sola città di Cajamarca. Accanto a loro c'erano quei membri della comunità che, insieme alla terra, risultavano essere “donati” a qualsiasi rappresentante della nobiltà. La terra di questi membri della comunità ed essi stessi divennero essenzialmente proprietà privata di un nobile. È interessante notare la presenza di una categoria speciale di schiave - aklakuna ("prescelte"). È vero, una parte dell'aklakun apparteneva alla nobiltà ed era destinata esclusivamente al ruolo di sacerdotesse del Sole, nonché alle concubine del Supremo Inca e ai dignitari. Ma la stragrande maggioranza degli Aklakun era destinata a un lavoro estenuante dall'alba al tramonto come filatori, tessitori, tessitori di tappeti, lavandaie, addetti alle pulizie, ecc.

Un fenomeno complesso era una categoria speciale della popolazione, chiamata "mitimae" o "mitimakkuna". Tradotte in russo, queste parole quechuan significano "immigrati". Parte dei Mitimae erano persone provenienti da tribù e località che godevano della speciale fiducia della nobiltà Inca. Queste persone, insieme alle loro famiglie, furono trasferite nei luoghi appena conquistati e dotati di terra lì, trasformandoli in un pilastro della dominazione Inca. Tali mitimae godevano di una serie di privilegi rispetto alla maggior parte dei membri della comunità. Ma c'erano anche Mitimae di un'altra categoria: persone provenienti da tribù e località recentemente conquistate dagli Incas. Temendo le proteste contro il loro potere, gli Inca divisero in parti le tribù conquistate e le trasferirono in un'altra area, a volte a migliaia di chilometri dalla loro patria. A volte intere tribù erano soggette a tale migrazione forzata. Questa seconda categoria di mitimae non solo non godeva di alcun privilegio, ma aveva addirittura meno diritti rispetto ai comuni membri della comunità. Vivevano sotto una supervisione particolarmente severa tra una popolazione aliena e spesso ostile. Su tali mitimai, soprattutto, cadevano spesso le difficoltà del lavoro forzato, delle estorsioni e del "cedimento" come yanakun. Questo gruppo di coloni si avvicinò alla posizione di schiavi.

La posizione degli artigiani coincideva sostanzialmente con la posizione dei membri della comunità e, senza soffermarci su di essa, andremo direttamente a una breve conoscenza di alcune categorie dell'élite dominante. Il suo anello più basso erano i kuraki, i leader locali che riconoscevano il potere degli Incas conquistatori. Le azioni dei Kurak, tuttavia, erano controllate dai governatori Inca. Gli Incas mostrarono molta pazienza e forza per attirare i Kurak dalla loro parte e rafforzare così il loro dominio. Ecco perché lo strato di Kurak era piuttosto numeroso. Solo nelle aree immediatamente adiacenti alla capitale il posto di kurak è scomparso; furono sostituiti da rappresentanti dell'amministrazione Inca. Da un lato, nella maggior parte dei casi, i Kurak erano oggettivamente interessati a sottomettersi al potere del dispotismo Inca, che, utilizzando il potere del suo apparato statale, forniva loro una posizione più stabile rispetto alla posizione di un leader eletto e sostituibile di una comunità o tribù tribale. D'altra parte, sebbene i singoli kurak ei membri delle loro famiglie si trovassero di fronte alla prospettiva di posizioni alte, questa prospettiva era molto limitata, poiché c'era un abisso tra i Kurak - non Inca e gli Inca.

Gli Inca, che occupavano una posizione sociale più alta dei Kurac, erano divisi in due categorie. Il più basso includeva i cosiddetti "Incas per privilegio", cioè coloro che, come ricompensa per la loro fedeltà agli stessi Incas, ricevevano il diritto a uno speciale piercing all'orecchio, nonché il diritto di chiamare stessi Inca. Gli "Inca per privilegio" includevano i discendenti di quelle tribù Quechua che un tempo si allearono con gli Inca della Valle del Cusco per combattere altre tribù (principalmente i Chunk). Nel corso del tempo, alcuni capi di altre tribù che si schierarono dalla parte degli Inca durante le ostilità, così come persone che fornirono alcuni servizi significativi agli Inca Supremi, ai dignitari Inca o all'esercito Inca, ottennero l'accesso alla categoria "Inca da privilegio". Se i kurak di solito si trovavano al livello più basso del complesso sistema dell'amministrazione Inca, allora gli "inca per privilegio" occupavano i posti di controllori sotto i kurak, così come altre posizioni amministrative, militari e sacerdotali superiori.

La seconda categoria degli Inca sono i membri della comunità tribale urbana di Cusco, Incas di sangue, per origine, che si consideravano discendenti diretti del leggendario primo Inca Manco Capac e di altri monarchi Inca. Hanno ricoperto le posizioni più alte nello stato. Ne uscirono dignitari, alti dirigenti militari, governatori di regioni e grandi distretti, amauts - saggi, capi del sacerdozio, ecc.

In cima alla scala sociale di Tahuantinsuyu c'era il sovrano supremo dei Sapa Inca - "L'unico Inca". Al momento della nascita della statualità Inca, strettamente associata alla lotta contro le tribù vicine (principalmente tribù di Chunk), l'organizzazione tribale della Valle del Cusco agì come conquistatrice collettiva e sovrana collettiva della popolazione conquistata dei territori adiacenti. Questa circostanza rallentò il processo di proprietà e differenziazione sociale tra gli Inca, ma allo stesso tempo, sullo sfondo di un eguale collettivo di maestri Inca, spezzando i legami delle relazioni democratico-militari, il potere dell'unico padrone, cioè, l'unico Inca (Sapa Inka), si rafforza e diventa ereditario. Questo signore incarna pienamente i lineamenti del despota orientale, di cui parla F. Engels nell'Anti-Dühring. Il rafforzamento del potere dispotico degli Unici Inca andò avanti a lungo e terminò relativamente poco prima dell'arrivo degli spagnoli, nella prima metà del XV secolo, durante il regno dell'energico riformatore Inca Pachacutec, che inflisse una schiacciante sconfitta sui chank, che, come gli Incas, rivendicavano l'egemonia nella Valle di Cuzco e nelle aree adiacenti. Gli ultimi e unici Incas sono veri despoti con potere legislativo, esecutivo e giudiziario illimitato. Nonostante le enormi dimensioni dello stato, il sistema di costanti sorveglianti palesi e segreti, frequenti ispezioni (anche personalmente da parte dell'unico Inca stesso), un servizio di allerta ben consolidato, una qualifica dettagliata e scrupolosa: tutto ciò ha privato i governanti locali dell'indipendenza e rese il potere del Supremo Inca onnipresente ed efficace in tutto Tahuantinsuyu. Sapa Inca era considerato il padrone del destino e della proprietà di tutti i suoi sudditi. Le terre distribuite tra comunità e membri della comunità erano considerate un dono del sovrano supremo. Si credeva che anche un normale membro della società ricevesse una moglie per sua grazia. L'unica fonte di diritto ufficialmente riconosciuta era il testamento dei Sapa Inca.

Nel dramma popolare "Apu-Ollantay" ci sono parole caratteristiche con cui Inca Pachacutec si rivolge a Ollantay, il sovrano di una delle quattro regioni, quando questo capo, come punizione per la propria audacia (il desiderio di sposare la figlia di Pachacutec), chiede togliersi la vita:

Mi stai dettando una soluzione già pronta?
Io sono una fonte di diritto!
Io sono buono e gloria!
Via, folle creazione!

È vero, c'era una forza nel paese che poteva limitare il potere dell'unico Inca. Questa forza è un sacerdozio numeroso e ben organizzato. Tuttavia, la storia mostra che l'organizzazione sacerdotale è sempre stata dalla parte del monarca. Se c'erano disaccordi, erano di natura secondaria. Quindi, secondo il testo del dramma "Apu-Olyantay", è stato su consiglio di William Uma - il sommo sacerdote - che le truppe di Sapa Inca hanno distrutto il popolo ribelle anti. I disaccordi sorgono solo dopo la sconfitta, e anche allora su una domanda non importante: cosa fare con i prigionieri: mettere a morte o non tradire. Va sottolineato che William Uma è sempre stato il fratello o lo zio dell'Unico Inca. Il sacerdozio non era una forza indipendente, ma uno dei pilastri del potere del sovrano, contribuendo in tutti i modi al rafforzamento di questo potere, deificando sia il potere stesso che il suo detentore.

La struttura sociale di Tahuantinsuyu, la divisione della società in classi e caste, il rapporto di dominio e subordinazione trovarono la loro espressione nell'ideologia ufficiale Inca, intrisa di sfumature religiose. L'esistenza di un unico sovrano - l'unico Inca - sulla terra avrebbe dovuto portare all'emergere del dio principale, e successivamente l'unico dio in cielo. La fusione dell'immagine del Padre-Sole con l'immagine di Pachacamac (o Viracocha) e di altri potenti dei era un percorso efficace e piuttosto breve verso il monoteismo, lungo il quale seguì il pensiero religioso Inca. I testi degli inni antichi sono il modo migliore per esporre le basi di classe del monoteismo emergente. Ecco un estratto da uno di loro:

O onnipotente Viracocha,
Definizione: lascia che sia un uomo, lascia che sia una donna.
Signore luminoso della luce nata!
Creatore!
Chi sei?
Dove sei?
Non riesco a vederti?
Nel mondo superiore
O negli inferi
O vicino al mondo
Dov'è il tuo trono?
Fai un suono per me
Dalle profondità del mare celeste
O mari terreni
in cui vivi
pachamac,
Creatore dell'uomo
Signore!
i tuoi schiavi per te
Alzando gli occhi velati
Voglio vederti...

Rapporti di dominio e subordinazione, disuguaglianza tra i diversi gruppi della popolazione si riflettevano non solo nei testi religiosi, ma anche in molte massime "secolari" dei sovrani Inca, che acquisirono il carattere di dogmi di stato. Inca Roca, secondo la tradizione, fu l'autore della seguente massima: "È sbagliato insegnare ai figli della plebe le scienze che appartengono ai nobili ... Basta che conoscano solo l'occupazione dei loro padri ..." Un altro il sovrano, Inca Tupac Yupanqui, amava ripetere questo detto.

I detti di Inca Pachacutec, già menzionati da noi, sono indicativi: "Quando sudditi, capi militari e kurak obbediscono sinceramente al loro monarca, allora la pace e la tranquillità regnano in tutto il paese". Oppure: “Governanti: dovrebbero essere attenti a tutti i fenomeni. E la prima cosa che loro e i loro sudditi devono osservare e rispettare rigorosamente sono le leggi dei loro monarchi.

I rapporti di dominio e subordinazione causarono inevitabilmente forti contraddizioni sociali e lotte di classe nella vita di Tahuantinsuyu, sfociando spesso in rivolte. Una di queste rivolte, che durò per circa un decennio, è descritta nel dramma popolare quechuan Apu-Olyantai. Riguarda sulla lotta della popolazione di una delle quattro parti costituenti (Antisuyu) dello stato Inca contro il potere dei Sapa Inca. Sotto la guida del sovrano della regione, il comandante di Ollantay, gli abitanti di Antisuyu proclamano l'indipendenza della loro regione e sconfiggono l'esercito Inca inviato contro di loro da Inca Pachacutec. Solo il nuovo Inca, Tupac Yupanqui, alla fine riuscì a reprimere la ribellione. In questo caso, la ragione dei disordini era, a quanto pare, la contraddizione tra l'emergente dispotismo Inca e le tradizioni della democrazia militare. La forza trainante della rivolta furono le masse dei membri comuni della comunità e la forza trainante fu l'aristocrazia tribale locale. I ribelli, a quanto pare, non si sono posti alcun compito di trasformazione sociale; il loro requisito principale era di astenersi dal partecipare alle campagne militari Inca, a seguito delle quali la parte del leone del bottino cadde nelle mani degli Inca, e solo le difficoltà delle campagne e la morte caddero in mano agli anti. Dopo essersi separati dall '"impero", i ribelli sostanzialmente lasciarono intatta la struttura socio-politica e proclamarono il comandante Ollantay l'unico Inca del loro paese, elessero il sommo sacerdote e diedero nomine ad altre posizioni che esistevano tra gli Inca. Si può presumere che sia stato il rapido emergere del "loro" dispotismo locale con tutti i suoi attributi che alla fine ha portato a un indebolimento del morale dei ribelli e alla fine ha predeterminato la loro sconfitta.

La rivolta nella regione di Tumbes durante il regno di Inca Tupac Yupanqui ebbe un carattere alquanto diverso. Qui lo slancio fu la contraddizione tra i conquistatori - gli Inca e la popolazione locale conquistata. Come il più grande favore da parte degli Incas, Garcilaso descrive la loro decisione di uccidere non tutti i ribelli, ma solo ogni decimo. Approssimativamente lo stesso personaggio ebbe una rivolta sull'isola di Pune durante il regno di Wayne Capac. La punizione che toccò agli isolani fu veramente terribile; Gli Inca erano sofisticati, inventando nuove esecuzioni per i ribelli. Anche Inca Garcilaso, incline a idealizzare la società inca, scrive: "... alcuni furono gettati in mare, legati ad essi con pesi, altri furono trafitti con lance ... terzi furono decapitati, quarti squartati, quinti uccisi con i loro proprie armi ... sesti furono impiccati".

Durante il regno della stessa Huayna Capac, morta poco prima dell'arrivo degli spagnoli, sul territorio dell'Ecuador moderno ebbe luogo una rivolta della tribù Karange e di alcune altre tribù. Non ci sono informazioni dettagliate su questo. Ma l'evidenza dei cronisti che Huayna Capac ordinò che la rivolta fosse annegata "nel fuoco e nel sangue", che "migliaia di persone da entrambe le parti" morirono nelle battaglie successive, e che poi gli Incas, reprimendo i ribelli, distrussero da Da 2 a 20 mila persone, dicono sulla portata di questo movimento.

Insieme a movimenti simili, che avevano il carattere di proteste dei membri della comunità locale e della nobiltà contro i conquistatori Inca, c'erano ancora noiosi riferimenti a esplosioni e rivolte spontanee di natura puramente di classe. Una di queste rivolte spontanee è associata alle già citate "pietre stanche che piangono sangue". Così, nella cronaca di Martin de Maurois, si parla di come i membri della comunità, impegnati a trascinare uno dei blocchi, “piangendo sangue”, uccisero il capo lavoro del “capitano e principe” Inka Urkon.

La sofferenza degli oppressi suscitò simpatia anche tra alcuni esponenti progressisti della classe dirigente, fino ai principi. Tuttavia, questi individui, ovviamente, non sono stati in grado di cambiare l'ordine esistente ed eliminare lo sfruttamento dell'uomo sull'uomo. Una storia interessante, anche se purtroppo molto breve, su uno di questi eroi solitari di un lontano passato, la troviamo nella cronaca di Fernando de Montesinos. Stiamo parlando del principe Inti Capac Pirua Amaru, che fu dichiarato erede al trono, ma la nobiltà gli si oppose fortemente. Come scrive il cronista, «è successo, però, che questo Amaru è diventato amico del popolo umiliato, e poi hanno preteso che il padre togliesse il governo al figlio, e lui, seppur con un dolore nel cuore, lo ha fatto. " È vero, in seguito, quando Inti Capac Pirua Amaru poté contare su un vero potere militare, la nobiltà metropolitana fu costretta a riconoscere le sue pretese al trono. Fernando de Montesinos non fornisce alcun dettaglio che possa far luce sul regno di Amaru, e si limita a una sola frase breve ma significativa: "Era amato da tutti".

Va detto che non ci sono quasi informazioni sulla manifestazione del malcontento e sulle prestazioni degli schiavi stessi.

È vero, nel già citato dramma popolare quechuan "Olyantai", uno degli aklakuna parla in modo piuttosto inequivocabile della vita ad aklauasi (casa di aklakuna):

Maledico questa casa
Odio questa cellula.
E anche se vedo ovunque
Gioia - Non conosco la gioia.
L'aspetto delle vecchie vestali è terribile,
Non c'è niente di più triste di questo destino,
Ad Aklas vive di buona volontà
Nessuno di loro lo farebbe.

Non sono sopravvissuti ricordi di espressioni di malcontento più efficaci di queste parole. Nessuna prova è stata conservata di prestazioni serie tra gli Yanakun. Fu solo con l'arrivo degli spagnoli che gli Yanakun insorsero contro i loro padroni, ma questo movimento, a quanto pare, fu causato artificialmente dai nuovi arrivati ​​europei per indebolire le forze dell'apparato statale Inca, che continuò a funzionare anche dopo la cattura di Atahualpa, l'ultimo Unico Inca.

Il materiale sopra citato indica chiaramente il fatto che lo stato Inca era una società di classe e sfruttatrice. Inoltre, numerosi cronisti e ricercatori vi hanno registrato la presenza di varie categorie di schiavi e lavoro schiavo. Questo significa che abbiamo davanti a noi una società consolidata di proprietari di schiavi in ​​cui il sistema di proprietari di schiavi ha finalmente vinto? In nessun caso. Gli Yanakun, nonostante il loro numero, costituivano una piccola minoranza della popolazione sfruttata, e inoltre erano nella maggior parte dei casi utilizzati nella sfera del servizio personale e non nella sfera della produzione materiale. Anche se classifichiamo incondizionatamente come schiavi tutti i Mitimae della seconda categoria, insieme agli Aklakun, allora in questo caso risulterà comunque che la maggior parte del prodotto sociale non è stato prodotto dagli schiavi, ma dai membri della comunità: gli oppressi, gli schiavi, ma non schiavizzati, "semi-schiavi", ma non schiavi.

Tuttavia, il numero degli schiavi, sebbene in lenta ma costante crescita, sta crescendo anche nella sfera dell'utilizzo del lavoro gratuito dei membri "liberi" della comunità in vari tipi di lavoro forzato, ovvero il grado della loro riduzione in schiavitù è in aumento. Pertanto, la società Inca è una società che sta attraversando un periodo di transizione dal primitivo sistema comunitario a quello schiavista. Il fatto che questa transizione fosse già in corso da diversi secoli fino al momento in cui i conquistadores spagnoli apparvero sul territorio di Tahuantinsuyu e, a quanto pare, sarebbe durata per molti altri secoli, non dovrebbe causare sconcerto. Lo sviluppo umano procede a un ritmo accelerato. Se sono trascorsi decenni dal momento della Grande Rivoluzione Socialista d'Ottobre alla vittoria del socialismo nel nostro paese, allora dal momento della caduta dell'Impero Romano all'era della vittoria finale del sistema feudale, anche nei paesi avanzati d'Europa, è passato almeno un secolo. Non sorprende che il passaggio dal primitivo sistema comunitario al sistema schiavista, in cui questo processo procedeva senza alcuna influenza catalizzatrice dall'esterno, potesse essere calcolato in secoli e persino millenni. Queste cifre del periodo di transizione ci sembrano piuttosto piccole rispetto alle decine di migliaia di anni di esistenza del primitivo sistema comunale. Non è la durata del periodo di transizione in sé che dovrebbe sorprenderci, ma la stabilità di tutte le manifestazioni della sfera delle relazioni sociali che è caratteristica di questo periodo.

La società Inca non si realizza in uno stato di transizione verso altre forme di vita, verso qualche altra struttura socio-economica. Si tratta solo di nuove conquiste e di introdurre i vinti alle norme di vita già stabilite. È significativo che con il numero notevolmente aumentato di Yanakun, Aklakun e Mitimai della seconda categoria, con l'ampliamento della portata dell'uso del lavoro non retribuito dei membri della comunità nel lavoro forzato, i membri delle tribù appena conquistate non si trasformino direttamente in schiavitù, ma rimangono all'interno della comunità. Questo è solo uno dei tanti fatti che indicano l'incompletezza del processo di somma della struttura dei proprietari di schiavi a Tahuantinsuyu. L'estrema lentezza di questo processo porta al fatto che tutti i tipi di sovrastrutture nell'"impero" degli Inca ci appaiono non come schiavisti (e, ovviamente, non come comunali primitivi), ma proprio come "transitori". Le norme dei costumi comunali primitivi, della filosofia, dell'arte, della religione sono organicamente combinate con le norme della legge sugli schiavi, della moralità, della filosofia, della politica, della religione, dell'arte e dello stato. Il principale principio morale “Ama sua! Ama lula! Ama Kelya!” serve sia ai fini del mantenimento dell'uguaglianza e della mutua assistenza all'interno della comunità, sia ai fini dello sfruttamento dei membri della comunità e di altre fasce della popolazione oppressa, e allo scopo di proteggere il principio emergente della proprietà privata.

La lotta di classe nella società Inca procedette in un modo completamente diverso rispetto agli stati sviluppati proprietari di schiavi. Le rivolte della popolazione oppressa non sono rivolte di schiavi, ma di "semi-schiavi" - membri della comunità. Gli schiavi possono prendervi parte, ma non determinano il volto di queste rivolte di classe.

Quindi, non possiamo attribuire incondizionatamente la società Inca alla categoria della società proprietaria di schiavi, perché lo stile di vita dei proprietari di schiavi era nel periodo della sua formazione. Inoltre, non possiamo attribuire lo stato di Tahuantinsuyu a società primitive.

L'essenza della società sorta nelle Ande centrali nella prima metà del nostro millennio è caratterizzata dal fatto della coesistenza di due modi e di due tipi di relazioni sociali: la comunità primitiva e la proprietà degli schiavi. Questa convivenza è così organica che non si può parlare dello sviluppo rivoluzionario della società in quel periodo di transizione. Lo sviluppo è puramente evolutivo. Forse, senza un'esplosione rivoluzionaria e un nuovo periodo di transizione rivoluzionario, la società Inca non sarebbe potuta arrivare alla vittoria completa dello stile di vita dei proprietari di schiavi.

Tutte queste considerazioni sollevano la questione della necessità di ulteriori ricerche concrete e teoriche più profonde e serie, che consentano di fornire un'analisi completa e una chiara descrizione del sistema sociale di Tahuantinsuyu e di altri stati antichi.

G. Valcarcel. Perù: murale de un pueblo. Apuntes marxistas sobre el Perù prehispanico. Lima, 1965, pag. 188-189

F. de Montesinos. Memorias antiguas historiales nelle politiche del Perù. Cuzco, 1957, p. 35.

Ibidem. Va detto che negli scritti di altri cronisti il ​​nome di Inca Capac Pirua Amaru non è nemmeno menzionato. È facile capire il motivo di questo fenomeno, dato che la maggior parte dei cronisti ha creato le proprie opere sulla base della tradizione Inca ufficiale, ripulita dai ricordi "indesiderabili".

JJ Vega. Operazione. cit., pag. 61, 62.

"Non rubare, non mentire, non essere pigro!" (Quechua).

WH Prescott. Storia della conquista del Perù. Londra, 1858, pag. 111.

"Economia politica". M., 1954, p. 31. Questo riferimento è da noi fatto dalla considerazione che questa disposizione, in generale, elementare incontra all'estero incomprensioni anche tra coloro che condividono i principi dell'economia politica marxista.