La famiglia patriarcale mantenne ancora grande importanza, nella quale sorsero le più antiche forme di oppressione e di dominio, e in connessione con essa presero forma le più antiche forme di schiavitù nascosta. In una famiglia patriarcale, il padre e il marito erano considerati padroni sovrani. Tutti i membri della famiglia erano tenuti a obbedirgli. L'usanza della poligamia poneva la moglie in una posizione umile.

Secondo l'art. 129 leggi di Hammurabi, il marito era “padrone di sua moglie” (bel ashshatim), che acquistò come schiavo dal suocero per un certo riscatto. Il noto storico del diritto P. Koshaker, criticando l'idealizzazione dell'antica famiglia orientale da parte di storici reazionari, fa notare che lo status giuridico di una donna sposata nell'antica Babilonia “era indebolito rispetto alle persone a tutti gli effetti, che in alcuni casi rendevano è possibile trattarla come un oggetto dal punto di vista del diritto”.

Secondo le leggi di Hammurabi, per adulterio, la moglie veniva punita molto più severamente del marito. In caso di infedeltà del marito, la moglie poteva prendere la sua dote e tornare a casa del padre. Ma in caso di infedeltà della moglie, avrebbe dovuto essere "gettata in acqua". A giudicare dai contratti di matrimonio, se la moglie rifiutava il marito, allora il marito aveva il diritto di venderla come schiava. I diritti di proprietà della moglie erano limitati. La vedova non poteva disporre in piena libertà dei suoi beni: secondo le leggi di Hammurabi, non aveva il diritto di alienare i suoi beni dopo la morte del marito, perché considerata eredità di figli, tra i quali il primogenito aveva avuto il diritto a una quota preponderante dell'eredità.

Pertanto, il legislatore, proteggendo gli interessi delle ricche famiglie patriarcali, ha cercato di mantenere tutte le proprietà nelle mani di un'unica famiglia. A giudicare dai documenti, i bambini venivano spesso venduti come schiavi. Un documento dice che un certo Shamash-Dayan vendette tutti i membri della sua famiglia e gli schiavi e gli schiavi che gli appartenevano per pagare il suo debito al creditore. Il bambino era considerato di proprietà del padre. Secondo l'art. Secondo le 14 leggi di Hammurabi, il furto del giovane figlio di un uomo libero era punito con la morte.

Pertanto, dagli articoli della legge è chiaro che la schiavitù domestica esisteva all'inizio dell'era dei proprietari di schiavi nell'antica Babilonia. A differenza delle forme successive, questa era ancora una schiavitù primitiva e non sviluppata. Contrastando tale schiavitù domestica con quella sviluppata che esisteva nel mondo antico, Engels scrisse: “La schiavitù domestica è una questione diversa, come, ad esempio, in Oriente; qui costituisce la base della produzione non direttamente, ma indirettamente, come parte integrante della famiglia, passando in essa in modo impercettibile...».

Lo sviluppo della vita economica portò all'emergere della schiavitù per debiti e quindi alla trasformazione di questa schiavitù in una forma speciale di schiavitù. Gli agricoltori avevano bisogno di terra, semi e bestiame, gli artigiani avevano bisogno di materie prime e i piccoli commercianti avevano bisogno di beni. Prendendo un prestito, i debitori erano obbligati a pagare interessi elevati, di solito dal 20 al 33%. I prestatori erano sia privati ​​che templi, che possedevano grandi ricchezze. I debitori spesso dovevano garantire sia la tempestiva restituzione del prestito sia il pagamento degli interessi mediante apposito pegno (a volte sotto forma di immobile, come una casa) o mediante una garanzia di terzi.

Se il prestito non veniva rimborsato in tempo, la responsabilità ricadeva sul garante, che, a sua volta, poteva rendere schiavo il debitore insolvente e persino sequestrare la sua famiglia e la sua proprietà. Tutto ciò portò alla rovina e alla riduzione in schiavitù dei debitori insolventi. Le contraddizioni aumentarono tra i poveri, che stavano perdendo la loro ultima proprietà e stavano sull'orlo della schiavitù, e i ricchi, che si stavano sempre più radunando in una forte classe di proprietari di schiavi.

Per mitigare in qualche modo gli scoppi della lotta di classe, il legislatore ha cercato di proteggere in qualche modo la persona e la proprietà del debitore a contratto dall'oppressione del creditore. Quindi, secondo l'art. 117 leggi di Hammurabi, se il debitore desse in schiavitù per debiti sua moglie, figlio o figlia, allora il creditore aveva il diritto di tenerli in casa sua e di impiegare il loro lavoro per non più di tre anni; al 4° anno fu costretto a lasciarli andare. Ovviamente, i ricchi spesso tenevano a casa i debitori vincolati, cercando di trasformare la schiavitù del debito in una schiavitù virtuale.

Infine, il codice delle leggi babilonesi proibiva al creditore di prendere arbitrariamente del pane dalla dispensa del suo debitore per ripagare il prestito. È possibile che il legislatore, cercando di sbarazzarsi delle antiche forme di linciaggio e di diritto consuetudinario, abbia cercato di limitare in qualche modo l'arbitrarietà dei ricchi, che spesso opprimevano i poveri privi di diritti civili. Non per niente le leggi richiedevano la preparazione di atti legali che fissassero determinate transazioni, l'analisi giudiziaria di vari incidenti e persino stabilivano le forme del procedimento giudiziario. Ciò riflette la natura progressista della legislazione di Hammurabi.

Nel tentativo di limitare l'arbitrarietà di ricchi e influenti creditori, le leggi babilonesi introducono ancora una clausola che scatenava le mani del prestatore, utilizzando il lavoro forzato di un debitore a contratto. Nell'art. 115 prevede che «se il pignorato muore nella casa del pegno per cause naturali, ciò non può dar luogo ad azione». Dopotutto, le leggi di Hammurabi alla fine proteggevano gli interessi della classe dirigente dei ricchi e dei proprietari di schiavi.

La rovina dei poveri, la schiavitù per debiti e le guerre aumentarono il numero degli schiavi nel paese. Guardavano gli schiavi come se fossero cose, venivano venduti, scambiati, dati, tramandati in eredità. In caso di danno fisico a uno schiavo o del suo omicidio, l'autore doveva risarcire il proprietario dello schiavo. Salvando loro la vita, gli schiavi spesso fuggivano dai loro padroni, ma la legge e le autorità, impegnandosi in ogni modo a tutelare gli interessi dei proprietari di schiavi, punivano con la morte colui che «portava fuori dalla terra uno schiavo che non gli apparteneva cancello” o “nascose in casa uno schiavo fuggiasco”.

Il proprietario di schiavi potrebbe appellarsi alle autorità statali con la richiesta di catturare e restituirgli uno schiavo in fuga. Quando assumeva uno schiavo, il datore di lavoro doveva assumersi la responsabilità finanziaria in caso di fuga dello schiavo. Nel caso di vendita di uno schiavo, si raccomandava di determinare entro tre giorni se lo schiavo venduto fosse un latitante. Caratteristica dell'art. 282, stabilendo una punizione per uno schiavo disobbediente, il quale, in caso di disobbedienza al padrone, doveva tagliargli l'orecchio. A giudicare dalle leggi di Hammurabi, gli schiavi venivano solitamente marchiati e cambiare il marchio (oltre a cambiare il marchio del bestiame) veniva severamente punito.

Tuttavia, in Babilonia il modo di produzione degli schiavi non raggiunse il suo pieno sviluppo. La conservazione a lungo termine della comunità, così come i resti del sistema tribale, ha portato al lento sviluppo delle relazioni sociali e dello stato. Alcuni articoli delle leggi di Hammurabi indicano la conservazione di queste sopravvivenze in Babilonia. Quindi, secondo l'art. 23, se il rapinatore non veniva catturato, tutte le perdite dovevano essere risarcite dalla “località” (allume) in cui abitava il rapinatore. Di conseguenza, la "località", o meglio, la comunità, legava tutti i suoi membri con responsabilità reciproca.

La storia politico-militare della creazione dello stato Inca è meno conosciuta di quanto a volte sembri. Campagne, battaglie, atti legislativi, premiare gli alleati e punire i recalcitranti - su tutto questo, le cronache contengono informazioni piuttosto confuse e contraddittorie. Anche le date sono approssimative, soprattutto quando si tratta del regno dei primi due imperatori: Pachacuti e Tupac Yupanqui. Non dobbiamo dimenticare che dai quipu-kamayok (specialisti nella compilazione e nell'interpretazione dei quipu), le informazioni ci sono arrivate al massimo attraverso la seconda e la terza mano. Negli ultimi anni molti dati di cronaca sono stati chiariti confrontandoli con i risultati della ricerca archeologica. Questo modo promettente di studiare la storia degli Incas porterà un giorno alla creazione di un quadro molto dettagliato e affidabile. Avendo determinato l'epoca della fondazione dei singoli insediamenti Inca al di fuori della Valle di Cuzco, gli archeologi hanno già potuto confermare la corrispondenza di alcune versioni leggendarie con fatti storici e confutarne altre. Tuttavia, c'è ancora molto lavoro da fare.

Dalla nebbia di leggende e miti, gli Incas emergono intorno al 1438, quando, come già accennato, sconfissero il popolo vicino dei Chanca. L'organizzatore di questa vittoria, il figlio del sovrano di Cuzco - Viracocha Inca - assunse il potere supremo, e con esso il nome di Pachacuti. Questa parola ha diversi significati, tra cui "era", "epoca", la fine di un ciclo temporale importante e l'inizio di uno nuovo. È impossibile dire se Pachacuti si chiamasse davvero così già quando "salì al trono", ma in generale la storicità della sua personalità è fuori dubbio.

La decisione più responsabile e saggia di Pachacuti è stata la scelta corretta della strategia di conquista. Cominciarono a schierarsi principalmente nelle direzioni sud e sud-est. A metà del XV secolo, gli Inca intervennero nella lotta tra i domini aymara e, di conseguenza, soggiogarono con relativa facilità l'area intorno al lago Titicaca. Il loro principale rivale qui si rivelò essere l'associazione tribale Kolya, che però, proprio alla vigilia dell'apparizione dell'esercito Pachacuti, fu sconfitta da un altro proto-stato aymara, Lupaka.

Sulle rive del Titicaca, gli Inca si impossessarono di colossali branchi di lama e alpaca - secondo alcuni rapporti, centinaia di migliaia di capi. È stato un successo eccezionale. D'ora in poi, gli eserciti di Cuzco non hanno più sentito il bisogno di veicoli, vestiti e cibo. Non è del tutto chiaro chi possedesse gli stessi armenti degli Aymar: i membri della comunità, la nobiltà, i capi supremi o tutti questi gruppi possedevano ciascuno la propria parte degli armenti. Pachacuti dichiarò animali proprietà reale. Così, il primo contributo significativo fu dato alla creazione del settore imperiale dell'economia, le cui risorse erano controllate direttamente dal governo zarista. (Murra, 1978. P. 94.) Per la giustificazione ideologica e il consolidamento della loro supremazia sull'altopiano boliviano, gli Incas fondarono i templi più ricchi delle isole al centro del lago Titicaca. Indipendentemente dal fatto che gli antenati degli Incas provenissero o meno da Tiahuanaco, la leggenda si è propagata, trasformando i governanti di Cuzco nei "legittimi" proprietari della terra. stato antico.

Mentre Pachacuti combatteva sulle coste sud-occidentali del Titicaca, aveva un erede: Tupac Yupanqui. Tuttavia, gli Inca non avevano un certo ordine di successione al trono e la scelta di uno dei figli come candidato al trono dipendeva da molte circostanze. Le relazioni tra Pachacuti e Tupac Yupanqui erano apparentemente tese, se non addirittura ostili, ma nella grande campagna del nord, i vecchi e i giovani comandanti agirono insieme. Durante questa campagna, lo stato Inca finalmente approvò il suo status di impero, sforzandosi di unire l'intero antico ecumene peruviano.

punto di svolta guerra del nord era il dominio di Cajamarca - il più significativo dei bacini intermontani della parte settentrionale del Perù montuoso. La popolazione di Kahamparka, come accennato nel primo capitolo, mantenne stretti legami con la costa. Gli abitanti delle oasi costiere ricevevano da qui principalmente metalli o minerali, inviando in cambio prodotti agricoli. Pertanto, se gli Inca decidevano di catturare Cajamarca, dovevano essere pronti a combattere contro il regno di Chimor. Tuttavia, sia gli abitanti delle montagne che gli abitanti delle pianure sembravano cercare di ritardare l'inizio di uno scontro diretto. Entrambi hanno incontrato difficoltà quando si sono trovati in un'insolita zona paesaggio-climatica situata a due, tre o anche quattro chilometri sopra o sotto la propria. Anche il sovrano del regno di Chimor Minchansaman, alla notizia dell'espansione Inca sull'altopiano vicino al Titicaca, iniziò ad espandere i suoi possedimenti, i cui confini sfiorarono l'attuale Lima, ma non tentò di scalare le montagne. Da parte sua, Tupac Yupanqui non aveva fretta di scendere sulla costa. Invece, il suo esercito ha invaso il montuoso Ecuador, dove ha dovuto combattere estenuanti battaglie con le tribù locali. Dove si trova la moderna città di Cuenca, fu fondata Tomebamba, che divenne una sorta di seconda capitale dell'impero. Sotto il nipote di Pachacuti, Huayna Capaca, cedette in parte il suo ruolo a Quito, più a nord. Gli Inca tentarono di fare incursioni nella pianura costiera dell'Ecuador, ma la calda terra paludosa si rivelò poco attraente per le persone abituate all'aria di montagna. Inoltre, anche la sua numerosa popolazione ha resistito attivamente. In futuro, i chiefdom costieri ecuadoriani, a quanto pare, inviarono un tributo irregolare agli Incas, ma sostanzialmente mantennero la loro indipendenza. Se i governanti di Cuzco avevano esercitato pressioni su di loro allo stesso tempo, era più probabile che fosse dal mare che dalla terra. Tracce della presenza degli Incas si notano su uno degli isolotti costieri ecuadoriani, dove i commercianti di solito si fermavano durante la navigazione lungo la costa occidentale del Sud America. Apparentemente, Tupac Yupanqui fece qui il suo famoso pellegrinaggio, i cui resoconti sono contenuti nelle cronache spagnole e più di una volta sono serviti come base per fantastiche speculazioni sui viaggi degli indiani peruviani attraverso le distese dell'Oceano Pacifico.

La decisione di attaccare Chimor fu presa tra la fine degli anni '60 e l'inizio degli anni '70 del XV secolo. Ci sono vari dettagli leggendari del corso delle ostilità che non possono ancora essere verificati. In un modo o nell'altro, la vittoria rimase agli Incas, che avevano evidenti vantaggi sul regno costiero che esisteva da più di un secolo. Gli scavi archeologici mostrano molto chiaramente come la burocrazia Chimor sia cresciuta di secolo in secolo. Centinaia di stanze di forma speciale, le cosiddette "udienze", vengono interpretate come i luoghi di presenza di molti funzionari che hanno agito sia nella capitale che nei centri amministrativi sparsi per il Paese. La capacità di resistenza di Chimor, molto probabilmente, è stata anche influenzata da disastri naturali avvenuti nel tardo periodo dell'esistenza di questo stato. Molti anni di lavoro per la posa di un canale di 70 chilometri, che avrebbe dovuto irrigare un terreno vicino alla capitale, non hanno portato all'obiettivo desiderato. A causa del movimento tettonico del terreno, la sua pendenza è cambiata e il percorso finito non ha potuto essere riempito d'acqua. Eventi di questo tipo potevano avere un effetto demoralizzante sulla popolazione, poiché erano certamente percepiti come l'ira degli dei. Questo presupposto vale anche se la costruzione del canale grande in origine non aveva finalità economiche, ma puramente propagandistiche. (Chan Chan, 1982, pp. 25-66; Ancient South Americans, 1983, pp. 226-235; Kus, 1984; Moseley, 1983.)

La guerra con gli Incas si concluse con una pace relativamente onorevole per Chimor, ma dopo lo scoppio di una rivolta, il regno costiero fu finalmente sconfitto. (La frontera del estado inca, 1988. P. 105-129.) Minchansaman, e con lui abili artigiani, furono portati a Cusco. Tuttavia, l'autorità di Chimor rimase alta, quindi gli Incas ritennero vantaggioso per loro stessi preservare simbolicamente la dinastia locale, rimuovendo quel ramo di essa che si associava ai ribelli. Chimor perse tutti i possedimenti fuori Moche e le postazioni militari Inca si stabilirono in questa stessa valle. I proprietari nominali di Chan Chan continuarono a vivere nella città deserta. I contadini circostanti non avevano paura di smontare i pilastri di legno dei colonnati per i propri bisogni e di piantare orti nei cortili dei complessi del palazzo, dove non si erano mai sognati di addentrarsi prima.

Come risultato della conquista del regno di Chimor, ricchezze inaudite sarebbero cadute nelle mani degli Incas. Dopo la conquista, gli spagnoli in nessun altro luogo in America trovarono tesori come nelle tombe dei re e della nobiltà di Chimor, che depredarono. Il valore totale di tali tesori è stato stimato in circa un milione d'oro castellano. Si può sospettare che la maggior parte dell'oro che gli indiani raccolsero come riscatto per il prigioniero Atahualpa a Cajamarca fosse stato saccheggiato dagli stessi Incas sessant'anni prima sulla costa, o almeno lavorato dalle mani di artigiani rubati a Chan Chan in Cuzco.

Sebbene gli Incas violassero sistematicamente gli interessi economici degli abitanti di molte aree della costa peruviana, culturalmente quest'area continuò a competere con l'entroterra dell'impero. Dopo la liquidazione dei precedenti confini politici, l'influenza della cultura Chimu si estende molto a sud oltre il territorio che in precedenza era sotto il dominio di Chan Chan. Nel 17° secolo, gli indiani della costa si sono fusi nell'ambiente ispanico, ma hanno trasferito molte abilità domestiche ai nuovi coloni. L'antico confronto tra la costa e le montagne in una forma trasformata è conservato oggi in Perù.

Aree in Cile e Argentina

La conquista di Chimor intorno al 1471, l'anziano Pachacuti la trovò ancora. Dopo la sua morte, Tupac Yupanqui ha intrapreso una nuova campagna. I piccoli stati e i chiefdom delle coste centrali e meridionali del Perù furono annessi senza troppe difficoltà. Il centro del tempio di Pachacamac fin dall'inizio si rivelò essere un alleato degli Incas. Quelli, come già accennato, avevano bisogno del sostegno ideologico dei sacerdoti locali, e questi ultimi vedevano gli Inca come difensori contro l'espansione di Chimor. Gli Inca incontrarono una resistenza ostinata solo nella piccola valle di Cañete, a sud di Lima.

Durante il regno di Tupac Yupanqui, fu completata anche la conquista degli Aymar e dei Pukin sull'altopiano, dove riuscirono a malapena a pacificare gli indiani ribelli del palo. Fu soggiogata anche la fertile valle di Cochabamba, alle pendici orientali delle Ande boliviane, che in seguito divenne un campo sperimentale per il più significativo esperimento socio-economico che gli Inca avessero mai condotto. Infine, l'impero comprendeva un vasto territorio nel sud-ovest della Bolivia, nel nord-ovest dell'Argentina e nel nord

Cile, approssimativamente uguale in superficie a tutto il resto delle sue terre. È difficile dire se gli Inca, intraprendendo una campagna nel sud, sapessero che c'erano giacimenti di rame e metalli preziosi vicino alla moderna Santiago del Cile. In ogni caso, sembra che questa zona fosse l'obiettivo finale di Tupac Yupanqui. La conquista di migliaia di chilometri a sud del Titicaca fu persino più facile della presa della costa meridionale del Perù. Piccoli gruppi di pastori, contadini e pescatori nelle oasi locali non hanno potuto opporre alcuna resistenza evidente al suo esercito.

L'area fino al fiume Loa nell'Atacama ricordava culturalmente ed economicamente molto le regioni montuose delle Ande peruviane-boliviane. Tra le rovine degli insediamenti predinca di questa zona sono state rinvenute capienti torri di stoccaggio per il grano di mais. (Organizzazione sociale ed economica, 1984. P. 165.) Tali magazzini sono associati a un sistema di distribuzione pubblica dei prodotti, che è stato ulteriormente sviluppato sotto gli Incas. A sud di Loa, la cultura era più primitiva, ma comunque simile a quella andina centrale. A sud di Santiago iniziò una zona paesaggistica ed economica completamente diversa; gli Inca non riuscirono a prendere piede in esso. Gli Araucani, che vivevano nelle foreste del Cile meridionale e centrale, praticavano l'agricoltura taglia e brucia e allevavano lama. Questi indiani si chiamavano "Mapuche" ("popolo della terra"), ma per gli Inca non divennero altro che "nemici" (auka) e "selvaggi" (purun). I dettagli delle battaglie sul confine meridionale sono sconosciuti. Apparentemente, gli Incas, come gli spagnoli dopo di loro, prima avanzarono molto nel territorio araucano, ma furono costretti a ritirarsi. Gli Araucani difesero la loro indipendenza, anche se i contatti con gli Incas lasciarono un segno nella loro cultura. La principale fonte di influenza peruviana era il baratto. (La frontera del estado inca, 1988. P. 215-234.)

Confine orientale

Dopo la campagna meridionale di Tupac Yupanqui, l'impero raggiunse i suoi confini naturali. I popoli che vivevano sull'altopiano, nelle valli montuose e nelle oasi della costa del Pacifico erano uniti sotto un'unica autorità. A partire da Pachacuti e terminando con suo nipote Huayna Capac (regnò dal 1493 al 1525), i sovrani Inca cercarono di espandere i confini del loro stato anche a est. Nel nord del Perù, Huayna Capac concentrò l'intero potere militare dello stato sulla sottomissione degli abitanti della Cordigliera Orientale degli indiani Chachapoya. Questa vittoria non valeva lo sforzo speso e divenne possibile solo perché gli Inca agirono, sebbene in una zona boscosa, ma comunque in una zona montuosa con un clima temperato. Se qualche distaccamento penetrava nella calda e umida Amazzonia, vi morivano o tornavano senza nulla. Tra gli indiani moderni del Perù orientale, che parlano le lingue del gruppo Pano, il ricordo degli "Inca" è ancora conservato nei miti. Questo "Inca" è un cannibale avido e malvagio, dal quale gli astuti antenati della tribù rubano fuoco, acqua e altri oggetti di valore.

La frontiera orientale era l'unica che necessitava di una protezione permanente. La situazione in Bolivia era particolarmente difficile. Qui, dalla fine del XV secolo, le tribù Guarani raggiunsero, spostandosi verso ovest, i piedi delle Ande. Questi indiani bellicosi iniziarono a impegnarsi incursioni profonde e in montagna. Per difendersi, gli Inca eressero una serie di fortezze e le collegarono con un muro di pietra che si estendeva lungo le creste delle montagne, lungo quasi 200 km. Un tale sistema di fortificazioni non era nuovo: le mura nelle Ande centrali erano costruite non attorno al perimetro degli insediamenti, ma ai confini dell'oasi o della valle. Tali strutture non differivano in potenza, avendo piuttosto un significato simbolico. Anche il muro Inca era al di sotto dell'altezza di un uomo ed era adatto solo per respingere un nemico che non aveva familiarità con l'arte di un vero assedio. In Perù, sulle pendici orientali delle Ande, non sono state trovate fortezze Inca, ma sono conosciute nell'Argentina nord-occidentale, dove i conquistatori di Cuzco si scontrarono con le guerriere tribù Diaguita.

Tahuantinsuyu - stato mondiale

Gli Incas chiamavano il loro stato Tahuantinsuyu - "Quattro direzioni del mondo", o, più precisamente, "Quattro quarti", riferendosi ai quarti del cerchio terrestre. Nel suo significato originario, il termine "suyu" è associato al piccolo mondo di una comunità rurale, in cui le due metà ("hanan" - in alto e "hurin" - in basso) sono a loro volta divise in due suyu. In ciascuno dei quattro Suyu della comunità di Cuzco c'era un certo (e non in tutti i casi uguale) numero di Ailyu - suddivisioni basate su parentela fittizia o reale. Ogni aily aveva il suo azimut: una linea retta che emanava da un centro comune, chiamata, come già accennato, seke. Man mano che gli Inca conquistarono terre sempre più remote, i confini tra i Suyu furono estesi, ma mantennero la direzione una volta data. Poiché l'estensione meridionale dell'impero superava di gran lunga quella latitudinale e Cusco si trovava ai confini più orientali dello stato, l'area del suyu si rivelò di dimensioni diverse. Chincha-suyu e Kolya-suyu coprono la maggior parte dell'impero a nord-ovest e sud-est di Cuzco, mentre kunti-suyu (sud) e anti-suyu (nord) sono molto più piccoli.

L'idea di dividere lo stato in quattro quarti, corrispondenti ai punti cardinali, era radicata, come appena accennato, nella tradizionale divisione delle terre della comunità di Cuzco, nata in quei giorni in cui esisteva solo un piccolo insediamento ordinario sul luogo della futura capitale imperiale. L'archeologo americano M. Anders, tuttavia, ha recentemente citato dati a favore del fatto che già prima degli Incas il concetto di quattro suyu era utilizzato nel Perù montuoso come base per quella organizzazione politico-territoriale su larga scala che è caratteristica degli stati , e non tribù o piccoli chiefdom. Si è scoperto che all'interno del territorio principale dello stato di Huari, gli insediamenti più importanti sono situati in modo tale da poter essere i centri amministrativi dei quattro quartieri di Suyu. È difficile provare un'ipotesi del genere senza fare affidamento su fonti scritte, ma va tenuto conto del fatto che all'inizio del XV secolo l'unione tribale Chanka si trovava esattamente sullo stesso territorio, che in precedenza apparteneva a Huari, per il quale una tale divisione in quattro termini è documentata dai cronisti. (The nature of Wari, 1989. P. 44-46.) La cosa più curiosa è che proprio al centro di quest'area, all'incrocio dei confini che separavano i quattro suyu Chanka, gli Inca costruirono uno dei loro più significativi capoluoghi di provincia, Vilkas, e credevano allo stesso tempo che fosse lei, e non Cusco affatto, a trovarsi nel centro geografico del loro impero. Pertanto, è molto probabile che i governanti di Cuzco, creando il loro vasto stato, abbiano tenuto conto dell'esperienza amministrativa, organizzativa e ideologica che era stata precedentemente accumulata nell'era dell'esistenza associazioni politiche centrato nella valle di Ayacucho.

Nel Perù centrale, dove si trovavano le principali terre dello stato Huari e dell'unione tribale Chanca, la divisione del paese in quattro quarti corrispondeva relativamente bene alle caratteristiche del paesaggio: la posizione sia delle valli fertili che delle principali cime innevate, che sono considerata la dimora delle divinità nelle Ande. Tuttavia, quando il centro del sistema viene spostato molto più a est, a Cuzco, la geografia reale della regione di Central Noanda risulta essere in palese contraddizione con l'idea del mondo come una struttura a quattro membri con simmetria assiale . Non sorprende, quindi, che nella pratica amministrativa degli Inca l'importanza del suyu fosse limitata. Il loro ruolo era piuttosto ideologico. La divisione in suyu, che si estende dal centro all'infinito, sottolineava la natura universale dello stato, la sua unicità ed esclusività. Un tale atteggiamento non è solo tipico di qualsiasi impero, ma funge anche da caratteristica più ovvia e indispensabile di questa classe di stati, avendo trovato la sua espressione classica nell'antichità nel concetto cinese di "Celeste Impero". Le terre rimaste fuori dai confini dell'impero sono considerate o come temporaneamente staccate e soggette a inclusione nella composizione degli stati, o come terre insignificanti e di scarso valore di "selvaggi" e "barbari". Pertanto, gli stessi antichi peruviani erano consapevoli della scala storica degli eventi in corso e la natura della loro visione del mondo corrispondeva alla realtà politica ed economica.

All'interno di Tahuantinsuyu, non tutti i territori erano uguali. A giudicare dai materiali archeologici e d'archivio, il nucleo, o meglio la "cresta vertebrale", degli stati era costituito da valli e bacini montuosi densamente popolati dal bacino del Titicaca, e successivamente Cochaba-mba, a sud-est fino all'area intorno a Quito nel nord. Qui scorreva una strada strategica ben tenuta con numerose diramazioni, attorno ad essa gravitavano centri di produzione artigianale e magazzini. Tra Quito e la sponda occidentale del Titicaca c'erano tutti quegli insediamenti che possono essere chiamati città. Quanto alle valli della costa del Pacifico, in molte di esse l'influenza degli Incas si fa sentire debolmente. Le tradizioni pre-imperiali, a quanto pare, dominavano anche alcune delle periferie meridionali. Le cronache, invece, prestano poca attenzione alle caratteristiche delle regioni periferiche, trasferendo all'intero impero dati caratteristici delle regioni centrali.

Passarono meno di quarant'anni dalla fine dell'era delle conquiste all'inizio del conflitto civile e alla successiva conquista spagnola. Tutto questo tempo cadde sotto il regno di Huayna Capac. Fu sotto di lui che il meccanismo socio-economico dello stato Inca iniziò a funzionare a pieno regime, rivelando sia la sua debolezza che punti di forza. L'impero raggiunse il suo apice di sviluppo e l'inizio del suo declino coincise con l'invasione degli stranieri. Gli indiani ricordavano Huayne Capac come l'organizzatore e l'amministratore, contrapponendolo in questo senso a Tupac Yupanqui, che era più interessato ai problemi puramente militari. (Gli stati Inca e Aztechi, 1982. P. 202.)

Strato privilegiato di Tahuantinsuyu

Siamo giunti al tema centrale per noi: le caratteristiche della società Inca. In primo luogo, interessano qui l'organizzazione della gestione dei territori subordinati, le forme di proprietà e la struttura sociale e patrimoniale. Iniziamo con la posizione dei livelli privilegiati.

C'erano due gruppi di nobiltà a Tahuantinsuyu, molto diseguali di numero: il metropolita e il provinciale. I rappresentanti dei primi ricevettero incarichi alle più alte cariche dell'esercito e dello stato ed erano considerati discendenti diretti (maschili) di Manco Capac, il leggendario antenato Inca. Nel 1603 c'erano 567 persone di questo grado - si ritiene che circa lo stesso numero dell'inizio della conquista. (Manuale, 1946. P. 258.)

Questa cifra è di per sé piuttosto interessante. R. Adams, ad esempio, cita dati a favore del fatto che una comunità associata a un determinato territorio è più stabile quando conta circa quattrocento persone. Con l'ulteriore crescita e in caso di possesso di uno status speciale ed elitario, l'isolamento territoriale cessa di essere un elemento significativo di autocoscienza, e la comunità si trasforma in uno strato, una classe che si oppone non più nell'etnico, ma solo nel sociale e condizioni di proprietà. (Adams, 1975. P. 252-253.)

La società Inca era da qualche parte sull'orlo della transizione dalla forma di determinazione dei legami sociali legata alla comunità a quella basata sulla classe. Il gruppo dirigente al suo interno era sia una casta che un etno. Nelle società indiane pre-statali, le relazioni intra e intercomunitarie trovano la loro più viva espressione (e quindi sono fissate come dovrebbero, approvate dalla volontà dei primi antenati divini) durante i cosiddetti riti di transizione - iniziatici e commemorativi. Tra gli Incas, tali rituali furono ripensati e usati per consolidare non differenze di sesso, età o etnia, ma sociali e di casta. Quindi, tra molte tribù sudamericane, grandi dischi di legno vengono inseriti nei lobi delle orecchie dei giovani che hanno superato l'iniziazione. Nello stato degli Incas, enormi orecchini d'oro si trasformarono in un segno di appartenenza all'aristocrazia metropolitana (gli spagnoli chiamavano queste persone "noci", da "noce" - "orecchio"). Molti indiani ricavano reliquie dai resti dei morti, usate nei riti annuali. Gli Inca trasformarono la venerazione dei resti mummificati dei loro capi, e successivamente degli imperatori, in un culto di stato. Un passo importante verso il superamento dell'isolamento etnico è stato compiuto anche sotto Pachacuti, concedendo a dieci piccole “tribù” che vivono nella regione di Cuzco lo status di “Incas per privilegio”. Ciò non solo ha permesso di sopperire alla mancanza di personale dirigente, ma ha anche accelerato il ripensamento del concetto di "Inca" come fenomeno sociale, non etnico. Tuttavia, la completa dissoluzione della comunità Inca all'interno dello strato dominante di Tahuantinsuyu non avvenne fino alla comparsa dei conquistadores.

L'aristocrazia metropolitana rappresentava solo una piccola parte dello strato privilegiato dell'impero, che consisteva principalmente di capi provinciali e anziani. Il grado di nobiltà era determinato dal posto di una persona nella struttura del clan comunale di un particolare gruppo etnico ed era inseparabile dalla posizione del gruppo da lui guidato.

Come in tutte le società antiche, la principale unità produttiva e sociale in Perù era la comunità contadina. Le comunità facevano parte di associazioni gerarchiche, ma risolvevano autonomamente gli affari interni. La gerarchia era costruita su una base doppia, binaria: ogni associazione consisteva in due metà di importanza disuguale. I capi delle singole comunità e delle loro associazioni a qualsiasi livello rappresentavano l'aristocrazia. Sotto gli Incas, queste persone erano chiamate kuraka. Lo stato di kurak era ereditario.

Dopo la formazione dell'impero, la nobiltà provinciale mantenne generalmente i propri privilegi tradizionali e solo i leader che resistettero agli Incas furono rimossi dal potere e alcuni furono uccisi. Così, il sovrano del rogo catturato fu sacrificato al sole a Cuzco. Hanno anche giustiziato i capi di Huarco, che si sono arresi dopo un assedio di tre anni, nella citata valle di Cañete. Tuttavia, gli Inca hanno sempre lasciato i fedeli kuraka al loro posto. Coloro che hanno superato con successo la "pulizia" iniziale in futuro hanno trasferito coraggiosamente i loro poteri ai loro figli. Sebbene si ritenesse che il nuovo kuraka fosse entrato in carica solo dopo essere stato approvato a Cuzco, gli Inca non interferirono qui in materia di successione. Persone casuali di bassa nascita potevano essere nominate a un posto di responsabilità, principalmente in quelle aree in cui, prima dell'avvento degli Incas, la gerarchia politica era poco sviluppata. Solo l'amministrazione centrale ha deciso la questione dell'approvazione di un candidato per la più alta carica provinciale. I legami familiari non bastavano qui, e il ricorrente doveva dimostrare una certa competenza.

La conquista Inca influenzò in modi diversi la posizione dei singoli strati della nobiltà provinciale. Avendo occupato incarichi amministrativi e sentendo ora il pieno potere dell'apparato statale, e in definitiva le forze armate, dietro di loro, i kuraka divennero meno dipendenti dal sostegno dei membri della comunità a loro subordinati e dei leader di grado inferiore. Ma se coloro che sono finiti ai piani inferiori della piramide amministrativa, questo si è trasformato in semplici esecutori di decisioni abbassate dall'alto, allora i capi dei grandi chiefdom; acquistate invece le funzioni di governatori provinciali, ne rafforzarono l'indipendenza. È vero, finché l'impero è rimasto ricco e forte, questa indipendenza non è stata troppo sorprendente, rimanendo, per così dire, in potenziale.

A differenza dei governanti semi-indipendenti delle città del Messico conquistate dagli Aztechi, la più alta nobiltà provinciale dell'Impero Inca non mostrò tanto segni di disobbedienza al potere di Cuzco in quanto tale, ma piuttosto partecipò a intrighi politici riguardanti il ​​destino di la casa reale. L'idea imperiale stessa era ancora meno messa in discussione. Così, durante il regno di Tupac Yupanqui, i pali si ribellarono, ma il loro capo, invece di dichiarare l'indipendenza, prese il nome di Pachacuti e si proclamò il “nuovo Inca”. (Julien, 1983. P. 257.)

Ogni provincia di Tahuantinsuyu aveva una propria cultura distintiva. Sul Titicaca, gli archeologi hanno scoperto che la distribuzione dei tipi ceramici locali coincide esattamente con i confini amministrativi. Tuttavia, l'economia dei domini andini subordinati era strettamente connessa con quella imperiale generale. Se gli aztechi si limitavano agli obblighi tributari delle città conquistate, nelle Ande centinaia di migliaia di persone furono coinvolte nell'attuazione di progetti, la cui esecuzione era controllata direttamente dalla capitale.

Ma sebbene i kuraka fossero inclusi nella struttura nazionale, ciò non impediva loro di organizzare la vita economica locale e di accumulare le proprie ricchezze come legittimi rappresentanti del centro. Pertanto, il crollo dell'impero non portò a una crisi nelle sue singole province. Avendo sentito parlare della cattura di Atahualpa, alcuni dei capi locali si schierarono prudentemente dalla parte dei conquistadores, suggerendo o di raggiungere l'indipendenza o di assicurarsi una posizione privilegiata in quel nuovo sistema che sostituirà il precedente. Si è scoperto che il lungimirante Kuraka all'inizio usava gli Inca per rafforzare la propria posizione all'interno delle province, e ora decisero di entrare nelle stesse relazioni con gli spagnoli. Questo tentativo fu coronato da un temporaneo successo, perché all'inizio per vent'anni i capi provinciali si assicurarono una notevole indipendenza. Solo dalla seconda metà del XVI secolo la corona spagnola stabilì un vero controllo sulla popolazione delle Ande centrali.

Kuraka ha mostrato aperta insoddisfazione per il potere di Cusco, principalmente finché c'erano dubbi sulla forza del nuovo stato. Durante il regno di Pachacuti, ad esempio, gli indiani Cuyo che vivevano a nord-est della capitale complottarono contro di lui. Tali cospirazioni e ribellioni furono represse spietatamente. Tuttavia, la brutale sconfitta delle rivolte Inca fu combinata con privilegi per coloro che si sottomisero volontariamente. In generale, quindi, tra l'aristocrazia di Cuzco ei capi delle province si sviluppò un rapporto di cooperazione più che di ostilità.

Quei cambiamenti nella posizione di kurak avvenuti con l'arrivo degli Incas sono ben tracciati dall'esempio del popolo Huanca nella regione centrale del Perù montuoso (parte superiore del fiume Mantaro). (D "Altroy, Hastof, 1984; Earle et al, 1986; Inca ethnohistory, 1987. P. 78-102, 14-46.) Huanca parla il più meridionale dei dialetti del gruppo Quechua B / I. In XIV - il prima metà del XV secolo, gli Huanca condussero guerre intestine, a seguito delle quali i chiefdom più deboli furono gradualmente assorbiti da quelli più forti. Con l'arrivo degli Incas (circa 1460), 15-20 mila persone erano subordinate ai grandi governanti locali, uno più influenti, forse fino a 30-40 mila.La popolazione era sempre più concentrata nelle città metropolitane, arrivando fino a 10 mila abitanti.Avendo incluso il territorio di Huanca nell'impero, gli Inca crearono un sistema amministrativo tenendo conto della divisione storicamente stabilita. Non disponendo di un numero sufficiente del proprio personale amministrativo, hanno nominato leader tradizionali a tutti gli incarichi dell'amministrazione. Allo stesso tempo, la severità della quotidianità attività organizzative cadde sulle spalle del personale inferiore e la più alta nobiltà ricevette la maggior parte dei privilegi. Gli aristocratici di Huanca iniziarono a vivere in edifici in pietra costruiti nello spirito dell'architettura imperiale di Cuzco, a utilizzare piatti in stile inca, a indossare abiti realizzati con il prezioso tessuto kumbi. Secondo testimoni oculari, tale materia di lana era morbida come la seta; il segreto della sua fabbricazione è perduto. Le officine a disposizione dei capi supremi degli Huanca ricevettero il diritto a una fornitura centralizzata di stagno necessario per la produzione di utensili e utensili in bronzo. Per quanto riguarda i dirigenti inferiori, la cura delle loro mandrie e dei raccolti è stata trasferita ai membri ordinari della comunità, tuttavia, durante la lavorazione dei campi statali, gli organizzatori diretti (Sotsky) hanno lavorato insieme ai loro subordinati. Questi kuraka inferiori non appartenevano alla "nomenklatura" imperiale generale e di conseguenza erano privati ​​degli appropriati segni di prestigio (kumbi, oro, case di pietra levigata, ecc.), cioè la loro situazione quotidiana non differiva significativamente da quella dei contadini.

Se nel periodo preincaico gli Huanca rimasero divisi, ora si è aperta la strada per l'unificazione di questo popolo e per un corrispondente aumento del potere dei capi supremi. Gli Incas stabilirono un capoluogo di provincia non in una delle città che esistevano prima, ma nel nuovo centro amministrativo Khatun Hauha, costruito su un luogo vuoto ("hatun" significa "principale", "grande"; Hauha è un altro nome per Huanca regione). Uno degli obiettivi di questo potrebbe essere il desiderio di minare le tradizionali basi del potere. Nella provincia di Colla, ad esempio, dove prima degli Incas sorse un capoluogo di provincia, trasferirono la città in un luogo precedentemente disabitato. Tuttavia, nel caso degli Huanca e di altri popoli politicamente frammentati (e c'era una maggioranza nelle Ande a metà del XV secolo), gli Incas contribuirono oggettivamente alla formazione dello stato locale. Con lo sviluppo spontaneo dello stato, l'emergere di una nuova capitale tribale sulla terra neutrale precedentemente vuota è un processo caratteristico associato al rafforzamento del potere centrale. Nasce così, ad esempio, il Monte Alban a Oaxaca. Va detto che anche molto più tardi, nel New Age, le autorità imperiali, “tirando su” le regioni più arretrate ad un certo livello medio e impiantandovi dall'alto certe strutture politiche e amministrative, più di una volta, contro la loro volontà , contribuì al consolidamento della popolazione nelle singole province, facilitando la sua ulteriore lotta per l'indipendenza nazionale.

La crescita della ricchezza e dell'influenza della nobiltà provinciale sotto gli Incas è testimoniata anche dai dati sulle sepolture di questo periodo. La stessa posta in gioco, come ricordiamo, non erano affatto leali alleati degli Incas, resistendo all'instaurazione del potere di Cusco sotto Pachacuti e ribellandosi sotto Tupac Yupanqui. Tuttavia, la lussuosa necropoli di Sillyustani risale all'epoca Inca, dove furono sepolti gli aristocratici che vivevano nel capoluogo di provincia Khatun Kolya. (Julien, 1983. P. 253-254.) Secondo l'usanza degli Aymara, le alte torri (chulpas) servivano come tombe dei nobili, ma ora non sono costruite con ciottoli grezzi, ma con blocchi di pietra levigati in un lavoro ad alta intensità di lavoro, ma con un elevato effetto estetico della tecnologia.

Parlando della posizione dell'élite locale sotto il dominio degli Incas, non si può ignorare l'aspetto etnico della loro relazione. I figli di kurak furono inviati come ostaggi onorari a Cuzco, così che al tempo di Huayn Capac, molti rappresentanti della nobiltà provinciale riuscirono a vivere nella capitale da adolescenti, impararono il dialetto cusco della lingua quechua, i costumi e la visione del mondo di gli Inca. I Kuraka erano obbligati a visitare regolarmente la capitale. Se il kuraka aveva più eredi, la preferenza veniva data a colui che aveva completato un corso a Cuzco. Pertanto, la classe dirigente delle province era culturalmente più vicina agli Incas veri e propri.Durante il periodo di massimo splendore dell'impero, l'assimilazione, a quanto pare, non provocò opposizione, poiché gli interessi dei leader locali e della nobiltà della capitale coincidevano in gran parte. Perdendo la loro precedente autocoscienza etnica, i Kuraka si sono sempre più trasformati in rappresentanti di una "nuova comunità storica di persone", come diremmo ora.

Sistema amministrativo

Gli Incas modificarono e razionalizzarono in qualche modo la subordinazione dei capi provinciali, introducendo una gestione basata su un sistema amministrativo-gerarchico decimale. I due livelli più bassi (capi della 5a e 10a famiglia) non erano ereditari, ed erano occupati dai membri della comunità. Cento "(pachaca), mille (huaranga) e diecimila (hun) famiglie erano subordinate al kuraka locale, sebbene in rari casi alcuni nominati di bassa nascita ricevessero il potere sugli hunu per volontà dell'Inca. Prima della scoperta di documenti d'archivio, i resoconti della cronaca sull'esistenza di una tale gerarchia costruita artificialmente a Tahuantinsuyu erano comprensibilmente messi in discussione. È assolutamente chiaro che è impossibile mantenere in pratica il principio decimale nell'amministrazione con accuratezza. Gli Inca, tuttavia, senza andare oltre i limiti della ragione, cercarono di avvicinarsi a questo ideale. (Inca ethnohistory, 1987. P. 22; Gli stati Inca e aztechi, 1982. P. 119-151.)

La principale unità amministrativa dello stato era la valle, o provincia (uamani), delimitata da confini etnici naturali e tradizionali. La provincia, sempre tenendo conto delle precedenti divisioni etno-linguistiche, era solitamente composta da due, tre o quattro parti, che nelle regioni meridionali e centrali dell'impero erano chiamate saya. Il numero delle famiglie in ciascuna di esse doveva corrispondere all'unno (10mila). Per raggiungere questo obiettivo, gli Incas, se necessario, unirono gruppi etnici più piccoli sotto un unico controllo e smembrarono quelli più grandi. Anche se non è stato possibile realizzare l'ideale di 10mila famiglie, il numero di abitanti in ogni sai si è rivelato almeno dello stesso ordine. È stato più facile risolvere il problema con divisioni decimali di rango inferiore, perché non era necessario modificare i confini etnici. Nella regione di Chupachu, ad esempio, ai kurake di rango più basso sono stati assegnati tanti villaggi (da 1 a 5) quante sono le cento famiglie. I censimenti della popolazione tenevano conto dei cambiamenti demografici avvenuti e del sistema divisioni amministrative sono state apportate le modifiche richieste.

I documenti d'archivio testimoniano la combinazione del principio decimale con il quaternario. Nei rapporti menzionati sulla distribuzione dei lavoratori da Chupachu vicino a Huanuco, ci sono gruppi di 40, 200 e 400 persone e il numero totale di quelli mobilitati supera di poco le 4000. A nome degli Inca, quattro kurak principali furono nominati a Chupachu, ciascuno dei quali doveva essere guidato da un uaranga, cioè mille famiglie, ovvero circa cinquemila persone. Apparentemente, il significato del numero 4 era determinato dalla tradizionale divisione della comunità in quattro suyu per i popoli delle Ande.

È possibile che se avessimo a nostra disposizione materiali statistici per tutte le province di Tahuantinsuyu, avremmo trovato in essi altre deviazioni da un unico standard decimale. Tuttavia, è chiaro che in ogni caso gli Incas effettuavano operazioni di controllo pari sulla base di indicatori numerici costanti preselezionati. Ciò ha facilitato l'uso pianificato delle risorse sia a livello locale che nazionale. La natura della zonizzazione amministrativa indica che gli Inca controllavano fermamente la vita delle province e non avevano paura di cambiare le basi tradizionali se gli interessi del governo centrale lo richiedevano, sebbene non ridisegnassero inutilmente la loro mappa amministrativa.

Settore economico comunitario

Nel sistema socio-economico dello stato Inca si distinguono diverse divisioni e settori. Possono essere designati come comunità, stato, corporativo e tempio. Cominciamo dal settore comunale, che nel periodo preincaico occupava una posizione dominante, ma poi sempre più arretrava, pressato da altri.

L'agricoltura contadina tradizionale è considerata di sussistenza, ma in relazione all'antico Perù, questo, a quanto pare, è vero solo con riserve significative. Abbiamo già scritto di insediamenti specializzati di pescatori, artigiani o persone coinvolte nella coltivazione di determinate colture. I rapporti economici tra contadini e pastori ebbero un carattere complesso e mutevole di secolo in secolo. Lo studio di tali domande esula dallo scopo del nostro argomento. Basti pensare che una singola famiglia delle Ande centrali raramente era completamente autosufficiente. Tuttavia, la comunità nel suo insieme, e comunque la popolazione rurale di una determinata regione, potrebbe benissimo provvedere a tutto il necessario, compresa la consegna di prodotti, materie prime e prodotti che non erano prodotti in questa zona. L'illegittimità della teoria associata al nome di K. Wittfogel, secondo la quale il potere dispotico nelle società antiche è stato rafforzato grazie alla sua capacità di organizzare lo sviluppo su larga scala di nuove terre, viene letteralmente confutata ad ogni passo. Recentemente, ad esempio, è stato possibile scoprire che l'alveo si estende nel bacino del lago. Il Titicaca continuò ad essere coltivato anche dopo la morte della civiltà Tiwanaku e fu dominato, molto probabilmente, prima della sua comparsa. (Graffam, 1989.) In altre parole, i complessi lavori di bonifica dei terreni non richiedevano affatto l'intervento dello Stato: tutto ciò rientrava nel potere delle singole comunità. Se i contadini avevano bisogno di istituzioni sovracomunali, era soprattutto per organizzare la difesa e soddisfare i bisogni religiosi. Al contrario, tutti i livelli gerarchici al di sopra della comunità, dai capi locali all'impero, erano economicamente dipendenti da essa e sfruttavano il lavoro dei contadini.

Sotto gli Incas c'erano due forme principali di tale sfruttamento. Il primo è lavorare regolarmente nei campi che appartenevano agli "Inka", al "sole" e al kurak. Sotto i campi di "Inca" nelle cronache, a quanto pare, si intendono le terre demaniali, e i campi del "sole" sono le terre di vecchi templi locali e nuovi fondati dagli Incas. Le cronache sono unanimi nel fatto che i campi degli "Inca" e del "sole" coprivano i due terzi della terra coltivata dai contadini, e solo il restante terzo veniva utilizzato dai membri della comunità per i propri bisogni. Allo stesso tempo, i cronisti scrivono poco sulla coltivazione delle terre dei Kurak. In pratica, la situazione non sempre coincideva con questa norma e certamente differiva nelle singole province. Quindi, nella valle di Chincha, sulla costa meridionale del Perù, le terre della nobiltà locale erano da una metà e mezzo a due volte più grandi della terra degli Incas, e la maggior parte della terra rimaneva generalmente nel possesso diretto delle comunità ( quest'ultima conclusione, tuttavia, dipende da una serie di presupposti nell'interpretazione dei documenti d'archivio) . (Moore, 1958. P. 37.) Si può presumere che la popolazione delle regioni montuose che vivevano vicino ai principali centri amministrativi fosse soggetta al più pesante sfruttamento statale, mentre nelle periferie i corrispondenti oneri non erano così significativi.

Uno studio di documenti d'archivio mostra che a livello provinciale i compiti erano distribuiti in modo abbastanza uniforme, così che tutti i villaggi e le famiglie si trovavano all'incirca nella stessa posizione. Allo stesso tempo, l'obbligo di lavorare parte del tempo a favore dello Stato riguardava non solo il lavoro nei campi, ma anche l'artigianato domestico, la caccia e la raccolta. Quindi, a giudicare dai memorandum più volte citati dei funzionari spagnoli che hanno visitato metà del sedicesimo secoli del villaggio degli indiani Chupachu, da Cusco e dal capoluogo di provincia di Huanuco Pampa, qui venivano ordini meticolosi e dettagliati per tutti i prodotti e prodotti del lavoro dei contadini locali. Attraverso i capi degli Huaranga (migliaia), gli incarichi furono portati all'attenzione dei sot, che erano già impegnati nella distribuzione diretta delle "lezioni" di lavoro tra le famiglie.

La seconda forma di sfruttamento dei contadini comunali è la cosiddetta mita, la mobilitazione periodica di una parte della popolazione con la separazione dal luogo di residenza permanente e solitamente dalla produzione agricola. Tali metodi venivano utilizzati qualora fosse necessario realizzare progetti che richiedessero gli sforzi simultanei di una massa di persone. Riguarda prima di tutto sui lavori di costruzione. Fu con l'aiuto di mita che furono create strade, canali principali, fortezze e altre strutture ad alta intensità di manodopera nell'antico Perù. I materiali archeologici e storici mostrano che gli Inca erano estremamente dispendiosi delle risorse lavorative a loro disposizione e la loro pratica non era diversa in questo senso dalla pratica di tutti gli altri regimi antichi e nuovi basati sul sistema amministrativo-comando.

Una caratteristica dell'architettura Inca è l'uso di blocchi di pietra multi-ton, montati l'uno sull'altro. Pietre di queste dimensioni e peso sono state trovate a Tiahuanaco e in alcuni siti "cavinoidi" nel nord del Perù montuoso, ma in generale rappresentano un'eccezione per la tecnologia edilizia dell'era pre-incaica, mentre ora stanno diventando tipiche. Considerando che gli Inca realizzarono i loro progetti edilizi nell'arco di mesi e anni anziché decenni, diventa chiaro quanto doveva essere grande il numero dei lavoratori. La fortezza di Saxahuaman, che domina Cusco, ad esempio, è stata costruita, secondo i dati tradizionali accettati, da 30 mila persone. (Manuale, 1946. P. 268.) Accadde che un oggetto grandioso costruito a costo di sforzi colossali fosse distrutto o abbandonato poco dopo il suo completamento per capriccio del sovrano. Così, dopo la suddetta rivolta degli indiani Cuyo, Pachacuti non solo diede fuoco ai propri insediamenti, ma ordinò anche la distruzione dell'enorme palazzo e del complesso cerimoniale Pisac costruito da lui stesso sulla terra dei Cuyo. (Studi recenti in archeologia precolombiana, 1988. P. 474.) Si presume che sia stato dopo questo che è stato dato l'ordine di costruire una nuova residenza a Machu Picchu. Tupac Yupanqui, combattendo con i capi di Huarco nella valle di Cañete, chiese che New Cuzco (Inca Wasi) fosse costruito per se stesso. In piazza, quasi chilometro quadrato qui si trovavano magazzini, un palazzo, case della nobiltà e della servitù, fortificazioni e molti edifici rituali. Tutto questo fu abbandonato non appena terminò l'assedio di Huarco. (Hyslop, 1985. P. 12, 33.) Naturalmente, l'Inca Wasi ha fornito all'esercito di Cuzco una retroguardia affidabile, ma gli sforzi profusi per la sua costruzione sono completamente sproporzionati rispetto ai vantaggi ottenuti.

Va detto che sebbene i ciclopi edifici degli Incas siano menzionati episodicamente nei "nuovi" miti caratteristici del nostro tempo (tecnologia sconosciuta altamente sviluppata, alieni spaziali, ecc.), Queste trame non hanno ricevuto molta distribuzione in questo caso. Fin troppo note sono le cave dove gli Inca tagliavano i blocchi e i sentieri lungo i quali le pietre venivano trasportate ai cantieri. Solo la leggenda che un ago non può essere inserito tra le piastre è stabile: si adattano così strettamente. Sebbene ora non ci siano davvero spazi vuoti tra i blocchi, il motivo qui non risiede nell'accurato montaggio, ma solo nella deformazione naturale della pietra, che nel tempo ha riempito tutte le crepe. La muratura inca in quanto tale è piuttosto primitiva: i blocchi della fila inferiore sono stati adattati per adattarsi a quelli superiori, agendo per tentativi.

Per quanto difficile fosse l'Inca mita, chiaramente non superava il limite oltre il quale poteva minare la capacità delle comunità di nutrirsi. Al momento del reclutamento per le squadre di costruzione, non è stata mobilitata di seguito l'intera popolazione maschile dei singoli distretti, ma solo una certa percentuale di persone ogni mille e centinaia. Non ci sono dati affidabili sulle rivolte causate dalla coscrizione per il lavoro statale. Secondo documenti d'archivio, è noto che nella provincia di Lupaka, ad esempio, sono stati convocati per la corvée di stato membri di 6 famiglie su 20mila. Questa cifra sarebbe grande per una mobilitazione una tantum, ma dal momento che stiamo parlando dell'intero periodo di dominazione Inca, sembra essere molto moderata.

Gli spagnoli, avendo ereditato il sistema mita, intensificarono questa forma di sfruttamento. Cominciarono a fornire manodopera in questo modo per le miniere d'argento, dove molti indiani morirono semplicemente. Sotto gli Inca, il mantenimento delle miniere non influiva in modo significativo sulla distribuzione del lavoro. Quindi, nella lista di Chupachu, i minatori inviati fuori regione costituiscono meno di 1/20 dei mobilitati.

L'impero condusse guerre continue, a volte espandendo il proprio territorio, a volte reprimendo le rivolte di popoli già subordinati, e quindi aveva bisogno di un grande esercito. Il servizio militare urgente era un altro dovere che ricadeva sulle spalle dei contadini. Secondo la cronaca di M. de Murua, il più fisicamente uomini sviluppati all'età di 25-50 anni e come scudieri - ragazzi di 18-25 anni. (Homenaje a F. Marquez-Miranda, 1964. P. 83-104.) Non ci sono dati esatti su quanti anni sia durato il servizio e sulla dimensione dell'esercito. Nei documenti d'archivio, sono costantemente menzionati come persone mobilitate per il trasporto servizio militare diversi tipi, nonché lavoratori impegnati nella fabbricazione di armi e uniformi. È chiaro che l'esercito Inca non era una semplice milizia e veniva rifornito centralmente.

Settore governativo e aziendale

Anche se i contadini lavoravano per la maggior parte del loro tempo a beneficio dello stato, non erano dipendenti dell'economia statale, conservando una certa indipendenza giuridica ed economica. La mobilitazione dei membri della comunità avveniva in ordine di priorità, la stessa mita era un'istituzione tradizionale, già nota ai creatori delle prime civiltà peruviano-boliviane. A poco a poco, però, sempre più persone furono completamente escluse dal settore comunale e, perdendo la propria indipendenza, si trasferirono ad altri, in primis allo Stato. L'Inca aveva il diritto di trasferire qualsiasi gruppo di membri della comunità sotto il diretto controllo di Cuzco, ma non c'è una sola indicazione di casi di trasformazione inversa di "popolo di stato" in membri della comunità. All'inizio della conquista, almeno un quinto della popolazione dell'impero aveva già perso lo status di membri della comunità "liberi".

Il settore pubblico copriva quasi tutti i tipi di attività economiche: agricoltura, allevamento, artigianato, gestione. La crescita della produzione a livello imperiale generale procedette principalmente attraverso l'espansione dell'economia statale. In particolare, l'amministrazione di Cusco guidò lo sviluppo di terre vergini e incolte e la diffusione dell'allevamento del bestiame in nuovi territori. Tutti coloro che sono stati costretti a prendere parte a tali programmi hanno perso la loro precedente libertà di azione e si sono trasformati in lavoratori dipendenti. Questo era solitamente espresso nella ricevuta dallo stato di una parte dei manufatti (ad esempio la lana) come una manna, per la quale dovevano pagare con ulteriore lavoro.

Accanto al settore pubblico, se ne distingueva sempre più chiaramente un altro, che si sarebbe tentati di chiamare settore privato, se l'istituzione della proprietà privata in quanto tale esistesse nella società inca. In effetti, possiamo sempre parlare solo di diritti e proprietà di alcuni gruppi tribali, quindi è più corretto chiamare tali proprietà corporative.

Il settore corporativo fu reintegrato a spese degli operai e delle terre cedute dallo Stato in possesso di singoli rappresentanti della nobiltà provinciale come compenso di alcuni servizi da parte loro. Tale possesso non imponeva al kuraku alcuno speciale obbligo reciproco nei confronti del governo centrale, con l'eccezione, ovviamente, dell'obbligo di continuare a rimanere fedele all'Inca. In molti casi, gli Inca sembravano solo confermare i diritti tradizionali dei kurak, di cui avevano precedentemente goduto. Allo stesso tempo, kuraka non usò le sue terre e i suoi lavoratori interamente da solo, parlando piuttosto a nome di un intero gruppo di nobili legati a lui per parentela. Poco si sa sui rapporti di proprietà all'interno di tali gruppi affini, anche se un ulteriore studio dei documenti d'archivio aiuterà sicuramente a scoprire molto qui. Non è ancora possibile dire quanto fossero grandi i possedimenti della nobiltà. In ogni caso, anche i rappresentanti dello strato inferiore del kurak possedevano tre e quattro volte più terra e bestiame rispetto alla famiglia media. Questo è noto dai documenti del 1591 della provincia di Collagua, nel Perù meridionale, dove la stratificazione della proprietà a quel tempo, a quanto pare, rimase approssimativamente allo stesso livello di prima dell'arrivo degli spagnoli (Tomka, 1987.). Si può presumere che sotto gli Inca l'espansione del settore aziendale fosse principalmente dovuta alla crescita dei possedimenti della più alta nobiltà, in particolare della metropolitana.

Questo processo si sviluppò con l'espansione dello stato Inca ed era determinato dall'ordine di successione adottato dagli Inca. Come in molte altre società, nelle Ande una posizione elevata nella gerarchia era associata alla capacità di avere un gran numero di mogli e concubine. Di conseguenza, il Grande Inca (Sapa Inca) lasciò numerosi discendenti. Il potere supremo fu preso da uno dei figli. La scelta dell'erede al trono, in linea di principio, dipendeva dalla volontà del padre, sebbene in pratica fosse influenzato dagli equilibri di potere tra i gruppi in lizza per il potere. Si ritiene, ad esempio, che Tupac Yupanqui sia salito al trono grazie al sostegno di sacerdoti della costa e contro la volontà di Pachacuti. (Studi recenti in preistoria e protostoria andina, 1984. P. 161.) Il nuovo sovrano, tuttavia, ereditò solo il trono, mentre la proprietà del padre fu trasferita al resto dei figli e delle mogli, che a loro volta avevano numerosi parenti. Formarono un'associazione chiamata panaka. Panaka avrebbe dovuto prendersi cura della mummia del defunto Inca, ma in realtà organizzò un'economia aziendale che si era separata dal settore pubblico. Il nuovo Inca, memore dei suoi eredi, cercò di fornire loro terre e proprietà, che in futuro sarebbero appartenute al panaka da lui fondato, e non allo stato. La proprietà di Panak era al di fuori del registro generale redatto per i quattro Suyu e i rispettivi lavoratori non erano inclusi nei censimenti.

Nuovi panaka sorsero nel primo periodo della storia Inca, ma sia le loro dimensioni che le richieste dei loro membri erano piccole a quel tempo. La terra per loro è stata cercata vicino alla città, trasformata dagli stessi Incas. Con la creazione dell'impero, la scala di tutti i processi crebbe incommensurabilmente.

È molto probabile che l'istituzione del panak si sia tanto sviluppata perché Pachacuti, che ha posto le basi del sistema imperiale, è stato influenzato dall'esempio del regno di Chimor. I primi sovrani della capitale Chimor Chan-Chan, fondata nel IX - X secolo d.C. e., possedevano solo la valle del fiume Moche, a nord della foce di cui si trovava la città. Dai dati archeologici e dalle tradizioni genealogiche ne consegue che per diverse generazioni i re di Chimor utilizzarono la stessa residenza. Dopo l'inizio dell'ascesa dello stato, ogni nuovo sovrano iniziò a costruire la propria residenza accanto alla precedente e la vecchia si trasformò nel luogo di sepoltura del sovrano defunto e, a quanto pare, nel suo tempio funerario. I restanti abitanti della vecchia residenza, molto probabilmente, conservarono lavoratori e terre speciali assegnate alla fattoria corrispondente vicino a Chan Chan.

A lungo termine, l'istituzione del panak ha rappresentato una minaccia tangibile per l'organizzazione statale centralizzata. Sebbene il significato di questa forma di proprietà su scala peruviana generale, apparentemente, rimanesse piccolo, nell'area metropolitana - la più strategicamente importante - lo stato perse gradualmente il controllo diretto sulle risorse della terra.

Settore Templi

Il quarto settore socio-economico dell'Impero Inca è il settore del tempio. I templi hanno svolto un ruolo enorme e sempre più ramificato nella struttura economica e politica dello stato, rappresentando una vera alternativa al potere regio. L'organismo più potente di questo tipo era il tempio di Pachacamac sulla costa centrale. Già nella fase iniziale dell'espansione Inca, la sua influenza era così grande che, come già accennato, poteva riflettersi anche nella scelta della lingua di stato del Tahuantinsuyu. L'unione degli Incas con gli Ichma (popolo sul cui territorio si trovava Pachacamac) si rafforzò durante la lotta contro il regno di Chimor e rimase inviolabile fino all'arrivo degli spagnoli.

Come i sacerdoti dell'oracolo di Delfi, i sacerdoti di Pachacamac e di altri templi peruviani esercitavano praticamente la loro influenza sugli affari politici attraverso le profezie e la loro interpretazione, che sia i governanti che i privati ​​​​dovevano ricevere se intendevano intraprendere qualsiasi impresa importante. L'inclusione di nuovi territori nella sfera di diretta influenza del centro del tempio avvenne attraverso la fondazione di oracoli infantili. I loro sacerdoti parlavano a nome di personaggi soprannaturali che erano considerati parenti della divinità suprema. Così sono noti il ​​tempio della moglie di Pachacamac e i templi dei suoi quattro figli, così come i santuari dei figli della divinità Katekil, il cui tempio si trovava nella regione montuosa di Huamachuco (La frontera del estado inca, 1988. P 119; Studi recenti sulla preistoria e protostoria andina, 1984. P . 159-175.). Le famiglie basate intorno ai templi inviavano parte delle loro entrate al centro e ne tenevano parte per sé. A giudicare dai dati archeologici, la formazione di una rete di santuari affiliati avvenne indipendentemente dalle attività dell'amministrazione Inca e copriva persino territori che non erano subordinati agli Inca. Si sa, ad esempio, delle attività dei sacerdoti Pachacamac sulla costa dell'Ecuador. Allo stesso tempo, alcuni templi furono fondati da Pachacamac a metà del 15° secolo proprio su quelle terre che gli Inca si preparavano a conquistare. Questo potrebbe essere stato un tentativo di garantire una sfera di influenza più ampia possibile, ma potrebbe anche aver riflesso il coordinamento degli sforzi di Pachacamac e Cuzco per stabilire un'egemonia comune.

Oltre a Pachacamac, nella regione di Cusco e sull'altopiano boliviano esistevano fattorie di templi particolarmente grandi. Furono attivamente sostenuti da Pachacuti, mentre gli interessi di Tupac Yupanqui si concentrarono sulla costa. A volte sorse un aspro conflitto con le autorità zariste vicino ai singoli templi. Così, i sacerdoti della menzionata divinità Katekil nel nord del Perù hanno cercato di intervenire nella lotta dei contendenti al potere nello stato attraverso profezie di un certo tipo. Di conseguenza, il tempio di Catekil fu bruciato, anche se i cronisti non sono d'accordo se ciò sia stato fatto per ordine di Atahualpa (che è più probabile) o di Huáscar.

La determinazione accurata delle dimensioni delle proprietà dei templi nell'antico Perù è un lavoro futuro che richiede lo studio di un gran numero di documenti. È possibile che il settore dei templi nell'economia abbia gareggiato con lo stato e abbia superato in importanza il settore aziendale. Le fonti citano, ad esempio, un milione di lama che appartenevano al "sole", cioè in questo caso, molto probabilmente, templi del sole (Murra, 1978. P. 102.). , e un raccolto di un terzo della terra .

Yanakona e Aklia

Tahuantinsuyu aveva diverse categorie di popolazione attiva che erano completamente escluse dal settore comunale. Questi sono yanakona, aklya, kamayok e mitmak, e l'appartenenza di una persona a una di queste categorie può essere combinata con l'appartenenza ad altre. Consideriamoli in ordine.

Cominciamo con Yanacon. Durante il periodo coloniale, con questo termine si cominciò a riferirsi a tutti gli indiani che si trovavano nelle città, che non erano soggetti né alla leva per i lavori pubblici né alla tassazione, ma che dipendevano personalmente dai loro padroni. I. M. Dyakonov avrebbe incluso, presumibilmente, yanakona nella categoria dei "lavoratori forzati di tipo schiavo", sebbene non fossero affatto schiavi nel senso stretto e solitamente accettato di yanakona né sotto gli spagnoli né sotto gli Incas. Tuttavia, gli yanakona Tahuantinsuyu furono completamente privati ​​dei mezzi di produzione, o almeno persero quei diritti consacrati dalla tradizione alla terra che coltivavano, che avevano i membri della comunità.

A differenza sia dei contadini che della nobiltà, gli Yanacon si trovavano al di fuori del sistema di legami tra clan e comunità che determinavano il posto di una persona nell'antica società peruviana. Molti yanakona hanno servito rappresentanti dell'élite provinciale e metropolitana, facevano parte dei loro servitori. Yanakon veniva anche assegnato alle fattorie dei templi o assegnato alla coltivazione dei campi, il cui raccolto andava ai cassonetti dello stato o (più tipicamente) ai singoli panak. In questi ultimi casi, tuttavia, il passaggio al grado di yanakona fu massiccio e queste persone mantennero l'organizzazione comunitaria. Si ritiene che sia stato il desiderio di fornire forza lavoro alle aziende agricole aziendali a causare lo sviluppo dello "yanakonage" nello stato Inca. (Rostworowski, 1962.) Ma non è meno probabile che molto prima degli Incas, gli Yanacon fossero principalmente servitori del tempio, poiché l'economia del tempio prese certamente forma prima dell'economia del palazzo. È interessante notare che tra gli indiani Takana, che vivono ai piedi orientali delle Ande boliviane, la parola "yanakona" denota un sacerdote, uno sciamano - forse nel significato di "servitore della divinità".

Nelle province relativamente lontane dalla capitale, gli Yanakona costituivano una parte insignificante della popolazione, poco più del tre o cinque per cento. Poiché, tuttavia, la posizione di Yanacon era ereditaria e le persone i cui antenati non avevano questo status potevano, per vari motivi, acquisirlo, la quota di Yanacon tra gli indiani delle Ande centrali aumentò gradualmente. Soprattutto molto Yanacon era concentrato nella regione di Cusco. A volte i prigionieri di guerra oi ribelli venivano trasformati in yanakona, ma questa categoria veniva reintegrata anche a spese dei membri ordinari della comunità.

È impossibile caratterizzare in modo inequivocabile le condizioni di vita di Yanacon. Molti dei servitori personali svolgevano lavori umili (yana significa "nero" in quechua, anche se è improbabile che la vera etimologia del termine sia collegata a questa parola), ma alcuni raggiunsero incarichi importanti. Così, fu Yanakona a essere nominato da Huayna Capac a governare la regione di Chachapoyas, recentemente conquistata. Non meno alti incarichi furono ricevuti da diversi Yanacon dopo che gli Inca conquistarono la costa. (Julien 1988. p. 272; Rostworowski 1972. p. 261.)

Gli schiavi patriarcali, più o meno vicini a Yanakona, esistevano in qualsiasi società pre-statale, ma stratificata. Pertanto, non sorprende che documenti spagnoli attestino la presenza di Yanacon nel periodo pre-incaico, almeno nei chiefdom aymara sulle rive del Titicaca. Tuttavia, lì rappresentavano solo poco più dell'uno per cento degli abitanti e solo uno dei figli ereditò lo status del padre e il resto si fuse nella composizione delle comunità (Murra, 1966.).

Una categoria di lavoratori vicini a yanacona, più precisamente lavoratori, si formò tra gli Incas da aklya (o aklyakuna, aklyakona, se si mantiene il plurale nella trascrizione) - "eletti". Nelle province venivano selezionate annualmente ragazze, formalmente destinate a servire il "sole". La maggior parte degli aklya, tuttavia, non svolgeva compiti sacerdotali, ma era impegnata nella filatura e nella tessitura nei loro "monasteri" (come gli spagnoli chiamavano le case aklya). Il prestigio della carriera di Aklya diede agli Incas l'opportunità, senza creare inutili tensioni sociali, di mobilitare decine di migliaia di lavoratori aggiuntivi per i bisogni del settore pubblico. Secondo una delle cronache, l'istituto di aklya esisteva anche nello stato di Chimor. Un dipinto su un vaso da cultura Mochica raffigura un laboratorio di tessitura con molti lavoratori e altri personaggi, apparentemente amministratori. È possibile che abbiamo davanti a noi le prime prove dell'esistenza dell'aklya, riferendosi quindi al V secolo d.C. e.

Anche Aklya faceva parte della servitù. Gli aristocratici kuskan avevano dozzine di aklya al loro servizio, proprio come i loro mariti ricevevano servi - yanakona. Agli uomini Yanakona furono date mogli Aklya come ricompensa per il loro servizio, indipendentemente dal fatto che questi Yanakona fossero già sposati o meno. Coloro che hanno contratto un tale matrimonio il più delle volte provenivano da diverse province e ora si trovavano in un ambiente misto di lingua quechua. Loro ei loro figli si unirono ai ranghi di un gruppo in rapida crescita in cui la coscienza etnica coincideva con il senso di appartenenza a una comunità sovraetnica imperiale.

Un altro vasto contingente di lavoratori nei settori statale, aziendale e dei templi erano i kamayok, professionisti professionisti. Come lo yanacon, erano personalmente, e non indirettamente attraverso la comunità, dipendenti dall'amministrazione. Spesso venivano spostati da luoghi diversi in grandi centri e in nuove città fondate dagli Incas. Nel regno di Chimor, nella posizione di kamayok c'erano, a quanto pare, gli artigiani di Chan-Chan. Tutti i kamayok possedevano una sorta di abilità, che fosse la capacità di annusare il rame, coltivare la coca o interpretare la "lettera del nodo" del quipu. Le loro capacità professionali erano apprezzate, ma in un certo senso ostacolavano le loro carriere. I servitori personali Yanacon avevano maggiori probabilità di irrompere in incarichi amministrativi rispetto a Kamaiok con le loro qualifiche elevate, ma troppo ristrette. Fondamentalmente, i kamayok avevano un'indennità statale. Nelle regioni montuose venivano assegnati appezzamenti per l'agricoltura, ma fornivano sempre tessuti per confezionare abiti dai magazzini statali.

Camaioc è il gruppo di popolazione meno studiato dell'antico Perù. Le fonti del suo rifornimento e abbondanza non sono sufficientemente chiarite. Delle 4.000 persone mobilitate da Chupachu, artigiani e altri professionisti qualificati costituiscono circa un terzo. Non è chiaro, tuttavia, se per tutti la chiamata al lavoro statale abbia significato un passaggio definitivo o solo temporaneo a una nuova categoria sociale. È possibile che queste persone occupassero inizialmente una posizione speciale, pur rimanendo nella struttura dell'organizzazione della comunità locale.

Forme tipiche della ceramica Inca. Sulla destra al centro c'è il calice rituale di kero. In alto a sinistra c'è un tipico recipiente Inca per la conservazione dei liquidi. Questa forma apparve in epoca imperiale e fu spesso copiata dagli artigiani delle province conquistate, diventando una sorta di segno di sottomissione al potere di Tahuantinsuyu.

In diverse regioni delle Ande centrali, la proporzione di specialisti qualificati tra i dipendenti pubblici non era la stessa. Al di fuori del capoluogo e dei principali centri di provincia, gli artigiani erano i più attivi sulla costa, dove costituivano dal cinque al sei per cento della popolazione. (Ramirez, 1982. P. 124.) La maggior parte degli abitanti di Chan Chan erano impegnati in lavori artigianali. Nella loro posizione, queste persone erano decisamente vicine agli Inca kamayok. Erano la costa e alcune regioni montuose con una lunga tradizione culturale a fornire i principali quadri di specialisti per le officine statali Inca, mentre gli abitanti della periferia imperiale erano più spesso abituati, per così dire, " lavori generali».

La parte più numerosa dei sudditi di Tahuantinsuyu che si separarono dal settore comunale erano Mitmak - coloni. La pratica delle deportazioni di massa a Tahuantinsuyu è stata determinata da considerazioni sia politiche che economiche. I contadini delle regioni centrali furono spostati nelle regioni di confine e la popolazione appena conquistata o ribelle fu spostata in aree a lungo pacificate o nella periferia opposta dell'impero. Sebbene tali deportazioni fossero comuni negli stati antichi e medievali dell'Oriente e negli imperi totalitari del XX secolo, gli Inca sembrano aver dato loro una portata particolarmente ampia. Se credi alle cronache e ai documenti d'archivio, allora devi concludere che nelle Ande centrali non sono praticamente rimaste valli, la cui composizione etnica sotto gli Incas sarebbe rimasta invariata. Si ritiene che i Mitmaq costituissero almeno il dieci per cento della popolazione di Tahuantinsuyu, e in alcune province la loro quota raggiungeva i quattro quinti (Gli stati Inca e Aztechi, 1982. P. 107.).

Con l'aiuto dei coloni, furono organizzate grandi fattorie statali su terre vergini o coltivate in modo non sufficientemente intensivo, a cui a volte veniva data importanza strategica. L'impresa più grande e documentata di questo tipo è stata lo sviluppo della valle di Cochabamba sulle pendici orientali delle Ande boliviane. (Inca ethnohistory, 1987, pp. 47-62; Gli stati Inca e aztechi, 192, pp. 199-235.)

A causa delle sue condizioni pedoclimatiche, Cochabamba è estremamente favorevole alla coltivazione del mais, quindi Huayna Capac ha deciso di trasformarla in un granaio per l'esercito. La popolazione indigena della valle, fatta eccezione per un piccolo gruppo di pastori, fu espulsa e in cambio furono inviati qui contadini dal Perù meridionale e dalla Bolivia occidentale. Il numero totale dei migranti che si trovavano a Cochabamba contemporaneamente era di quattordicimila (senza membri delle loro famiglie), ma erano divisi in due categorie. Una parte (senza dubbio meno, anche se non si conosce il numero esatto) è arrivata qui per residenza permanente. Per il proprio uso, queste persone potevano coltivare terre di second'ordine lungo i margini della valle e, inoltre, circa il dieci per cento delle terre più fertili. Il loro servizio consisteva principalmente nel tenere in ordine gli enormi granai. Per quanto riguarda il campo e, probabilmente, i lavori di costruzione, sono stati eseguiti a “rotazione”: da regioni centrali impero, un altro turno di lavoratori arrivava a Cochabamba ogni anno, ricevendo grano e chicha (birra di mais) dai magazzini del governo. Molto probabilmente, queste persone erano membri della comunità, mobilitate sotto il sistema Mita e appartenevano agli stessi gruppi etnici dei lavoratori che erano tra i coloni permanenti.

I dati archeologici testimoniano anche migrazioni di massa per lo sviluppo di terre vergini. Nelle montagne del Perù centrale, nella zona di Seja de Selva, negli anni '60 e '70, D. Bonavia esplorò enormi ammassi di abitazioni abbandonate dagli abitanti poco dopo l'arrivo degli spagnoli. Prima degli Incas, anche questa zona rimase disabitata a causa del clima piovoso e relativamente freddo. È molto probabile che i coloni non siano venuti qui di loro spontanea volontà e siano fuggiti non appena l'apparato amministrativo posto sopra di loro è crollato. (El proceso de urbanizatión, 1972, pp. 79-97; Pueblos y culturas de la Sierra Central, 1972, pp. 91-99.)

La manodopera Mitmak è stata utilizzata non solo nello stato, ma anche nei terreni delle società. Così, la valle dell'Abancay nel sud del montuoso Perù, completamente sgomberata dalla popolazione locale, divenne, come Cochabamba, un granaio per l'esercito. È stato elaborato dagli indiani inviati qui dalla costa settentrionale del Perù e dal sud dell'Ecuador. Ma la valle dello Yucay, non lontano da Cuzco, fu dichiarata direttamente appartenente agli Inca (ovvero, al suo panaka). A Cochabamba, anche Huayna Capac ha lasciato una piccola parte della terra al di fuori del settore pubblico e l'ha data a uno dei suoi figli. Non ci sono prove dell'uso di mitmaq sulle terre dei templi: i lavoratori forzati in tali fattorie sono sempre menzionati come parte di piccoli gruppi e non intere comunità reinsediate. Allo stesso tempo, sia i lavoratori del tempio che i mitmak sui terreni delle corporazioni avevano lo status di yanakon, diverso da mitmak sui terreni statali.

Nella valle dello Yucay, gli Inca costrinsero non solo i coloni a coltivare mais, ma anche una parte dei residenti locali lasciati qui, trasferiti in questa occasione da membri “liberi” della comunità alla categoria degli Yanacon. Tuttavia, tale riduzione in schiavitù per qualche motivo non è entrata nella pratica comune. Poiché ogni nuovo Inca, tuttavia, cercava di dotare i suoi parenti di terra vicino alla capitale, e non da qualche parte in Ecuador o in Cile, non aveva altra scelta che ripulire la valle successiva dagli abitanti indigeni e inviare invece un altro lotto di Mitmak. Il già citato ricercatore peruviano M. Rostvorovski de Diez Canseco ha citato dati che indicavano una particolare intensità della politica di reinsediamento nella regione di Cusco, dovuta alla necessità di soddisfare le richieste dei panak reali.

Tra gli altri gruppi di persone "di proprietà statale", i Mitmak erano più vicini di altri ai membri ordinari della comunità. Due anni dopo il reinsediamento, rimasero dipendenti dallo stato, dopodiché iniziarono a dedicarsi al normale lavoro agricolo, pur mantenendo l'organizzazione tradizionale. Le fonti lasciano l'impressione che i Mitmaq fossero abbastanza ben dotati di terra, a volte forse meglio di prima nel vecchio luogo. Quindi, dopo l'arrivo degli spagnoli, i Mitmaq di Mayobamba, 16 km a sud-est di Cusco, non hanno affatto cercato di rivendicare le vicine terre demaniali precedentemente coltivate. (Inca ethnohistory, 1987. P. 57.) Ne avevano abbastanza di quei lotti che gli Inca assegnavano loro per uso comune. I Mitmac di Cochabamba si trovavano in una posizione migliore rispetto ai lavoratori stagionali mandati lì a raccogliere. Tuttavia, è improbabile che tutti i vantaggi materiali compensino lo shock culturale causato dall'abbandono della patria e delle tombe dei loro antenati.

È del tutto evidente quanto devastanti siano state le conseguenze della politica di reinsediamento per i gruppi etnici coinvolti. Tuttavia, i compiti di unificazione culturale e linguistica non erano certo in prima linea per le autorità imperiali. Altrimenti, cercherebbero di disperdere i Mitmak nell'ambiente di lingua quechua e non darebbero loro l'opportunità di mantenere la struttura sociale tradizionale. La deportazione di intere comunità era economicamente più vantaggiosa, permetteva di affidare gran parte delle cure per l'insediamento in un nuovo luogo agli stessi Mitmak e di ridurre i costi di scorta. È noto che i Mitmaq che finivano nella valle di Abankay erano raggruppati in modo tale che ogni pachaca (cento famiglie) risultasse etnicamente omogenea, ed ogni uaranga (mille famiglie), al contrario, comprendeva rappresentanti di differenti gruppi etnici. (Ibid. P. 52.) Se un allineamento così saggio era la regola, allora si può capire perché i Mitmaq, anche quelli deportati come punizione per aver combattuto contro il potere di Cuzco, raramente si ribellassero di nuovo, avendo raggiunto le aree di residenza loro assegnate.

La politica etnica degli Incas testimonia il loro modo di risolvere le cose lentamente, ma a fondo. Quando reinsediati dalle comunità, e non dalle famiglie o individualmente, ci sono volute diverse generazioni prima che il processo di assimilazione diventasse irreversibile, ma solo il completo crollo di tutte le strutture statali (e non solo degli imperiali Inca) poteva fermarlo. In un paese in cui centinaia dei più piccoli gruppi multilingue erano mescolati casualmente, la lingua quechua divenne un mezzo di comunicazione indispensabile e non era necessaria alcuna propaganda o coercizione per mantenere il suo status.

Villaggio e città

Dal punto di vista giuridico e psicologico, questo o quel "stato" appartenente ai sudditi di Tahuantinsuyu - sia per il numero dei membri della comunità che vivevano sulla terra dei loro antenati, sia per altri gruppi della popolazione direttamente subordinati allo stato - avevano ovviamente Grande importanza. Questo è già chiaro dal fatto che esistevano termini diversi per descrivere tali categorie separate di lavoratori. Un'altra domanda è quanto sia diversa la situazione reale, il livello di benessere di tutte queste persone.Le fonti mostrano che l'oggettiva stratificazione sociale e patrimoniale della società Inca non coincideva completamente con la scala delle divisioni sociali ufficialmente riconosciuta.

Innanzitutto, è solo con una forza inaccettabile che i lavoratori del settore pubblico possono essere contrapposti ai membri della comunità in quanto non liberi - liberi. J. Rowe, uno dei massimi esperti della cultura del Tahuantinsuyu, ha osservato che in una società come quella Inca, in linea di principio, nessuno era libero di scegliere né il luogo di residenza, né il tipo di occupazione, né il tempo a disposizione per l'uno o l'altro tipo di attività, e nella maggior parte dei casi anche nella scelta del coniuge. (Gli stati Inca e Aztechi, 1982. P. 97.) Tutto questo era regolato, da un lato, dalla consuetudine e, dall'altro, da decisioni prese al “alto”. Tuttavia, come nell'antico Oriente, l'assenza di una vera libertà significava anche l'assenza di una vera schiavitù, in cui una persona poteva essere ridotta alla posizione di “strumento parlante”. Qualsiasi persona non ha eseguito tanto specificamente la volontà personale di qualcuno, ma si è dissolta in un collettivo (comunità, grande famiglia, gruppo affine), obbedendo, in primo luogo, a colui che ha agito come capo di questo collettivo. Anche lo stesso Sapa Inca, essendo il sovrano illimitato dell'impero, tra i suoi parenti "Orejonov" rimase più un leader che un autocrate. Ciò è dimostrato, ad esempio, dall'assenza di significative differenze esterne nel costume dei Sapa Inca rispetto all'abbigliamento dell'Orekhon. Né nell'antico Perù, né nell'arte indiana d'America in generale, la tradizione di raffigurare la figura del sovrano come deliberatamente gigantesca, come si faceva, ad esempio, in Antico Egitto.

Con lo sviluppo del comando e dei metodi burocratici di governo dello stato, la posizione di una persona nella società peruviana iniziò a dipendere sempre più non solo dallo status formale (membri della comunità, yanacona, curaca), ma anche dalla vicinanza del luogo in cui vissuta, alla capitale o alla grande città, sull'accesso a quei canali amministrativi attraverso i quali circolavano informazioni e valori materiali. Pertanto, Yanakona, in generale, violato i suoi diritti rispetto a un membro della comunità, a volte ha raggiunto una posizione tale sulla scala sociale che il capofamiglia, rispettato nel suo villaggio, non poteva nemmeno sognare.

Il grado di "burocratizzazione" di Tahuantinsuyu non deve essere esagerato. La base strutturante della società rimasero i legami di parentela, la subordinazione dei gruppi "tribali" e dei loro leader. Tuttavia, con la formazione dello stato Inca, la posizione sociale e patrimoniale dell'individuo iniziò a dipendere da fattori più diversi, senza contare il fatto che il potere supremo, con la sua decisione arbitraria, poteva ora esaltare qualsiasi persona di cui avesse bisogno o favorito. Tale conclusione è condotta non solo dai fatti a noi noti sulle vertiginose carriere dei singoli cittadini comuni, ma anche dall'enorme materiale archeologico.

Le dimensioni e l'aspetto dell'abitazione testimoniano forse più di tutto un vero benessere. Le case in pietra scolpita in stile Cuzco erano, come già accennato, un segno di appartenenza alla più alta aristocrazia. A giudicare dagli scavi nelle regioni centrali del Perù, un normale edificio residenziale nella città Inca era un maniero (caancha) circondato da un muro bianco, all'interno del quale c'erano da tre a otto edifici rettangolari di fronte agli ingressi del cortile centrale. (Proceso y cultura, 1971. P. 139-141; Handbook, 1946. P. 223.) Gli edifici erano relativamente grandi (da 9 a 14 m di lunghezza e 4-6 m di larghezza). C'era una soffitta sotto il tetto, in rari casi c'era anche un secondo piano. Una proprietà simile era occupata da una famiglia di tre generazioni di parenti, meno spesso da coniugi con figli piccoli. Simili per dimensioni e solidità, sebbene pianificate in modo più caotico, le famiglie familiari sono state esplorate dagli archeologi americani nei quartieri poveri (abitati da artigiani) di Chan Chan, la capitale del regno di Chimor.

Non solo l'aspetto delle singole famiglie, ma anche la disposizione generale delle città Inca testimonia una certa prosperità e miglioramento materiale. Almeno alcuni centri, tra cui la stessa Cuzco, Ollantaytambo e altri, avevano una disposizione a blocchi rettangolare abbastanza regolare. Nella moderna città di Calca nella valle di Urubamba, sono stati conservati quindici quartieri, in cui le case sorgono su fondamenta Inca (sotto gli Inca, il numero di quartieri, a quanto pare, raggiunse i ventiquattro). (Niles, 1987. P. 17.) Per fare un confronto, notiamo che in Medio Oriente le città sezionate da una griglia regolare di strade appaiono essenzialmente solo nell'era ellenistica.

Un modello in ceramica di un kaancha (proprietà del cittadino) trovato nella regione di Cusco (secondo W. Wurster).

La periferia delle città Inca, tuttavia, sembrava diversa dal corpo principale degli edifici. Qui, in completo disordine, furono collocate abitazioni a pianta rotonda, con un diametro medio di poco più di sei metri. In contrasto con i kaancha con i loro muri di pietra piuttosto solidi, le case rotonde erano costruite principalmente con materiali fragili, forse anche con erba, e solo il loro basamento era in pietra. Nonostante le differenze di dimensioni e costruzione, le abitazioni rotonde e i kaancha contengono gli stessi set di ceramiche, riflettendo le somiglianze nelle attività domestiche dei loro abitanti.

Si può presumere con grande certezza che l'intera popolazione attiva dei centri provinciali Inca e anche delle città più piccole lavorasse per lo stato o per ordine personale di nobili. Ciò è dimostrato dalla storia stessa di questi insediamenti, sorti improvvisamente e altrettanto rapidamente svuotati dopo la conquista. C'erano, ovviamente, molte ragioni per la fuga della popolazione negli anni '30 del XVI secolo. Ad esempio, viene evidenziata la vulnerabilità delle città durante la lotta intestina dei conquistadores, quando le ostilità furono dispiegate principalmente lungo le grandi autostrade tracciate dagli Incas. Tuttavia, la cosa principale sembra essere la completa dipendenza della popolazione urbana dalle autorità superiori: datori di lavoro e fornitori. In kaancha, quindi, la maggior parte degli artigiani avrebbe dovuto vivere - kamayok, forse in parte yanakona; la posizione di questi gruppi sociali è caratterizzata dai dati di archeologia di cui sopra. Molti servitori personali potevano, inoltre, abitare direttamente nei quartieri della nobiltà: nei palazzi reali, almeno, erano previsti locali adeguati. Chi possedeva le case rotonde in periferia? Gli archeologi americani ritengono che servissero solo per residenza temporanea. È molto probabile che qui vivessero i contadini mobilitati della comunità, quelli che costruivano i capoluoghi di provincia o quelli che arrivavano per un certo periodo come manodopera non qualificata.

Non ci sono informazioni così dettagliate sulle abitazioni della popolazione rurale di Tahuantinsuyu come sulle case dei cittadini. Per datare con sicurezza i monumenti sparsi per le montagne e le valli e per distinguere tra loro edifici ordinari appartenenti al periodo immediatamente precedente la conquista Inca, al tempo degli Inca e al nei primi anni Dominazione spagnola, è necessario scavare quasi tutte le case, ed è improbabile che ciò diventi mai possibile. Tuttavia, lo studio delle rovine sopravvissute nelle regioni centrali e meridionali del Perù montagnoso, in ogni caso, indica l'assenza di capitali del tipo caancha lì. Sembra che i contadini abitassero in edifici piuttosto primitivi, per lo più di una stanza, molto simili alle abitazioni rotonde della periferia della città Inca. (Proceso y cultura, 1971. P. 116-123; Pueblos y culturas de la Sierra Central, 1972, pp. 91-99.) Gli insediamenti nelle montagne della Bolivia e del Perù, che sono datati con sicurezza all'era pre-incaica , sono sicuramente costituiti proprio da questo tipo di edifici.

Dati impressionanti sono stati rivelati nello studio della specializzazione economica e professionale degli abitanti degli insediamenti di Huanca. (Earle et al., 1986.) Qui, in epoca Inca, rispetto all'epoca preincaica, il raggio del territorio servito dalle botteghe artigiane era ridotto. Quindi, prima degli Inca, il 6,7% della ceramica e il 21,2% dei prodotti in selce venivano prodotti a più di 10 km dal luogo di utilizzo, mentre con gli Inca, rispettivamente, il 5,4% e il 14,0%. La popolazione delle città pre-inca era impegnata agricoltura, mentre gli abitanti dei nuovi centri Inca no. Nel capoluogo di provincia Khatun Haohe la specializzazione artigianale ha raggiunto un livello elevato, ma i prodotti delle botteghe locali non erano destinati a area rurale, ma o andò per soddisfare le esigenze dell'élite urbana (ceramica cerimoniale in stile inca, bronzo), o andò a Cuzco (argento). A giudicare dalla ricerca nella valle di Urubamba, le officine della capitale rifornirono di utensili standard le città costruite dagli Incas situate a una distanza di 50 km da Cuzco. Tuttavia, questa ceramica non è quasi arrivata agli abitanti dei villaggi impegnati nell'agricoltura. (Studi recenti in archeologia precolombiana, 1988. P. 495-497.)

Nelle condizioni dell'antico Perù, la crescita del settore pubblico a scapito del settore comunale ha portato a un aumento dello sfruttamento, ma quei gruppi di popolazione che hanno perso la loro "libertà" non sarebbero state qui apparentemente le principali vittime. Se parliamo di kamayok e parte di yanakon, il loro benessere è piuttosto aumentato. Allo stesso tempo, più le persone venivano ritirate dalla sfera del supporto vitale (produzione di cibo, vestiti semplici, ecc.), maggiore era il carico su coloro che rimanevano. La stessa cosa accadde nei primi decenni del dominio spagnolo, quando gli indiani tentarono con ogni mezzo di recarsi nelle città, trasformarsi in yanakona e quindi sbarazzarsi della mita e delle tasse. Ciò portò l'economia del vicereame spagnolo sull'orlo del collasso e costrinse l'amministrazione coloniale a prendere provvedimenti urgenti per fermare lo spopolamento del villaggio e la disintegrazione delle comunità (Manuale, 1946. P. 377-378.).

Un tale pericolo minacciava la società Inca, la città è diventata un fenomeno significativo nella vita di Tahuantinsuyu? Fino a poco tempo, molti ricercatori avrebbero risposto negativamente a questa domanda, perché l'esistenza stessa di città "reali" nell'antico Perù è stata messa in discussione. I materiali dell'archeologia ci costringono ad abbandonare tale visione. Grandi centri come Huanuco Pampa con una popolazione di circa 10-15 mila persone a Tahuantinsuya in realtà non sarebbero stati reclutati, a quanto pare nemmeno due dozzine intere, ma una massa significativa di persone non impegnate nel lavoro agricolo è stata raccolta in città con un popolazione da uno e mezzo a tremila e mezzo. Il numero totale di cittadini può essere stimato nell'intervallo da 300-400 a 600-700 mila, ovvero circa il 4-8% della popolazione totale. Questo non è meno che nell'Europa medievale, sebbene inferiore, diciamo, a antica Mesopotamia. Poiché, tuttavia, molti cittadini della Mesopotamia, come gli abitanti della capitale azteca, lavoravano nei campi (con gli Inca, al contrario, i residenti rurali venivano periodicamente inviati a lavorare in città), il livello di urbanizzazione dell'Inca Perù non può essere chiamato insignificante.

Conseguenze dell'intervento statale nella produzione agricola

Oltre alla crescita della popolazione urbana, impegnata nella produzione di prodotti prestigiosi e al servizio della nobiltà, il trasferimento dei membri della comunità al settore pubblico è stato accompagnato da un'altra tendenza irta di minaccia per il benessere economico. essere del paese. Le comunità si nutrivano, quindi qui le preoccupazioni del governo centrale erano principalmente legate alla ridistribuzione dei prodotti. Nel settore pubblico, l'amministrazione ha dovuto spesso intervenire per risolvere problemi legati alla produzione agricola. Ciò ha aumentato i costi e ha costretto il gruppo dirigente a compiere ulteriori passi nella stessa direzione. La grandiosa operazione di sviluppo delle terre vergini a Cochabamba è stata intrapresa per coprire le spese del governo (in questo caso, per l'esercito), ma a sua volta non è stata economica. Difficilmente si potrà mai confrontare con soddisfacente affidabilità i proventi dell'ampliamento delle aree coltivate con i molti anni di spese per la costruzione di strade, magazzini, il mantenimento di molte migliaia di coloni e precari, e anche con le perdite causate dalla deportazione nelle aree da cui proveniva il Mitmaq. Ma anche se il risultato si è rivelato positivo dal punto di vista dello stato, questi esperimenti su larga scala nel campo dell'ingegneria sociale hanno traumatizzato e indebolito la società Inca come tutte le altre.

Le conseguenze negative dell'intervento statale sulla produzione agricola inizialmente potevano passare inosservate solo perché all'inizio del XV secolo c'era molta terra libera nel paese. Nel periodo pre-imperiale, in una situazione di aspri scontri militari, le migliori terre del basso corso delle valli furono abbandonate, la popolazione si concentrò intorno alle fortezze montane. (Earle et al., 1986. P. 6.) Il raccolto di queste terre incolte, che andò ai cassonetti statali, assicurò la prosperità di Tahuantinsuyu. Tuttavia, con la diminuzione della riserva fondiaria, la fattibilità economica dei grandiosi progetti agricoli del governo divenne sempre più discutibile. Ciò è dimostrato dalle citate tracce della colonizzazione Inca nella zona di Seja de Selva, dove il mais non poteva produrre raccolti soddisfacenti.

Struttura sociale di Tahuantinsuyu

Riassumiamo. La struttura sociale di Tahuantinsuyu era sostanzialmente a due livelli. Lo strato dominante era costituito dall'aristocrazia metropolitana e provinciale, i sacerdoti dei grandi templi influenti. La posizione privilegiata di questi gruppi è stata sottolineata esternamente in ogni modo possibile. La nobiltà indossava abiti fatti di tessuto kumbi, possedeva oggetti d'oro e altre rarità prestigiose, usava palanchini per il loro movimento, viveva in edifici costruiti con blocchi di pietra levigata. I membri di alto rango dell'élite sono stati seguiti da numerosi amministratori e manager di rango inferiore. Godevano anche di privilegi (esenzione dai doveri e duro lavoro fisico), ma il loro modo di vivere non differiva così nettamente dal modo di vivere delle persone. Oltre ai kurak (leader della comunità), a quanto pare appartenevano a questo ceto anche persone ignobili che si sono fatte notare in varie circostanze. In termini di ricchezza, gli amministratori inferiori erano probabilmente avvicinati da kamayok qualificati - come artigiani nella lavorazione dei metalli preziosi, interpreti quipu, ecc.

Le masse di produttori diretti includevano, in primo luogo, i contadini comunali che lavoravano non solo per se stessi, ma anche per lo stato, i templi e il kurak locale, e in secondo luogo, le persone che erano state lasciate dallo stato (o templi, singole famiglie nobili, ecc.) .ecc.) in proporzione diretta. Questa popolazione dipendente non era omogenea. I gruppi più privilegiati in termini di stile di vita si avvicinavano allo strato dirigente, mentre i più emarginati erano inferiori ai contadini.

I cittadini comuni e i kuraca nel Perù preispanico non si sposarono. Un noto mito della costa del Perù racconta le loro diverse origini: gli antenati dei nobili nacquero da uova d'oro e d'argento inviate da una divinità del cielo, e gli antenati della gente comune dal rame. Tuttavia, la società andina non era completamente chiusa, completamente di casta. È possibile che in futuro le barriere sociali diventino meno permeabili, ma finché le guerre di conquista erano ancora in corso, lo strato dirigente doveva essere continuamente alimentato da persone dal basso. Da un lato, semplicemente non c'erano abbastanza amministratori, dall'altro, in modo vago, tempo di guerra era più facile fare una carriera inaspettata e i talenti e le capacità personali in tali periodi sono più necessari e più preziosi che in tempi di stabilizzazione e stagnazione. L'ultima grande campagna di conquista, guidata da Huayna Capac, fu diretta contro gli indiani Chachapoya. Fu come risultato del suo alto incarico provinciale che poi passò allo yanakona senza radici.

Sottolineiamo che la disuguaglianza sociale e di proprietà a Tahuantinsuyu non era dovuta all'atteggiamento ineguale dei singoli gruppi sociali nei confronti dei mezzi di produzione. Il principale di questi fondi - terra e bestiame - era a disposizione della comunità, della nobiltà e dello stato. La posizione di ogni persona non dipendeva dal suo possesso di alcun bene, ma dal suo posto in due strutture gerarchiche abbastanza indipendenti: in primo luogo, tradizionale, descritta dal linguaggio dei legami e delle relazioni familiari, e, in secondo luogo, nuova, statale-amministrativa.

mercanti

Oltre a quelli elencati, nell'impero c'erano altri due gruppi di popolazione, che, tuttavia, non ricevettero il riconoscimento ufficiale e furono conservati come una sorta di reliquia di uno stato precedente della società.

In primo luogo, c'erano gruppi etnici che non erano completamente incorporati nel sistema statale. Si stabilirono principalmente alla periferia dell'impero, ma i pescatori Uru vivevano proprio nel suo centro sui laghi Titicaca e Poopo. Il più vicino di questi popoli pagava regolarmente, e il più lontano - irregolare - tributo in natura. C'è una leggenda ampiamente nota che questa o quella tribù selvaggia, per mancanza di qualcosa di meglio, fosse obbligata a raccogliere e inviare i pidocchi a Cuzco.

Anche il secondo gruppo è registrato da fonti solo in aree relativamente periferiche. Questi sono commercianti professionisti. Quelli di loro che vivevano nella valle di Chincha, sulla costa meridionale del Perù, erano impegnati esclusivamente nel commercio marittimo estero, collegando l'impero con la costa dell'Ecuador. Altri operavano nell'Ecuador montuoso, erano chiamati mandorle. Almonds formò una società chiusa e godette del diritto all'extraterritorialità, attraversando in sicurezza i confini statali e tribali dall'Amazzonia occidentale alla costa del Pacifico. Pachacamac e, forse, altri grandi templi avevano una propria rete di contatti con l'estero, ma le nostre informazioni al riguardo sono troppo scarse.

La posizione delle mandorle ecuadoriane e dei mercanti della valle del Chincha non era la stessa. I primi Incas, a quanto pare, tollerarono solo, sopprimendo gradualmente le loro attività. Secondo F. Salomon, che ha studiato per molti anni materiali d'archivio sugli indiani dell'Ecuador, prima che l'una o l'altra provincia di questo paese entrasse a far parte dell'impero, il ruolo minore del libero scambio continuava a svolgere nella sua economia. Gli Incas impiegarono quarant'anni per sradicare completamente le società commerciali nel sud del montuoso Ecuador. Nella regione di Quito, le mandorle erano già fortemente vincolate dall'arrivo degli spagnoli ea Pasto, vicino al confine colombiano, erano ancora fiorenti. Apparentemente, le mandorle sono gradualmente passate al numero di persone dipendenti dallo stato del tipo Kamayoka o Yanakona. Difficilmente potevano ottenere lo status di comunità contadine, dal momento che non avevano le proprie divisioni tribali con i leader kurak e non erano precedentemente impegnate nel lavoro agricolo. (Etnostoria Inca, 1987, pp. 63-77; Nativi sudamericani, 1974, pp. 346-357.)

Per quanto riguarda i mercanti Chincha, il loro status elevato era apparentemente determinato nel momento in cui la valle entrò nel Tahuantinsuyu. (La frontera del estado inca, 1988. P. 111-113; Rostworowski, 1970.) I Chincha erano tra quei gruppi etnici che sostenevano fortemente gli Incas e si assicuravano una posizione privilegiata nell'impero. Se nel periodo pre-Dinca, la Valle di Ica si distingueva per il più alto livello culturale sulla costa meridionale del Perù, il periodo di massimo splendore di Chincha inizia proprio dalla metà del XV secolo. L'unione degli Incas e dei Chincha fu dovuta anche alla coincidenza dei loro interessi economici. Avendo bisogno di merci d'oltremare (principalmente conchiglie ecuadoriane), gli Inca non potevano ottenerle senza l'aiuto dei commercianti costieri e i Chincha hanno beneficiato della loro posizione di monopolio sulle rotte del commercio estero. In un certo senso, i mercanti Chincha ricordano i mercanti olandesi nel loro atteggiamento nei confronti del Giappone durante il suo autoisolamento, conservando il diritto di entrare a Nagasaki nonostante i confini chiusi dello shogunato Tokugawa.

Le operazioni di commercio estero dei Chincha non erano probabilmente esenti dal controllo statale, perché il culto e gli oggetti di prestigio importati erano quella speciale "moneta", la cui libera circolazione nell'impero era severamente vietata. Molto probabilmente, il Chincha aveva lo status di agenti di vendita Servizio pubblico ed erano vicini ai kamaikos delle categorie più alte.

Origini del sistema di distribuzione centrale

L'assenza di commercianti indipendenti, mercati, libero scambio, ecc., è una delle caratteristiche cardinali della civiltà andina centrale, che la distingue da tutte le culture più settentrionali, dall'Ecuador alla Mesoamerica. Le ragioni di queste differenze non sono ben comprese. Quindi diamo un'occhiata più da vicino a questo problema.

Il peculiare sistema economico dell'antico Perù non è sorto da zero e non ha potuto essere stabilito su iniziativa dei singoli governanti, siano essi Pachacuti oi re di Chimor. Se in Ecuador, prima del periodo dell'occupazione Inca, troviamo varie forme di scambio e distribuzione, allora nelle montagne della Bolivia e del Perù tali tracce sono impercettibili. Molti tipi di denaro primitivo erano familiari agli abitanti indigeni di varie aree del Nuovo Mondo: fave di cacao in Messico e America Centrale, lastre di rame a forma di asce sulla costa dell'Ecuador, perline di chaquira d'osso e bottoni di chagual dorati in altre regioni dell'Ecuador e della Colombia, ecc. E solo sul territorio delle Ande centrali, anche dall'epoca delle culture pre-incaiche, non vi sono prove di circolazione monetaria. L'eccezione è la cultura sicana della costa settentrionale del Perù (VIII-XII secolo dC), i cui creatori utilizzarono sia asce “da soldi” che sottili lastre di rame simili a carte da gioco. Tuttavia, economicamente e culturalmente, il Sicano era strettamente legato all'Ecuador. Dopo il suo assorbimento da parte della cultura Chimu, le attività di libero scambio sulla costa settentrionale vengono ridotte. Non ci sono indicazioni del suo sviluppo qui e durante l'esistenza della cultura Mochica che ha preceduto il Sikan.

Se non c'erano mercanti e circolazione di denaro primitiva nel Perù pre-spagnolo, come venivano svolti i legami economici tra le singole regioni in assenza di strutture statali unificanti? Negli anni '70, la teoria dello storico peruviano americano J. Murra, che proponeva che il cosiddetto "controllo verticale" fosse considerato la principale forma di scambio di prodotti tradizionali nelle Ande, guadagnò estrema popolarità (Murra, 1972.). Comunità o chiefdom separati inviavano i loro coloni in diverse zone del paesaggio e i prodotti da loro forniti venivano quindi distribuiti attraverso canali di parentela e non attraverso il mercato. Quasi tutti gli esempi citati da Murra, tuttavia, si riferiscono alle regioni meridionali delle Ande centrali, dove gli altipiani organizzarono colonie sulla costa oceanica e nelle pendici orientali. Tuttavia, nelle regioni centrali e soprattutto settentrionali del Perù, le prove del "controllo verticale" sono poco chiare e ambigue, e con l'ausilio di metodi archeologici, anche al sud, una tale pratica può essere rintracciata solo da fase finale l'esistenza della civiltà Tiwanaku, cioè dal IX al X secolo d.C. e. Si noti inoltre che i fondatori delle colonie erano principalmente comunità che vivevano alla periferia dell'altopiano boliviano. Il percorso in pianura dalle sue regioni centrali era troppo lungo per fornire un collegamento affidabile tra i coloni e la "madrepatria".

Altri ricercatori vedono che la ragione della natura "distributiva" piuttosto che di mercato dell'economia andina centrale è che fin dall'inizio è passata sotto il controllo della nobiltà tribale. Secondo M. Mosley, un ruolo significativo nella formazione di un tale sistema è stato svolto dalle peculiarità dello sviluppo delle società costiere qui nel III-II millennio a.C. e. (Early cerimonial architecture, 1985. P. 29-57; Irrigation's impact on society, 1974: P. 77-82.) la influenzò e la rafforzò notevolmente organizzando la costruzione di strutture monumentali. Poi, nella prima metà del II millennio aC, gli indiani della costa iniziarono a sviluppare terreni agricoli al di fuori delle golene fluviali. La nobiltà e i sacerdoti, avvalendosi dell'esperienza organizzativa e dell'autorità già esistenti, guidarono lavori di bonifica. Si assicurarono così anche il diritto di distribuire i prodotti prodotti su nuove terre.A favore di questa teoria, si può aggiungere che anche all'inizio del nostro secolo nei villaggi indiani sul versante pacifico delle Ande, la riparazione della rete di irrigazione rimaneva parte di una cerimonia religiosa, sono anche le persone che ereditò le funzioni dei curacas preispanici e dei capi religiosi.

Tali sono le tradizioni della costa. Per quanto riguarda le regioni montuose, abbiamo già citato, ad esempio, i santuari più antichi ivi costruiti nel 3° millennio aC. e. a Piruru nel corso superiore del fiume Marañon. All'inizio del II millennio a.C. e. centri di templi simili si sono diffusi molto ampiamente. Li chiamano gli archeologi tradizione religiosa kotosh" dal nome del monumento studiato negli anni '50. La particolarità dei templi kotosh è che non ci sono insediamenti significativi vicino a loro. Ogni santuario rispondeva ai bisogni degli abitanti di un'intera valle, cambiando probabilmente i loro habitat a seconda delle attività stagionali. Un simile tipo di insediamento è ancora conservato tra gli indiani Kogi nel nord della Colombia. È vero che i templi dei Koga sono circondati da edifici residenziali, ma per la maggior parte dell'anno le case rimangono vuote e gli indiani si accontentano di capanne leggere in piedi vicino a campi e frutteti. Spostandosi da un luogo all'altro, le persone raccolgono patate in alta montagna o si prendono cura degli alberi da frutto nelle calde valli. Il tempio, come unico elemento stabile di questo sistema dinamico, diventa un centro naturale non solo di attività religiosa, ma anche economica, e il sacerdote dirige tutti gli affari pratici della comunità. La stessa idea può essere formulata al contrario: il significato religioso del tempio riflette il suo ruolo di centro economico.

Da tale sistema di relazioni potrebbero svilupparsi in futuro sia la tradizione di ritirare le colonie comunali (“controllo verticale”), sia le grandi famiglie di capi e templi, regolando l'attività economica nel territorio politicamente assoggettato ad esse. Così, nelle regioni montuose, così come sulla costa del Perù, ci sono stati fattori che hanno contribuito alla formazione di un sistema di scambio di merci distributivo piuttosto che di mercato.

Eppure, solo l'originalità paesaggistica delle Ande, che impone la necessità dello sfruttamento simultaneo di molte zone naturali e apre questa possibilità, non basta a spiegare. Infatti, accanto, in condizioni simili, se non al boliviano, almeno al nord peruviano, nelle montagne della Colombia e dell'Ecuador, si è sviluppato un sistema di cambio davvero diverso - con i suoi mercanti e la circolazione del denaro primitiva, cioè un modello caratteristico della maggior parte delle civiltà antiche.

Cosa ha determinato le specificità delle Ande centrali? Molto probabilmente, la presenza solo qui, in questa regione geografica, oltre alla sua diversità paesaggistica, è anche economicamente estremamente importante per l'allevamento di bovini da trasporto. Grazie alle carovane di lama, il flusso di merci si sposta da una regione all'altra, da una zona paesaggistica- con i prodotti che poteva dare - a un altro, era molto più grande qui che in altre aree del Nuovo Mondo. (Studi recenti in archeologia precolombiana, 1988. P. 603-634; Organizzazione sociale ed economica, 1984. P. 122.) Solo il gruppo di persone che possedeva il potere, o, equivalentemente, poteva controllare una quantità così significativa di il traffico, soprattutto, il potere apparteneva inevitabilmente nell'antico Perù a coloro che controllavano i trasporti. Potrebbe essere dapprima una comunità contadina, mentre o nella misura in cui è rimasta indipendente, poi potrebbe essere un capo tribù, e un tempio, o, infine, uno stato. Ma il sistema economico andino centrale non poteva tollerare un monopolio professionale di commercianti indipendenti come le mandorle, al di fuori della gerarchia sociale locale.

Artigiani al servizio dei bisogni della nobiltà

Opportunità di sviluppo relazioni di mercato non solo negli Inca, ma anche in altre civiltà antiche, erano anche limitati da un livello relativamente basso di tecnologia artigianale. Molte categorie di prodotti, la cui produzione era in linea di principio dominata, rimanevano molto costose e ciò non permetteva di venderli tramite vendita gratuita. Gli archeologi americani W. Sanders e D. Webster hanno recentemente raccolto informazioni su quante famiglie sono state soddisfatte in media da un antico artigiano specialista. (Sanders, Webster, 1988. P. 541-542.) Lo studio è stato condotto sui materiali del Messico preispanico, ma le stime corrispondenti per il Perù e anche per le antiche culture orientali, dato il livello simile di sviluppo tecnologico in tutte queste società, difficilmente avrebbero differito in modo significativo. Si è scoperto che il vasaio, che modellava e cuoceva semplici utensili domestici, copriva i bisogni annuali di 66 famiglie, il che significa che ognuna di loro, a sua volta, doveva almeno fornire cibo alla famiglia del maestro per 1/66 dell'anno , cioè durante 5-6 giorni. Questo è un prezzo accettabile, quindi, in Mesoamerica, in Mesopotamia e in Perù, nell'era della formazione e dello sviluppo dei primi stati, la gente usava ovunque piatti standard realizzati da professionisti: era più facile acquistarlo che farlo te stesso. D'altra parte un tessitore o un tessitore durante il lavoro tutto l'anno provvede al fabbisogno di sole 5-6 famiglie, e in questo caso bisognerebbe pagare una scorta di cibo per due mesi per il materiale acquistato. I contadini non disponevano da nessuna parte di una così grande eccedenza di cibo, quindi ogni famiglia era costretta a provvedere a se stessa con i prodotti necessari.

Tessuti di alta qualità, prodotti in metalli preziosi e altri prodotti costosi potevano essere acquistati dagli artigiani solo da pochi privilegiati che gestivano le scorte di generi alimentari non di loro produzione. Abili artigiani si trovavano quindi facilmente in una costante dipendenza personale dai consumatori dei loro prodotti e, infatti, potevano esercitare il loro commercio relativamente ristretto solo perché esistevano gruppi privilegiati nella società. I maestri lavoravano per questi gruppi, avendo bisogno dei loro ordini costanti, che davano origine alla dipendenza personale.

I prodotti rari e ad alta intensità di manodopera nelle società antiche si sono trasformati in una sorta di "moneta convertibile", e non sorprende se lo stato, sforzandosi di controllare la vita della società nel modo più completo possibile, abbia fatto tutto il possibile per diventare un gestore monopolistico di tale i valori. Gli Inca proibirono ai Kuraka di acquistare oggetti di lusso sul lato. Prodotti prestigiosi, o almeno la sanzione per possederli, la nobiltà provinciale avrebbe dovuto ricevere da Cuzco. Uno dei capi supremi degli Aymara, ad esempio, veniva inviato da 50 a 100 pezzi di tessuto kumbi all'anno, di cui doveva poi mettere una parte a disposizione di coloro che viaggiavano per la sua provincia per affari di stato. (D "Altroy, Earle, 1985. P. 35-36.) Man mano che il settore aziendale si rafforzava, la rigidità di tale sistema si indebolì, perché le case nobiliari, divenendo proprietari di terre e popolazione dipendente, ricevevano sempre più artigiani kamayok a loro disposizione Gli scavi mostrano, ad esempio, che nel territorio di Huanca si producevano ceramiche cerimoniali e prodotti in metallo anche nelle famiglie dei capi supremi. Il leader aymara menzionato sopra ricevette kumbi non solo da Cuzco, ma anche da i propri sudditi forme di controllo del centro sulle province, e il raggiungimento di un certo “valore soglia” potrebbe contribuire in modo significativo alla disintegrazione futura della struttura politica imperiale.

"Finanza" dell'impero. Circolazione di beni di lusso

Non a caso abbiamo confrontato alcuni tipi di artigianato con la moneta. La mancanza di un mercato e di denaro da parte degli Inca non impedisce agli scienziati di parlare delle "finanze dell'impero", intendendo con ciò la capacità dello stato Inca di bilanciare entrate e spese. (ibid.)

Le spese di Tahuantinsuyu erano di due categorie. Mobilitati temporaneamente in squadre di lavoro, così come i lavoratori che erano completamente caduti fuori dalla struttura comunale e non erano in grado di provvedere a se stessi, i lavoratori dovevano ricevere cibo, vestiti e alloggio; l'esercito aveva bisogno di uniformi e armi standard. Di conseguenza, lo stato doveva creare riserve e, se necessario, fornire una produzione sociale aggiuntiva di beni essenziali e cibo. Un'altra categoria di spese era determinata dalla necessità di pagare le attività dell'apparato amministrativo, dalla fedeltà della capitale e dalla nobiltà locale. Qui non serviva solo cibo in abbondanza, ma soprattutto lusso e prestigio. Prodotti prestigiosi e di sostentamento vitale circolavano nella società imperiale diversi livelli e attraverso diversi canali. Non era consentito lo scambio di beni di lusso con prodotti alimentari e quindi il loro trasferimento nelle mani di rappresentanti degli strati sociali inferiori. Ci sono prove che c'era una pratica diversa sulla costa del Perù, che fu vietata dagli Inca dopo la conquista di questi territori. (Rostworowski, 1975. P. 338.) Questo può essere vero solo per le coste centrali e meridionali, poiché era improbabile che il sistema socio-economico di Chimor differisse significativamente da quello Inca.

Una forma speciale di consumo di valori prestigiosi era la loro distruzione rituale. Durante l'esecuzione di tali rituali, vengono perseguiti all'incirca gli stessi obiettivi della costruzione di oggetti monumentali che non hanno uno scopo utilitaristico, ma questa pratica è principalmente caratteristica delle società con insufficiente esperienza nella gestione centralizzata. Un classico esempio l'istituto del potlatch serve qui tra gli indiani della costa nord-occidentale del Nord America, quando la posizione più alta nella gerarchia fu raggiunta da uno dei capi che fu in grado di regalare o distruggere più proprietà accumulate rispetto agli altri. Nel periodo Inca, tali usanze arcaiche erano conservate in Perù, a quanto pare, solo dove si basavano su una tradizione particolarmente antica e profondamente radicata. Come notato nel capitolo precedente, forse il primo ad acquisire un carattere prestigioso furono i tessuti decorati delle Ande centrali. A Tahuantinsuyu, il tessuto kumbi veniva bruciato durante i sacrifici. Tracce di un simile gigantesco fuoco sacrificale, a quanto pare, sono state trovate anche a Chan Chan. (Chan Chan, 1982. P. 347.)

La necessità di oggetti di valore di prestigio per soddisfare le esigenze della nobiltà è stata soddisfatta solo in piccola parte nelle Ande importando rarità. L'eccezione più notevole a questa regola erano le grandi conchiglie tropicali, più volte citate, che venivano utilizzate nei rituali associati al culto della fertilità e dell'acqua. Già nelle immagini della cultura Mochica della metà del I millennio a.C. e. viene mostrato come dei lama con un carico di simili proiettili vengano condotti in un edificio monumentale in cui si trova una certa persona di alto rango. Sotto gli Inca, come si diceva, la consegna di proiettili dall'Ecuador veniva effettuata principalmente dalla corporazione di mercanti della valle di Chincha, sulla costa meridionale del Perù. Alcune importazioni (legno duro di palma da pesca, una serie di droghe, miele, piume di uccelli tropicali) potrebbero provenire dalla frontiera orientale, ma le relative materie prime o prodotti primari erano ottenute da aree che gli Inca tenevano sotto il loro diretto controllo.

Dipinto su un recipiente di coltura Mochika (secondo G. Kucher). Persone nobili sotto forma di mitici primi antenati presentano conchiglie ecuadoriane come dono al sovrano, il cui carico viene caricato sul lama. Il valore di tali conchiglie nell'antico Perù era paragonabile al valore dell'oro e dell'argento.

La maggior parte dei prestigiosi prodotti sono stati realizzati da antichi artigiani peruviani all'interno del paese. Si trattava di vasi e ornamenti fatti di metalli preziosi, piatti di ceramica di alta qualità, tessuto kumbi, utensili cerimoniali, ecc. Tale autosufficienza dell'economia era in un certo senso vantaggiosa per lo stato, che quindi non dipende da vari tipi di incidenti sulle rotte commerciali a lunga distanza. Ricordiamo, per confronto, come la stabilità nell'antica Mesopotamia vita politica era facile minare, bloccando il flusso di Badakhshan lapislazzuli o metalli dell'Asia Minore. Tra gli Inca, ricchezza e rarità, e di conseguenza le leve economiche del potere, finivano automaticamente nelle mani di chi ricopriva alte cariche amministrative. Un tale sistema si giustificava fintanto che rimaneva forte, fintanto che il potere nella società non veniva sfidato da alcuna forza di opposizione, fintanto che i fondamenti ideologici dello stato esistente, il riconoscimento universale e la legittimità del regime al potere non venivano chiamati in causa domanda. Tuttavia, in caso di crisi di potere o prevalere sistema economico l'edificio dell'impero potrebbe facilmente crollare, poiché non aveva quasi supporti esterni. L'eccessivo isolamento deliberato è, ovviamente, un vizio organico di tutti gli imperi, ma la "superpotenza" Inca - completamente isolata dalle altre società civili (i viaggi dei commercianti ecuadoriani in Mesoamerica praticamente non contano) - si è rivelata particolarmente vulnerabile in questo rispetto.

Nei primi decenni dopo la formazione dell'Impero Inca, il funzionamento del suo organismo socio-economico dipendeva probabilmente più dalla corretta distribuzione di valori prestigiosi che dal fornire ai produttori diretti tutto ciò che era importante per loro. Se gli ex kuraka indipendenti erano soddisfatti della loro nuova posizione, essi stessi organizzarono efficacemente il sequestro dei prodotti necessari a favore di Cuzco, utilizzando leve del potere tradizionali, collaudate e consuete, senza dimenticare i propri interessi. Tale "economia prestigiosa" è caratteristica di domini complessi e regni territoriali primari. Tuttavia, con il rafforzamento dell'apparato statale e l'aumento della spesa imperiale, l'attenzione del centro dovette spostarsi sempre più sulla distribuzione, e quindi sull'espansione della produzione di prodotti essenziali.

Magazzini. Accumulo di prodotti di supporto vitale

Il raccolto coltivato nei campi statali dalle mani dei membri della comunità e dei coloni Mitmak veniva portato nei magazzini che erano sotto il controllo dell'amministrazione provinciale imperiale. Nelle zone montuose, tali magazzini erano costruiti sotto forma di torri di pietra (kolka), i cui filari si estendevano solitamente lungo i pendii, occupando terreni inadatti alla coltivazione. Nei pressi di Huanuco Pampa, ad esempio, sono state scoperte le rovine di 600 torri di questo tipo. A Cochabamba, nel complesso di magazzini centrale di Cotapachi nella sola parte occidentale della valle, sono stati identificati 2.400 kolka. C'erano più di 3.000 magazzini nelle terre di Huanca, più di un terzo dei quali in cinque complessi di magazzini intorno al capoluogo di provincia Hatun Haukh. (D "Altroy, Hastof, 1984; Inca ethnohistory, 1987. P. 51; Proceso y cultura, 1971. P. 136-139.)

La scala dell'economia di magazzino degli Incas era così grande che risulta essere abbastanza paragonabile a quella moderna. Quindi, se tutti i prodotti immagazzinati intorno a Khatun Khaukhi dovessero essere concentrati sotto lo stesso tetto, sarebbe necessario costruire un ascensore alto 50 me una base 20 per 40. Tuttavia, gli Inca non costruirono strutture di stoccaggio così gigantesche, e non solo perché difficoltà tecniche. Distinguevano nettamente gli oggetti legati alla sfera del supporto vitale, dove erano richieste solo praticità e convenienza economica, da quelli che avevano lo scopo di produrre un effetto esterno e stupire la popolazione con la loro grandiosità, a simboleggiare l'onnipotenza del governo esistente.

L'architettura dei magazzini Inca è stata accuratamente progettata tenendo conto delle caratteristiche climatiche delle singole regioni dell'impero. Le torri non furono costruite sull'arida costa, ma continuarono a seguire un'antica tradizione locale: la volta fu interrata nel terreno, mentre l'ingresso fu ricavato nel suo tetto. In montagna, con il loro clima più umido, si cercava invece di alzare il pavimento dell'anello da terra. Le premesse differivano a seconda del tipo di prodotti che avrebbero dovuto essere in esse. Destinati al mais, sembravano torri cilindriche fatte di pietre con un diametro interno da 2 a 6 m (il più delle volte 5 m) e un'altezza dal pavimento al soffitto di 6,3 m.Poiché contengono abbondanti resti di contenitori di ceramica, possono si può concludere che, a quanto pare, il grano già mondato, non le pannocchie. Non ci sono ceramiche nei depositi di patate e altri tuberi. Gli edifici corrispondenti erano a pianta rettangolare e lo spazio interno era costituito da una stanza grande (9 * 3 m) o da due stanze strette con una superficie totale di 5 * 4,5 m L'altezza di tali depositi era il uguale a quello dei granai. I dati riportati si riferiscono ai magazzini di Huanuco Pampa. A Khatun Hauch, i locali hanno proporzioni leggermente diverse, ma il volume utile degli edifici è approssimativamente lo stesso (D "Altroy, Hastof, 1984. P. 338-339.).

Molti kolka sono ancora ottimamente conservati, il che ci consente di giudicare non solo la loro disposizione generale, ma anche vari dettagli della struttura, ad eccezione del tetto. Gli archeologi affermano che tutti i locali, della struttura di cui sono riusciti a farsi un'idea sufficiente, erano ben ventilati nell'antichità e avevano scarichi per l'acqua. Sono entrati in loro attraverso un tombino stretto (largo mezzo metro) e basso (alto 60-70 cm), situato a un metro intero dal pavimento. Ora, dopo 500-550 anni, è difficile, ovviamente, dire se la patata sia arrivata dal kolk al consumatore Inca in uno stato condizionato o anche marcita per colpa di magazzinieri negligenti o gestori inetti e indifferenti. In ogni caso, ai costruttori di Kolka non si può rimproverare disonestà.

Il magazzino, in particolare l'alto fienile di grano, che è a pianta rotonda, è diventato un oggetto così significativo per gli indiani peruviani che ha persino preso un posto di rilievo nell'astronomia popolare. Gli indiani Quechua chiamano ancora le Pleiadi e il gruppo di stelle a forma di anello nella coda della costellazione dello Scorpione, situato dalle Pleiadi esattamente sul lato opposto della sfera celeste, con la parola "kolka". (Urton 1981. P. 113-127.) Nelle Ande, le Pleiadi occupavano il posto più importante nella gerarchia dopo il sole e la luna. corpi celesti, e l'osservazione del movimento di questo ammasso stellare attraverso il cielo era la base del calendario locale.

I principali depositi di generi alimentari erano concentrati in città di provincia come Huanuco Pampa e Hatun Hauhi, dove le merci dovevano essere trasportate al massimo per cento chilometri. Questo è naturale, perché trasportare centinaia e migliaia di tonnellate di rifornimenti a distanze ancora maggiori lungo le strade di montagna, con tutto il consolidato sistema di carovane, sarebbe estremamente costoso. Solo il cibo per l'esercito veniva inviato direttamente a Cuzco (e nel nord, a quanto pare, a Tomebamba o Quito). Quindi, da Cochabamba, le carovane con grano di mais hanno prima seguito 100 km in direzione ovest fino a un magazzino intermedio a Paria, e da lì lungo la strada principale - altri 800 km fino alla capitale. Il mais dolce giovane di maturazione latteo-cerosa veniva immediatamente trasportato a destinazione, che non poteva essere conservato a lungo. Questo spiega, in particolare, l'assenza di magazzini a Pacaliakta, il centro della valle di Kusichaka (bacino di Urubamba), dove veniva coltivato tale mais per il fabbisogno degli abitanti di Cuzco. (Organizzazione sociale ed economica, 1984. P. 106.)

I magazzini imperiali conservavano non solo generi alimentari, ma anche prodotti artigianali destinati ai soldati comuni e ai membri delle squadre di lavoro. Alla fine degli anni Cinquanta del Cinquecento, gli Huanca si avvicinarono all'amministrazione reale spagnola con la richiesta di ripagare ciò che gli spagnoli "prendevano in prestito" dalle volte sul loro territorio. L'elenco, compilato sulla base del quipu, comprende coperte, corde, vasi di terracotta, legna da ardere, carbone e paglia. (D "Altroy, Hastof, 1984. P. 340.) I dettagli della produzione di prodotti di supporto vitale non alimentari tra gli Incas sono poco conosciuti, ma un elenco di professioni di artigiani mobilitati parla da sé. Documenti dalle province di Huanuco e Lupaca danno ordini per l'invio di lavoratori in locali (Inca ethnohistory, 1987, pp. 14-46, 257-279; The Inca and Aztec States, 1982, pp. 119-151.) rame e piombo, asce in bronzo fuso, tessere kumbi, realizzano ornamenti con piume di uccelli tropicali (cioè provvedono ai bisogni della nobiltà), gli elenchi includono anche tessitori che producono materiale ordinario senza ornamenti, così come falegnami, vasai, artigiani nella fabbricazione di macinatori di grano, sandali, copricapi, fionde . traffico, riducendoli al minimo. I maestri nella produzione di prodotti economici ma ad alta intensità di materiali (ad esempio falegnami e vasai) lavoravano vicino a fonti di materie prime e solo i prodotti finiti venivano inviati a Cusco e nei centri provinciali. E solo quando si trattava di oggetti e materiali prestigiosi, il cui possesso era monopolio statale, la preoccupazione per le difficoltà di trasporto passava in secondo piano. Le nostre fonti, dando un'idea della vita delle province, citano solo minatori in relazione alla produzione di metalli preziosi. Apparentemente, era consentito fondere o raffinare argento e oro principalmente a Cuzco e in parte in tali officine provinciali che erano direttamente controllate dall'amministrazione centrale Pedro de Ciesa de Leon). Per quanto riguarda gli oggetti leggermente meno pregiati, come i tessuti kumbi oi prodotti realizzati con piume di uccelli tropicali, la loro produzione era concentrata sia a Cuzco che nei capoluoghi di provincia. La più alta aristocrazia vi aveva accesso costante, ma i capi di centinaia e persino, a quanto pare, migliaia di famiglie o erano completamente privati ​​di tale privilegio, o lo usavano molto meno frequentemente.

Modalità operative. Ritualizzazione del processo lavorativo

Sia i documenti spagnoli che i dati archeologici lasciano l'impressione che, almeno fino all'inizio del XVI secolo, lo stato Inca fosse ancora ricco e la sua burocrazia militare non avesse ancora avuto il tempo di assorbire risorse di riserva e sconvolgere gli equilibri economici del paese. Il punto qui non sono nemmeno le tonnellate d'oro, che si accumulavano da molto tempo nei palazzi e nei templi e alla fine cadde nelle mani degli spagnoli, e non nei magazzini imbottiti di lussuosa stoffa kumbi, che i comandanti Inca si ritirarono prima che Pizarro riuscisse bruciare. La prova più visibile del residuo margine di sicurezza dell'impero può essere vista soprattutto nei metodi utilizzati per garantire l'obbedienza della popolazione. Molti esperti ritengono che qui gli Incas si basassero in gran parte non sulla nuda coercizione, non sulla forza bruta aperta, ma sull'ordine tradizionale, caratteristico principalmente dei chiefdom, in cui il consenso dei lavoratori all'alienazione dei prodotti del loro lavoro è assicurato dall'organizzazione feste collettive e circhi per loro in risposta. . La lavorazione dei templi e dei campi statali era organizzata sotto forma di un evento festivo, durante il quale l'attuazione dei compiti pratici era intrecciata in un insieme indissolubile con un rituale. Gli echi di questa pratica in alcune parti del Perù persistettero fino al XX secolo. Innanzitutto aveva una forma rituale la pulizia dei canali di irrigazione dalla sabbia e dal limo accumulati nel corso dell'anno. Ciò ha garantito la tempestività e la coscienziosità di queste importanti opere per il benessere sostenibile degli agricoltori.

Proprio come nelle antiche culture dell'Oriente, i governanti e i capi del Perù preispanico aprirono i campi allentando personalmente il terreno ed essendo i primi a piantarvi semi. I resoconti delle cronache su questo argomento sono confermati dalla tomba di un "sacerdote-guerriero" (cultura Mochica) esplorata negli anni '40 sulla costa del Perù, che conteneva oggetti che simboleggiavano vari aspetti del potere del gerarca locale. Oltre alla bacchetta e alla mazza rituale, c'era un escavatore con un pomolo figurato. Il pomo raffigurava una divinità con la quale, a giudicare dagli abiti e dalla postura, veniva identificato lo stesso sepolto. Concedendo al capo il diritto di iniziare a seminare, i membri della comunità credevano che così facendo avrebbero assicurato la giusta fertilità della terra e un raccolto abbondante. A Tahuantinsuyu, qualsiasi lavoro agricolo, e in particolare il lavoro sulle terre reali e dei templi, rimaneva ancora in parte un atto sacro e il Grande Inca fu il primo sacerdote. Il rifiuto di svolgere compiti in un tale ambiente era praticamente possibile solo se la legittimità e la sacralità del potere di un determinato leader fosse messa in discussione. Il sistema nel suo insieme è rimasto incrollabile, perché nelle condizioni specifiche dell'antico Perù non aveva alternative. Tuttavia, un prerequisito necessario per il mantenimento di tali basi sociali è una sufficiente efficienza economica e stabilità, in base alla quale ogni famiglia contadina riceve in modo sufficientemente affidabile un salario di sussistenza. Sotto gli Incas, questa condizione, a quanto pare, era osservata e non aveva ancora avuto il tempo di diventare impraticabile.

A volte è difficile stabilire dove nella società Inca sia finita la tradizione, che era entrata nella primitività, e dove l'uso sapiente della "morale", in altre parole, incentivi economici per aumentare il volume del prodotto si alienasse a favore del iniziarono le autorità centrali. Uno dei cronisti, ad esempio, riferisce che gli Inca ritenevano ottimale dividere ogni provincia in due, e non tre, unità amministrative più piccole, perché era più facile organizzare la concorrenza del lavoro tra la loro popolazione. I funzionari che ne verificarono i risultati furono nominati tra gli abitanti della metà opposta, il che rendeva difficile corromperli. (Julien, 1988. P. 269.)

Uno dei più grandi centri provinciali nel nord del Perù montuoso era, come già accennato, Huanuco Pampa. Secondo Cies de Leon, era "servito" da più di 30 mila indiani circostanti (per confronto, notiamo che ad Hatun Haugh questo numero era solo di 8-9 mila). I lavori di esplorazione tra le rovine hanno mostrato che in città vivevano contemporaneamente 12-15 mila persone.

Gli archeologi hanno scoperto i resti di enormi cucine situate lungo il perimetro di due piazze nel sito di Huanuco Pampa. (Murra, Morris, 1976. P. 273; Archeologia sociale, 1978. P. 322; Gli stati inca e aztechi, 1982. P. 163-168.) A giudicare dai frammenti di diverse migliaia di vasi, la chicha, una bevanda fermentata nutriente , è stato prodotto nei rispettivi siti dal mais. Di tanto in tanto, ovviamente, a Huanuco venivano organizzate feste, alle quali potevano partecipare contemporaneamente diverse centinaia e anche migliaia di persone. Qui va tenuto presente che nelle regioni montuose delle Ande il mais, a differenza delle patate, non è un prodotto generalmente disponibile, mentre nelle vicinanze di Huanuco - a quota 4 km o più - sicuramente non potrebbe crescere. Pertanto, la prestazione di lavoratori chichi va considerata come un servizio piuttosto serio da parte dello Stato nei confronti dei suoi sudditi. Gli scavi nella regione di Huanca, ad esempio, mostrano direttamente che dopo la comparsa degli Incas, i contadini locali iniziarono a consumare più mais e carne di prima. Allo stesso tempo, a giudicare dallo studio delle ossa delle persone, gli uomini iniziarono a mangiare meglio e le donne erano ancora malnutrite. Ciò si spiega con il fatto che alle feste collettive di solito partecipavano solo uomini, sia durante la chiamata al lavoro in città, sia - e più vicino a casa - nei giorni di lavorazione dei campi demaniali e in altre occasioni. (Costin, Earle, 1989. P. 698.)

Alle persone che si radunavano a Huanuco veniva offerta non solo chicha, ma qualcosa di ancora più eccitante: il diritto di partecipare a magnifiche cerimonie, che venivano eseguite occasionalmente, forse sotto la guida del più divino Sapa Inca. Due grandi edifici accanto al sito di chicha sono stati identificati come la probabile residenza locale dell'Inca, dove soggiornò durante i suoi viaggi per il paese. Sulla piazza centrale rettangolare della città, capace di ospitare decine di migliaia di persone, vi era un prospetto che ricordava una tribuna. La sua posizione e il suo design gli conferiscono "usnu" - un luogo speciale da cui l'Inca doveva pregare il Sole, il luogo in cui faceva libagioni rituali e da dove conduceva cerimonie e sfilate (Kendall, 1985. P. 67-68. ). Usnu probabilmente esisteva in tutti i capoluoghi di provincia. Particolarmente impressionante è l'altare-tribuno ben conservato di Vilkas (a sud-est di Ayacucho), una città che era considerata, come già accennato, il centro geografico di Tahuantinsuyu.

Pianta schematica di Huanuco Pampa: 1. Usnu (tribuna-altare). 2. Residenza Inca. 3. Area per la produzione della chicha (birra di mais). 4. Il quartiere dove vivevano probabilmente i tessitori di Aklya. 5. File di magazzini sul pendio di una montagna.

Alcuni degli archeologi che hanno scavato a Huanuco e si aspettavano di trovare qui chiare tracce delle attività della macchina militare-burocratica, che opprimeva senza pietà i lavoratori privi di diritti civili, dopo aver completato i lavori, caddero nell'altro estremo e iniziarono a enfatizzare eccessivamente il patriarcato e l'arcaismo pacifico in il rapporto tra la parte superiore e inferiore dello stato Inca. Molta attenzione, ad esempio, è attirata dall'assenza di caserme militari a Huanuco. Tuttavia, gli stessi autori delle relative pubblicazioni ammettono che la presenza di un presidio permanente in città non avrebbe potuto lasciare tracce univoche. Inoltre, bastava che le truppe si trovassero in un accampamento nei pressi della città per ricordare alla popolazione la loro presenza molto reale. È significativo che a New Cuzco (Inca Wasi), che svolgeva il ruolo di roccaforte dell'esercito sul campo, siano stati trovati anche molti depositi, ma ancora una volta non si è trovata traccia della caserma. (Hyslop, 1985. P. 31.) Apparentemente, la tradizione Inca non prevedeva il dispiegamento obbligatorio di contingenti significativi di personale militare direttamente nelle città.

Le rovine di un usnu (tribuna-altare) a Vilkas, capoluogo di provincia, che si riteneva situata nel centro geografico dell'impero (secondo D. Thompson).

Quanto alle feste di massa a Huanuco, si presume che invitassero i lavoratori che stavano servendo mitu, molto probabilmente coloro che, terminato il loro mandato, tornarono a casa. Naturalmente, questa pratica non è del tutto tipica per le società con marcate barriere di classe e sembra in una certa misura l'arcaismo, una reliquia di primitività. Tuttavia, nel contesto delle relazioni sociali ed economiche caratteristiche degli Inca, sembra almeno ragionevole. Premiare i dipendenti un paio di volte all'anno invitandoli a una festa onorevole era molto più economico che consentire loro di partecipare alla distribuzione di valori prestigiosi e più sicuro che lasciarli senza alcuna retribuzione. Nelle situazioni quotidiane, l'obbedienza del personale di lavoro era molto probabilmente assicurata dallo stesso metodo innumerevoli volte testato come in qualsiasi società basata sulla coercizione non economica al lavoro: la punizione. Laddove gli incentivi morali cessavano di funzionare, i capifamiglia di centinaia e migliaia di famiglie avevano l'opportunità di punire o incoraggiare i subordinati nella distribuzione dei compiti: alcuni distaccamenti per lavori duri e spiacevoli, altri per lavori leggeri o servizi. Sebbene le società, seppur ampiamente e non utilizzando il lavoro schiavo nel pieno senso della parola, ma lasciando comunque ai propri membri solo la possibilità di scegliere tra il male e il peggio, abbiano dimostrato la loro inferiorità nel piano storico mondiale, non possono essere definite del tutto impraticabili . In assenza di una potente influenza esterna, a volte è necessario un periodo di tempo molto significativo prima che il degrado socioeconomico e culturale diventi del tutto evidente. Tuttavia, un prerequisito per il funzionamento di tali sistemi è la responsabilità collettiva, la responsabilità reciproca. Poiché tra gli Incas la norma generale prevista per ogni divisione dei lavoratori discendeva dall'alto, colui che eluse il dovere lo spostò così sulle spalle dei suoi vicini, e questo trasformò tutti i membri della comunità in sorveglianti uno dopo l'altro. Finché la norma di sfruttamento non superava un certo limite e l'organizzazione comunale era ancora preservata, un tale sistema funzionava in modo impeccabile. Pericolosi erano o un forte calo del tenore di vita delle persone o il crollo dei legami comunitari. Il primo, a quanto pare, si sarebbe cercato di impedirlo distribuendo cibo dai magazzini statali in caso di disastri straordinari - essi, come sappiamo, non erano ancora cronicamente vuoti - e nutrendo vedove, orfani e altri poveri (almeno nelle cronache tali benefici da persone dell'amministrazione Inca). Per proteggersi dalla seconda minaccia - l'indebolimento e la disgregazione dei legami comunali - lo Stato puniva i vagabondi (cioè le persone prive di uno specifico luogo autorizzato di residenza e occupazione) e cercava con tutte le sue forze di legare persone alla terra e al luogo di lavoro. Non sarebbe sbagliato aggiungere che una politica simile - a volte più, a volte meno coerente e più spesso, ovviamente, incentrata più sulla riduzione in schiavitù che sul mantenimento del relativo benessere economico delle masse - è stata portata avanti dai governanti di tutti imperi mondiali.

Non c'è una completa unanimità tra i ricercatori che valutano la maturità della società Inca in termini di sviluppo delle relazioni di classe e delle forme di governo in essa caratteristiche dello stato. La controversia tra gli specialisti è in parte dovuta allo stato e alla natura delle nostre fonti, sia scritte che archeologiche. Condensano informazioni su diversi periodi della vita dell'impero, la situazione in cui cambiava ogni decennio. Al sistema statale inca non si può negare il dinamismo: l'impero riuscì a malapena a entrare nella sua era di stagnazione. Non va dimenticato che è esistito nella sua forma attuale per meno di mezzo secolo ed è crollato sotto l'influenza combinata di aggressione esterna e cause interne. Il periodo prima dell'adesione di Wayne Capac può essere giustamente definito eroico: l'impero condusse guerre intense, ampliò il suo territorio, non erano ancora stati stabiliti confini e relazioni all'interno dello stato. Pertanto, i sacrifici che in queste condizioni erano pronti e potevano essere fatti dalla popolazione, e la ricompensa che seguiva ad ogni vittoria successiva, erano valutati diversamente che in tempo di pace, misura eccezionale. La costruzione economica pianificata si svolse nell'Impero Inca solo a partire dal 1490. Il confronto divampato dopo la morte di Huayne Capac tra i sostenitori dei due contendenti al trono - Huascar e Atahualpa - ha portato una nuova sfumatura alle relazioni sociali. Se gli spagnoli non venissero dopo questo, e gli indiani delle Ande continuassero a mantenere il loro precedente stato imperiale, sarebbe inevitabilmente diverso rispetto agli anni precedenti il ​​conflitto. La crudeltà e la risolutezza con cui si stabilirono i conti in questa contesa dinastica, la trasformazione dell'esercito creato per le conquiste esterne in truppe interne avrebbe molto probabilmente portato in seguito - soprattutto con una riduzione della riserva statale di prodotti di sussistenza e un aumento delle difficoltà economiche - e ad un uso più attivo della forza nell'alienazione del prodotto dai suoi produttori diretti. Qui potrebbero essere minate le basi ideologiche dell'impero, che lo porterebbero a una profonda crisi.

Nel prossimo capitolo esamineremo alcuni di questi fondamenti e faremo conoscenza con una serie di caratteristiche della cultura spirituale degli antichi peruviani.

Lielays Artur Karlovich ::: L'oro degli Incas

Il crollo della società primitiva. - sapa inca - incarnazione del dio sole. - Una famiglia - la cellula principale dello Stato. - Gerarchia dei funzionari. - Proprietà fondiaria. - Una società che ha a cuore ciascuno dei suoi membri. - Sfruttamento delle tribù conquistate. - Privilegi dei Kurak e degli Incas. - sistema schiavo. - La politica di conquista. - organizzazione militare e armi. - Linguaggio reciproco. - Leggi e punizioni

La questione della struttura statale degli Incas è molto poco chiara e confusa. I conquistatori spagnoli affrontarono ordine sociale I peruviani e non comprendendolo completamente, decisero che il feudalesimo domina nel paese degli Incas, come in Spagna. Hanno chiamato lo stato peruviano "impero", il sovrano del Perù - "imperatore", leader - "vassalli", "signori feudali", "aristocratici", contadini - "servi della gleba", ecc., in altre parole, hanno inventato una monarchia assoluta per i peruviani con segni di feudalesimo altamente sviluppato.

In effetti, la base della società peruviana era una comunità tribale patriarcale, che veniva chiamata atzlu.

Nei tempi antichi, quando i peruviani non avevano ancora un capo supremo, la comunità guidava tutte le imprese pubbliche. Possedeva la terra, che era coltivata da tutti i membri della comunità o tribù. La comunità stessa era governata democraticamente da un consiglio di anziani. Tale era la struttura dello stato degli Incas nel primo periodo della sua esistenza.

Nel tempo, il governo centrale è diventato più potente, ma la comunità ha continuato ad esistere come base dell'intero sistema statale.

Al tempo dell'invasione spagnola, il sistema tribale aveva già cominciato a disintegrarsi, la famiglia emerse dal clan patriarcale, la comunità tribale si trasformò in una comunità rurale. Cominciò ad apparire la proprietà privata della terra; il potere e la maggior parte della terra erano concentrati nelle mani di singole famiglie o clan, e coloro che lavoravano in queste terre erano soggetti a uno sfruttamento sempre maggiore.

Come risultato di questo processo, sono apparse le classi: la classe dirigente e la classe dei produttori, con tutte le contraddizioni in esse inerenti.

Alla bancarella del capo di stato Tahuantinsuyu sapa inca("il supremo Inca, l'unico Inca regnante"), il figlio del Sole, onorato come l'incarnazione vivente del Sole Inti. Il sovrano faceva affidamento sugli Incas, la casta dei suoi parenti di sangue, una piccola élite al potere. Questi figli del Sole, "preferiti degli dei", occupavano tutte le posizioni più alte e tenevano nelle loro mani un apparato di governo abilmente organizzato. Anche il sommo sacerdote apparteneva alla stessa casta. mente wiljak, di regola, il fratello del sovrano, il suo più stretto collaboratore e tutto il sacerdozio superiore. In qualità di dio vivente del Sole, Sapa Inca, attraverso l'agenzia del sommo sacerdote, guidava l'intera numerosa classe di sacerdoti. L'Inca comandava le truppe e governava lo stato, nelle sue mani c'era la corte e il potere legislativo. Alcuni storici sostengono che i Sapa Inca godessero di più influenza e onore del papa e di qualsiasi monarca europeo. Il potere degli Inca era illimitato. Gli storici spagnoli hanno scritto che non c'è nessun altro paese al mondo in cui i sudditi fossero così obbedienti e sottomessi al loro sovrano.

Non c'era nulla di sorprendente qui: un intero esercito di dirigenti, sorveglianti, funzionari e sacerdoti si occupava di questo, e i generali con il loro potente esercito sopprimevano ogni tentativo di disobbedienza o ribellione.

La paura dell'Inca era così grande che, con un cenno della mano, qualsiasi peruviano poteva umilmente gettarsi nell'abisso, impiccarsi o suicidarsi in qualche altro modo. Anche i nobili parenti del sovrano vennero da lui a piedi nudi, con un piccolo fardello sulle spalle: così esprimevano la loro umiltà.

Bastava che il sovrano desse a qualcuno come simbolo della sua autorità un solo filo del suo copricapo, in modo da ottenere enorme potere e onore. Un tale uomo, anche senza truppe, instillò paura in intere regioni.

Ottimo trasformatore - Inca Pachacuti Yupanqui (dalla cronaca di Poma de Ayala)

Eppure non si può affermare con assoluta certezza che il Sapa Inca fosse il sovrano assoluto e illimitato, come descritto da alcuni storici.

È possibile che abbia governato insieme a un consiglio di capi tribù, sui cui poteri non ci sono informazioni affidabili, e, forse, si sia consultato con lui su tutte le questioni importanti, e il suo stesso potere è stato espresso in grande influenza a questo consiglio. Ci sono prove che in ciascuna delle quattro province, gli Inca formarono tre consigli: un consiglio militare, un consiglio per le questioni giudiziarie e un consiglio per la protezione della proprietà.

I nobili Incas - la casta regnante - differivano dai comuni mortali nei loro vestiti. Indossavano lussuose vesti colorate di lana pregiata, adornate con oro e pietre preziose. Gli Inca avevano un'acconciatura speciale e pesanti orecchini d'oro che portavano le orecchie fin quasi alle spalle. Per questo, gli spagnoli successivamente li chiamarono dalle orecchie lunghe. Il copricapo variopinto era decorato con mazzi di piume luminose, un simbolo di potere e onore. C'erano altre caratteristiche distintive nell'abito del Sapa Inca. La testa del sovrano era decorata con un velo colorato piegato lyautu con una rete rossa e due piume di uccello korekenke bianche e nere. Questo raro uccello è stato trovato solo nelle zone montuose del deserto e nessuno ha osato catturarlo o ucciderlo. Ogni sovrano, salendo al trono, riceveva un nuovo paio di piume per decorare la sua coperta: una piuma da destra, l'altra dall'ala sinistra dell'uccello. Successivamente, l'uccello è stato rilasciato in natura. Una coppia di uccelli korekenke era considerata un simbolo del primo Inca Manco Capac e di sua moglie. Nessuno, ad eccezione del Sapa Inca, aveva il diritto di decorarsi con le piume di questo uccello.

Il sovrano nominò i rappresentanti della casta regnante come governatori (erano chiamati kapak apu) in tutte e quattro le province. Le province furono divise in distretti - unu, che erano controllati da funzionari nominati dal sovrano tukuirikuki("onniveggente"). Furono governate unità territoriali più piccole Kuraka- gli anziani delle tribù conquistate. Il Sapa Inca e gli alti funzionari di Cusco tenevano i funzionari inferiori sotto stretto controllo.

Gli Inca credevano che l'unità più piccola nel loro stato fosse la famiglia e non l'individuo. L'individuo esisteva solo come membro della famiglia e la famiglia esisteva solo per servire lo stato. Il compito principale del sistema di gestione paramilitare creato dagli Incas era garantire la produzione della quantità necessaria di cibo e distribuire il surplus.

Per raggiungere questo obiettivo e organizzare il lavoro, tutti i soggetti sono stati sistematicamente divisi in gruppi approssimativamente uguali. Gruppi di famiglie erano riuniti in comunità di dieci, cinquanta, cento, cinquecento, mille, diecimila e anche più famiglie ciascuna, proprio come un esercito moderno è diviso in compagnie, reggimenti, divisioni. Hanno cercato di mantenere un numero uguale di persone in gruppi, spostando famiglie extra in nuove aree.

Ogni gruppo era guidato da un funzionario appositamente nominato - il capo, responsabile verso il suo diretto superiore e sovrano - l'Inca. Era responsabile del lavoro e del benessere dei membri della comunità.

Il capo, prima di tutto, fungeva da guardiano, si prendeva cura dei suoi subordinati, li aiutava nei guai: costruire una casa dopo un incendio o un terremoto, fare scorta di materiale per fare vestiti e scarpe, preparare il grano per la semina; ha inoltre monitorato lo stato degli impianti di irrigazione e la lavorazione dei campi. Era incaricato di denunciare le colpe dei suoi subordinati e punirli. Tutti i soggetti vivevano sotto stretto controllo e non avevano il diritto di lasciare il proprio luogo di residenza o di scegliere una professione senza permesso.

La popolazione dello stato Inca è estremamente difficile da determinare. Alcuni storici pensano che fossero sei milioni di persone, secondo le stime di W. Foster - circa dieci milioni, e uno storico chiama persino la cifra da 16 a 32 milioni, cioè più di quanto ce ne sia ora in questo territorio. Una popolazione così numerosa, che viveva su terre aride, montuose e aride, poteva procurarsi cibo solo organizzando molto abilmente il lavoro dei contadini.

Tutta la terra in Perù era considerata proprietà dei Sapa Inca, ma in realtà era controllata dalla comunità rurale. La terra coltivata era divisa in tre parti: i campi del Sole, i campi degli Incas e i campi comunali. La terra era coltivata collettivamente da tutti i membri della comunità, sebbene a ciascuna famiglia fosse assegnato anche un appezzamento di terreno. Un segnale comune per tutti annunciato l'inizio e la fine della giornata lavorativa.

Prima di tutto si coltivavano i campi del Sole, poi si spostavano nei campi, gli Incas, e poi nei seminativi comunali. Parte del raccolto di quest'ultimo era destinato al mantenimento di vedove, orfani, anziani, malati e disabili, oltre che ai bisogni della comunità. Inoltre, ogni villaggio lasciava parte della terra a riposo e la terra sterile veniva assegnata ai pascoli: la comunità possedeva mandrie di lama e alpaca.

Nelle regioni montuose, dove l'occupazione principale degli abitanti era l'allevamento del bestiame, i pascoli e le mandrie, come i seminativi, erano divisi in tre parti.

Il terreno comunale coltivato era diviso in piccoli appezzamenti stupido, che ha fornito cibo per la famiglia - marito e moglie. Quando i bambini sono nati in famiglia, al ragazzo è stato dato un tutù e alla ragazza metà del tutù di terra. Di tanto in tanto, per preservare l'uguaglianza dei membri della comunità, la terra veniva ridistribuita. Oltre al tutù, in ogni comunità c'era anche un'unità come muya,- comprendeva un cortile, una casa, un fienile e un giardino. Muyu fu ereditato dal figlio dal padre, ed era già considerato proprietà privata.

Sulla terra della sua muya, un membro della comunità poteva coltivare un raccolto di frutta e verdura, il cui surplus andava allo scambio. Era possibile conciare il cuoio, filare la lana, tessere il lino, cucire scarpe, fabbricare utensili in bronzo e ceramiche, quindi scambiare questi beni, che erano proprietà personale, con altri prodotti. Anche l'abitazione con tutto ciò che vi era e il terreno su cui sorgeva la casa e gli altri edifici erano considerati proprietà della famiglia.

Tutti i prodotti e le colture raccolte dalla comunità sono stati divisi in tre parti. Una parte fu ricevuta dai sacerdoti del Sole, la seconda andò al mantenimento dei Sapa Inca, della sua famiglia, corte, funzionari, soldati e costruttori, e la terza rimase per i bisogni della comunità. La parte destinata all'Inca di solito superava i suoi bisogni. Le eccedenze sono state immagazzinate in magazzini speciali. Potrebbero essere distribuiti tra gli abitanti di qualsiasi area in caso di guerra, fallimento dei raccolti, terremoto, inondazione o siccità. Vi venivano costantemente immagazzinati tessuti di lana e cotone, vasi d'oro, d'argento e di rame.

Ogni uomo che coltivava e seminava i campi riceveva la sua quota dalla quota comunale. Se era al servizio degli Inca, era impiegato in lavori di governo o partecipava a una campagna, allora riceveva la sua parte dalle riserve degli Inca o dai sacerdoti (se lavorava alla costruzione del tempio). I peruviani non conoscevano né il terribile bisogno, né la fame e il freddo della vecchiaia, né il lavoro minorile, né altri disastri che oggi si verificano in paesi capitalisti molto più civilizzati. Lo storico Crowe parlava così dei peruviani: “Il tenore di vita dell'indiano medio era senza dubbio molto primitivo. Eppure tutti quelli che potevano lavorare facevano il loro lavoro; non un solo malato era lasciato senza cure, il crimine era raro, gli anziani e gli storpi ricevevano tutto il necessario per la vita e la forza trainante dell'economia Inca era la cooperazione per il bene comune e non la lotta per il profitto.

Non era facile, certo, provvedere al cibo per tutti gli abitanti del paese, perché la terra era coltivata con attrezzi molto primitivi; la popolazione aumentò continuamente e, per questo motivo, le terre assegnate ai membri della comunità diminuirono di anno in anno. Divenne sempre più difficile destinare i due terzi del raccolto ai sacerdoti e al sovrano.

Le persone nello stato del Perù vivevano sotto una meschina tutela. Ogni soggetto occupava un certo posto nella vita: i contadini erano incatenati alla terra, gli artigiani - al loro mestiere. Non c'era bisogno di fantasia, di ambizione, di iniziativa, era impossibile deviare di un solo passo dall'ordine costituito, ma allo stesso tempo era possibile non aver paura della povertà e della fame.

Nell'emanazione delle leggi si è tenuto conto degli interessi della popolazione attiva. Queste leggi erano concepite in modo tale che anche il lavoro più difficile, noioso e spiacevole, come, ad esempio, nelle miniere, non danneggiasse la salute. Le persone venivano mandate a lavorare secondo la loro età; i giovani di età compresa tra i 16 ei 20 anni raccoglievano ed essiccavano foglie di coca e facevano altri lavori leggeri; il lavoro più duro è stato svolto da uomini adulti di età compresa tra 25 e 50 anni; le persone che hanno raggiunto l'età di cinquant'anni sono state nuovamente inviate a lavori più leggeri.

Una popolazione che potrebbe essere stata più densa di quella attuale potrebbe usarle tutte Risorse naturali, terra e acqua dello stato degli Incas. Le persone non sono state sfruttate per guadagno personale e di generazione in generazione il numero degli abitanti del paese non è diminuito, ma è aumentato. Nessuno ha sofferto la fame e la povertà dove milioni di persone vivono oggi nella miseria, dove si estende una delle zone di carestia più estese del mondo capitalista.

La società peruviana era organizzata come una confederazione di tribù, i cui rappresentanti formavano un consiglio per governare lo stato. L'unione delle tribù si basava principalmente su due gruppi tribali: i Quechua e gli Aymara, e in seguito gli Incas includevano le tribù conquistate nella confederazione, limitando tuttavia i loro diritti.

Tuttavia, le tribù conquistate che non appartenevano ai gruppi Aymara e Quechua furono sfruttate. Le comunità di queste tribù erano tassate. Dovevano fornire prodotti agricoli, tessuti di lana e cotone, scarpe, armi, foglie di coca essiccate, corde, con le quali spostavano blocchi di pietra e costruivano ponti. Gli uomini erano obbligati a servire corvee (il cosiddetto mitu)- monitorare le condizioni dei sistemi di irrigazione, costruire e riparare strade e ponti, fortezze, palazzi e templi, estrarre minerali e fondere metalli, consegnare selvaggina e pesce alla corte. Anche le donne avevano i loro doveri: producevano tessuti sia per la loro comunità che per i bisogni degli Incas. Funzionari speciali hanno distribuito cotone e lana per questo scopo. Le ragazze più belle ed efficienti furono inviate negli harem del sovrano e del suo entourage, nonché nei templi. Erano chiamate le vergini del Sole, "le elette bianche". Partecipavano a cerimonie religiose, filavano, tessevano e preparavano la bevanda inebriante chicha per i sacerdoti, sfornavano pane speciale per le prelibatezze festive. Vivevano in monasteri rigorosamente custoditi - le case delle vergini del Sole, mentre facevano voto di castità.

La sua aristocrazia tribale si è formata da tempo tra le tribù conquistate. Gli Inca le mantennero alcuni privilegi e le affidarono la gestione delle tribù, dando a queste persone il titolo Kuraka. Kurak ha supervisionato il lavoro e la riscossione delle tasse nelle loro comunità. I membri della comunità coltivavano i loro campi e il kuraka, non partecipando al lavoro comune, riceveva la loro quota dal raccolto comune e dalle mandrie comuni. Possedevano anche le proprie mandrie di lama e alpaca, avevano le proprie terre e le proprie fattorie, dove le schiave producevano per loro tessuti di lana e cotone. Tuttavia, i Kuraka, in quanto rappresentanti delle tribù conquistate, erano subordinati alla casta Inca.

I membri della casta regnante non lavoravano, non pagavano tasse e occupavano tutte le più alte cariche militari e amministrative, ricevendo e trasmettendo tutti i loro privilegi. Il sovrano li dotò di terra, che era coltivata dai membri della comunità, e mise a loro disposizione lavoratori speciali tra le tribù conquistate - yanakuna.

Anche i sacerdoti occupavano una posizione privilegiata: ricevevano il raccolto coltivato nei campi del Sole e obbedivano non alle autorità locali, ma ai sommi sacerdoti di Cuzco.

Yanakuna, a quanto pare, erano schiavi. Erano artigiani, braccianti, operai, minatori e servi. Le donne Yanakuna - filatrici, tessitrici, ricamatrici, cameriere - fin dall'infanzia furono separate dalle loro famiglie e costrette a lavorare per i nobili Incas. Anche i figli degli schiavi divennero schiavi.

Quindi, nello stato del Perù, esisteva già un sistema di proprietà degli schiavi nella sua fase iniziale, sebbene con resti significativi del sistema tribale.

Alcuni storici chiamano il sistema statale del Perù umano, dispotismo patriarcale, mentre altri hanno persino cercato di presentarlo come un "modello di socialismo di stato globale" (lo storico americano Fiske), definendolo "socialista" e "comunista". A titolo di prova, hanno menzionato la distribuzione di prodotti alimentari alle vedove e ai figli dei soldati morti e, in caso di carestia, a tutti i cittadini dello stato, la distribuzione di tessuti alla popolazione e le pulizie “programmate”. In realtà, questi fatti parlano solo dei resti del sistema tribale (preoccupazione collettiva per ogni membro della società) o del dispotismo (gestione centralizzata, irrigazione organizzata in tutto lo stato, comunicazioni, servizi postali). Non c'erano tracce di socialismo nel paese degli Incas - sfruttamento, disuguaglianza di classi dominate lì.

Gli Incas consideravano la conquista di nuove tribù e l'espansione dei confini dello stato uno dei loro compiti principali. Alcuni storici credevano che questa politica di conquista fosse di natura religiosa: le campagne militari, sostenevano, venivano condotte per diffondere il culto del Sole. La politica aggressiva degli Incas ebbe molto successo, quindi, per i loro successi militari, i Peruviani furono spesso chiamati "Romani del Nuovo Mondo", così come gli indiani Maya furono talvolta chiamati "Greci del Nuovo Mondo", sottolineando così la loro eccezionale conquiste scientifiche.

Gli Incas crearono un esercito potente e ben organizzato, che, secondo alcuni rapporti, contava diverse centinaia di migliaia di persone nei suoi ranghi. L'avanguardia dell'esercito peruviano era composta da frombolieri che lanciavano pietre delle dimensioni di un uovo di gallina. Erano anche armati con scudi di legno, leggeri ma molto resistenti, e conchiglie di cotone trapuntato che proteggevano i soldati da frecce e pietre: tutto questo era simile alle armi degli Aztechi e dei Maya in Messico.

Dopo l'avanguardia c'erano guerrieri armati di mazze da battaglia e asce di bronzo. champy. La mazza o mazza da guerra, lunga nove piedi, aveva una punta di rame delle dimensioni di un pugno con cinque o sei punte acuminate. Le asce da battaglia erano le stesse. lunga quanto una mazza, con una lama larga un palmo. Alcuni capi erano armati con asce e mazze d'oro o d'argento.

Poi venne un distaccamento armato di giavellotti. Nella retroguardia c'erano guerrieri con picche di trenta piedi. Sul braccio sinistro avevano una benda di lana, su cui poggiava una picca. Punte di lancia, picche e punte di freccia erano fatte di rame dai peruviani.

Sulle loro teste c'erano grandi elmi di legno foderati di cotone che coprivano la testa quasi fino agli occhi, ma più semplicemente legavano un pezzo di stoffa intorno alla testa. I nobili decoravano i loro elmi con oro, argento, pietre preziose e mazzi di piume luminose.

Guerrieri peruviani (disegnando su un vaso di argilla)

L'esercito era diviso in distaccamenti, ognuno dei quali aveva il proprio stendardo, le unità entrarono in battaglia ordine rigoroso. Spesso il sovrano stesso guidava le truppe in battaglia. I guerrieri, giovani forti e snelli, hanno partecipato ripetutamente a lunghe campagne ed erano molto resistenti fisicamente, ben addestrati e disciplinati. Sul loro territorio era proibito offendere o derubare i residenti locali. Hanno ricevuto provviste dai magazzini degli Incas.

Dopo aver conquistato qualsiasi tribù, gli Incas schierarono prima di tutto potenti guarnigioni nel territorio occupato per impedire ogni tentativo di rivolta, crearono un'amministrazione centralizzata, nominarono i loro funzionari, costruirono strade militari, depositi di armi e cibo. Quindi introdussero le proprie feste e istituirono il culto del Sole, e le immagini degli dei tribali, in quanto meno significative, furono trasportate a Cuzco e poste in uno dei templi come ostaggi.

Le leggi e i costumi precedenti rimasero in vigore e gli anziani delle tribù conquistate mantennero il loro potere. Ma loro, insieme alle loro famiglie, dovettero vivere per qualche tempo a Cuzco, imparare la lingua quechua, conoscere la vita degli Incas e lasciare il loro primogenito come ostaggio alla corte. Solo in seguito, i cacique della tribù conquistata poterono tornare indietro e governare il loro paese che aveva perso la sua indipendenza, ma già nella posizione di un kuraka nominato da un soprannome. La lingua quechua doveva essere gradualmente appresa da tutti gli abitanti della regione conquistata. A tal fine, il sovrano ha inviato lì insegnanti speciali, in modo che nelle questioni controllato dal governo potrebbe fare a meno di un enorme esercito di traduttori.

Se sembrava che lo spirito di resistenza non fosse spezzato, allora per ordine dei Sapa Incas, una parte significativa della tribù conquistata si trasferì in regioni remote del paese e altre tribù si stabilirono nelle terre conquistate. Ogni membro della tribù subordinata doveva indossare gli abiti del proprio luogo natale, in modo che i funzionari potessero già determinare dal loro aspetto da dove provenisse questo o quel suddito del loro stato.

A volte coloro che sono stati reinsediati in altre aree hanno cercato di scappare. I fuggiaschi furono mandati a lavorare sodo nelle miniere d'alta montagna, a costruire canali nella fascia costiera desertica.

I governanti emanarono leggi severe, il cui scopo principale era quello di preservare il governo degli Incas e sopprimere ogni resistenza delle tribù conquistate. La ribellione era considerata il crimine più grave. La città ribelle veniva solitamente rasa al suolo, l'intera area veniva devastata e gli abitanti venivano distrutti o espulsi in aree remote.

Per furto, adulterio, per oltraggio al sovrano e sacrilegio nei confronti del Sole, per aver penetrato nei templi alle vergini del Sole, per aver distrutto ponti, appiccato il fuoco agli edifici, spostato cippi, deviare illegalmente l'acqua dai campi, per bracconaggio, minacciata una severa punizione, principalmente la pena di morte, non accompagnata da alcun tormento: il colpevole veniva impiccato o gettato nell'abisso. Per reati meno gravi sono stati condannati a una pena più lieve: sono stati frustati, costretti a portare una pesante pietra sulla schiena, sono stati pubblicamente rimproverati, ma nessuno è stato punito con la confisca dei beni. Anche la pigrizia era considerata un crimine e gli ubriachi venivano mandati a lavorare nelle miniere.

I giudici hanno monitorato rigorosamente che ogni criminale fosse chiamato a rendere conto. Se il giudice trattava i suoi doveri con negligenza, allora metteva lui stesso sotto processo la guardia e lo condannava alla stessa punizione a cui avrebbe dovuto essere sottoposto un vero criminale. Pertanto, i giudici hanno svolto i loro compiti con molta attenzione. Quando il giudice ha pronunciato il verdetto, non ha più potuto né annullarlo né attenuarlo.

Nonostante la malvagia calunnia dei conquistatori spagnoli, i peruviani avevano un senso dell'onore e della giustizia molto sviluppato sia nelle relazioni tra loro che in relazione a persone di altre tribù, quindi i crimini venivano commessi raramente.

Piano:

introduzione

Capitolo 1. Sistema socio-politico dell'antica civiltà americana

§ 1. Ordine sociale

§ 2. Sistema politico

capitolo 2

§ 1. Diritto civile

§ 2. Diritto penale

§ 3. Diritto di famiglia

Conclusione

Bibliografia

introduzione

L'origine delle antiche civiltà americane è sempre stata discutibile. Erano considerati i discendenti degli egiziani, dei troiani e persino dei cartaginesi, e una delle ipotesi nomina dieci tribù scomparse di Israele tra gli antenati degli indiani. Infatti, gli antenati degli indiani provenivano dalla Siberia. Alla ricerca della selvaggina, hanno attraversato lo stretto di Bering sul ghiaccio. Undicimila anni fa raggiunsero la punta meridionale del Sud America. Culture di alto livello si svilupparono in alcune parti dell'America centrale (oggi principalmente Messico e Guatemala moderni), nonché nelle Ande centrali (ora Perù e regione dell'altopiano della Bolivia).

La storia dello stato e la legge delle antiche civiltà americane è solitamente suddivisa nelle seguenti categorie:

antiche civiltà della Mesoamerica

e gli antichi stati del Sud America

La Mesoamerica è l'area compresa tra il Sud e il Nord America. Le prime testimonianze della comparsa in Messico di segni di digestione (addomesticamento) del mais risalgono al V secolo a.C. Nel IV millennio aC. in Valle Teucana si sta diffondendo la coltivazione del mais. La popolazione della Valle Teucana passò finalmente ad uno stile di vita stanziale verso la metà del III millennio aC.

Sud America - divisa in:

la regione delle Ande (dalla Colombia al Cile), che comprende la cultura Inca del Perù;

Area della foresta pluviale, occupata principalmente dalla giungla amazzonica; La Guyana la confina;

Grande Chaco;

Gamma meridionale, che si estende fino alla Terra del Fuoco.

La regione andina del periodo antico può essere rappresentata come segue. Le persone si stabilirono nelle alte valli delle Ande diecimila anni fa. La caccia non è stata sviluppata, le persone hanno ottenuto proteine ​​dalla pesca. La cultura agricola è apparsa prima della lontana pastorizia. Si sta creando un sistema di irrigazione e sta emergendo uno stato che distribuisce l'acqua. La cultura Chavin emerge sull'altopiano settentrionale. La principale divinità del loro culto, il giaguaro o puma, è popolare nella regione andina da cinquecento anni.

Intorno al 300 d.C le tracce dell'unità della regione andina stanno scomparendo, ma l'agricoltura si sta sviluppando: si coltivano nuove specie vegetali e si pratica l'agricoltura terrazzata.

Intorno al 200 d.C. fiorirono le culture di transizione. Sono teocratici, la divinità principale è un animale felino, si fanno sacrifici umani agli dei, dalla nascita il cranio del bambino si deforma e poi per tutta la vita il cranio viene ripetutamente trapanato; la stessa procedura viene eseguita dopo la morte; i teschi dei nemici vengono raccolti come trofei.

La cultura Mochica eresse enormi templi, il più famoso dei quali sono due piramidi chiamate Tempio del Sole e Tempio della Luna. La cultura costiera di Nazca, contemporanea alla cultura Moche, ha lasciato molti teschi appiattiti dipinti e inghirlandati per renderli più facili da trasportare. Sulle rocce della valle del Palpa i Nasca realizzarono enormi disegni che rispecchiavano il sistema delle conoscenze astronomiche e destinati alla contemplazione dall'alto di una divinità. Alla fine di questo periodo, la civiltà megalitica di Tiahuanaco (Bolivia) ha la stessa influenza culturale sui popoli che abitavano le Ande, che in un'epoca precedente avevano la cultura di Chavin.

Intorno al 1000 d.C nelle Ande si stabilisce un sistema socio-politico che ricorda il feudalesimo occidentale. A nord sorge il regno di Chimu, che soggioga molte valli, in ognuna delle quali si sta costruendo il proprio centro urbano.

Capitolo 1

civiltà

§uno. ordine sociale

Le persone Maya

La società Maya era divisa in gruppi sociali. Un profondo abisso separava la nobiltà, che possedeva le ricchezze acquisite dal commercio, ei semplici contadini che coltivavano la terra. La terra era di proprietà delle comunità; a ogni famiglia è stato assegnato un appezzamento di terreno sgomberato dalla foresta dalla comunità. La nobiltà dominava anche i membri ordinari della comunità. C'erano anche schiavi di prigionieri e debitori.

Nel 1° secolo I Maya avevano città-stato. A capo di ogni città c'era un "grande uomo" - un sovrano che passava il potere per eredità. Riscuoteva le tasse dalla popolazione del distretto.

La nobiltà abitava nel centro della città in palazzi di pietra, e la "gente bassa" - contadini e artigiani - si stabiliva in capanne alla periferia. Anche la nobiltà differiva nell'aspetto. Gli aristocratici ammiravano le loro fronti piatte allungate; con apposite assi strizzavano la testa dei figli in modo da deformare i loro crani.

Quando arrivarono gli spagnoli, la guerra civile aveva quasi distrutto la civiltà Maya. Alcune città sono ricoperte di foreste. Gli spagnoli scoprirono città fortificate con edifici in pietra, mercati e templi sopravvissuti.

I Maya furono influenzati dagli Olmechi e alcuni ricercatori ritengono che siano un unico popolo.

L'organizzazione sociale dei Maya erano le strutture tribali-fratriche. I governanti dei regni portavano il titolo di Ahav e i centri a loro subordinati erano governati dai Sahal, che provenivano da clan locali.

Un gruppo speciale era composto da sacerdoti che svolgevano varie funzioni: alcuni erano ideologi che rivendicavano il potere, altri erano sciamani, scienziati e guaritori. I Maya avevano in parte decifrato la scrittura geroglifica, un calendario complesso e accurato, l'architettura e la scultura, l'arte drammatica con il sacrificio del protagonista. Il sommo sacerdote era subordinato all'Haksh Winik.

Le guerre erano nella natura degli dei per la rovina e la cattura dei prigionieri si combatteva costantemente, rafforzando l'una o l'altra città.

Non c'è quasi nessuna popolazione dipendente. La società era basata su membri della comunità liberi. Hanno partecipato a lavori pubblici e campagne militari quando erano liberi. La base dell'economia è l'agricoltura comunale taglia e brucia con un cambio di appezzamenti.

A poco a poco si va formando un nuovo tipo di formazioni politico-territoriali: una confederazione di città con capitale prominente. C'è la schiavitù domestica e il sacrificio degli schiavi e la tratta degli schiavi.

Nel XIII sec. giunse nel territorio dell'attuale Messico da nord Aztechi e fondò la città di Tenochtitlan. Gli Aztechi sono un popolo indiano che abitava il territorio dell'America Centrale. Nel XV secolo. conquistarono altri territori. Nel 1520, l'impero azteco si estendeva dalla costa del Pacifico alla costa atlantica, dai deserti a nord agli insediamenti Maya nella penisola dello Yucatan a sud.

A capo dello stato c'era un sovrano ereditario. Posizioni elevate erano occupate da nobili e ricevevano uno stipendio per il loro servizio. Tutto il necessario è stato preso nei territori soggetti.

Gli Aztechi soggiogarono le tribù vicine, le costrinsero a pagare pesanti tributi ea dare schiavi. Sebbene le tribù fossero ancora governate da leader locali, i governatori aztechi e gli esattori di tributi vivevano nelle città principali.

La vita nello stato procedeva secondo rituali, il cui corso era determinato da due calendari: uno per l'anno civile, l'altro per quello sacro.

Gli Aztechi adoravano molti dei, ma si consideravano il popolo eletto del dio Huitzilopochtli (dio del Sole), che richiedeva sacrifici umani. Credevano che questo dio avesse bisogno di un costante apporto di sangue: la vita nell'universo poteva essere estesa solo sacrificando i prigionieri.

Gli Aztechi combatterono per catturare più prigionieri. In una cerimonia durante il regno dell'ultimo re Monte Suma II, furono giustiziati 12mila prigionieri. A volte gli Aztechi mangiavano le membra delle loro vittime ei loro sacerdoti indossavano abiti cerimoniali fatti di pelle umana. Se un valoroso guerriero fosse stato sacrificato, gli Aztechi erano convinti che la sua forza sarebbe passata ai loro stessi soldati.

Allo stesso tempo, gli Aztechi apprezzavano la modestia, l'empatia, l'obbedienza e il duro lavoro. Hanno introdotto un rigido sistema di leggi nella vita e puniti severamente per i crimini. Ragazzi di famiglie nobili furono mandati in collegi, dove studiarono politica, diritto, storia, musica e arte della guerra. I ragazzi delle famiglie sono stati formati nel commercio e nell'artigianato.

Secondo la mitologia azteca, il dio del vento Quetzalcoatl, di ritorno da est, causerà la caduta dell'impero azteco, il conquistatore spagnolo E. Cortes usò questa predizione per rivendicare il trono. Sovrano azteco

Montezuma credeva che Cortes non fosse altro che un dio. Cortes prese in ostaggio Montezuma e iniziò a governare per suo conto. Alla fine, lo sfortunato re fu lapidato a morte dai suoi sudditi, che cercò di chiamare a calmare durante la rivolta azteca. La lotta contro gli spagnoli continuò, nel 1521 Cortes conquistò la capitale Tenochtitlan, e poi l'intero impero. Così finì l'era azteca e iniziò l'era della Nuova Spagna.

inca

L'abilità ingegneristica degli Incas, più delle loro armi, portò loro il successo nella conquista. Le loro strade erano di gran lunga superiori per lunghezza e qualità a quelle romane: una di esse era lunga quasi 2,5 mila km. Tuttavia, non solo l'ingegneria e l'intuizione politica hanno permesso loro di creare un paese così grande. Come gli Aztechi, credevano di avere una missione divina per diffondere la luce del dio del sole.

A capo dello stato c'era un sovrano illimitato: il supremo Inca. Governava nel nome di Dio e aveva il potere assoluto. I parenti di sangue degli Incas, che si definivano "figli del Sole" (il Sole era il dio principale degli Incas), occupavano le posizioni più alte dello stato.

La nobiltà dei popoli conquistati si sottomise completamente ai "figli del Sole", adottò la loro lingua e resse sui sudditi secondo le leggi ei costumi degli Incas. Con il suo aiuto, gli Incas controllavano l'intero paese, fino a tutte le famiglie contadine.

L'ideologia degli Incas si stava diffondendo attivamente. I figli dei "figli del Sole" hanno studiato in scuole speciali. In assenza di scrittura, memorizzavano informazioni sulla religione, l'ordine del governo, le leggi e le usanze degli Incas.

La popolazione viveva in comunità. Il membro della comunità non aveva il diritto di oltrepassare i confini del territorio dell'insediamento senza il permesso delle autorità. La terra arabile era divisa in tre parti: il raccolto da uno andava ai sacerdoti, dall'altro - al supremo Inca, e solo un terzo del raccolto rimaneva ai membri della comunità.

Il sistema statale prevedeva la cura degli orfani, la conservazione degli alimenti. Dai granai statali hanno dato cibo a soldati e funzionari e, in caso di raccolti e disastri, alle vittime. Le famiglie dei guerrieri e di coloro che si dedicavano al lavoro pubblico erano sostenute dalla comunità.

Tutti i soggetti erano tenuti a lavorare dove indicato: o a terra, o in costruzione, o per prestare servizio nell'esercito. La pigrizia era vista come un crimine grave, anche i bambini di cinque anni dovevano lavorare.

La comunicazione postale è stata stabilita tra le parti di un vasto paese. I messaggi dai luoghi alla capitale venivano trasmessi da messaggeri-corridori appositamente addestrati, che erano in servizio in coppia su ogni sezione della strada. Sulle strade c'erano locande e depositi di rifornimenti per rifornire le truppe in movimento e gli ufficiali.

Gli ultimi sovrani degli Incas si dichiararono non solo i discendenti del dio sole, ma anche il dio stesso. Il centro di Cuzco fu ricostruito attorno al Tempio del Sole, le cui pareti erano ricoperte d'oro.

L'Impero Inca fu invaso da una manciata di soldati spagnoli guidati da F.Pizzarro. Questa sconfitta fu in parte una conseguenza della credenza Inca nell'invulnerabilità del sovrano Atahualpa. Tutto il potere degli Incas era concentrato nella loro devozione all'imperatore, e quando fu catturato, i suoi sudditi erano confusi, non sapendo a chi obbedire. Inoltre, gli Incas, come gli Aztechi, non avevano armi simili in grado di resistere a cannoni e cavalleria. Per 50 anni, i conquistadores spagnoli ampliarono i confini dell'impero a tal punto che era 2 volte più grande dell'Europa.

§2. Sistema politico

La struttura statale dell'impero Inca ricorda in tutto un'utopia razionale: lo stato era chiamato Tauatinsuyu (che significa la connessione dei quattro punti cardinali). Lo stato stesso era diviso in direzioni cardinali. Ogni parte del mondo aveva il proprio governatore, un suyu tra i rappresentanti della più alta nobiltà Inca. Questa posizione non era ereditaria. A loro volta i punti cardinali erano divisi anche in province, che potevano essere già di varie dimensioni e ciascuna aveva un proprio capoluogo. Le province furono divise in distretti. I distretti erano già suddivisi secondo la gerarchia decimale a seconda del numero delle famiglie: 10, 100, 1000, 10000. Il rapporto tra periferia e centro era costruito sul principio dello scambio di valori, servizi e lavoro. L'imperatore convocava periodicamente un'assemblea di rappresentanti regionali a Cusco, dove si svolgevano trattative e contrattazioni. Le proposte del sovrano dell'impero potevano essere respinte, ma ciò non significava una rottura delle relazioni.

Il titolo del sovrano supremo era Sapa-Inca (cioè l'unico Inca). Aveva lo status di semidio. Il potere era ereditario, ma c'erano alcune restrizioni istituzionali. La struttura gerarchica sormontata dal Sapa Inca non è strettamente piramidale. All'inizio, la comunità di Cusco era guidata da governanti della più giovane fratria di Hurin, e solo allora il potere passò alla fratria di Hanan. Tutti gli imperatori appartenevano all'hanan, a cominciare da Pachacuti. Accanto al capo dell'impero, dai tempi di Pachacuti, compare una figura cerimoniale, ma dotata di funzioni (possibilmente sommo sacerdote) di un co-reggente. I re della fratria di Hurin erano co-governanti sotto i re della fratria di Hanan. Nella gerarchia non statale, il co-reggente era considerato il capo della fratria minore. Entrambe le linee genealogiche sono simultanee e la fratria più giovane non dominava. Poiché ogni fratria era divisa in due suyu. Sapa Inca era circondato da tre co-governanti, che guidavano il secondo, il terzo e il quarto suyu, il leader del primo era lui stesso.

Nell'impero Inca, lo stato era responsabile della religione ufficiale. Poiché lo stato era basato sul concetto di un mondo centralizzato e gerarchico, l'intero universo era incluso in questa gerarchia. Da qui l'emergere di una tendenza monoteistica nella religione degli Inca, che corrispondeva alla realtà politica di uno stato centralizzato guidato dai Sapa Inca. L'ideologia imperiale, che assunse forme religiose, fu primaria rispetto alle istituzioni politiche e divenne un fattore di unità dello Stato. Dopo la creazione dell'impero, gli Inca diffusero il culto della divinità suprema in tutte le Ande. I templi, nei centri amministrativi, erano dedicati al sole. L'idolo di questa divinità aveva un aspetto umanoide con raggi che incorniciavano la testa e le spalle della figura della divinità. Due serpenti si trovavano su entrambi i lati, oppure un serpente a due teste era piegato dall'alto in un arco. A destra ea sinistra c'erano puma o giaguari dorati. Propagando il culto del Sole, gli Inca non ne condizionarono la diffusione al rifiuto dei popoli dell'impero di adorare le divinità locali, così come non nominarono persone dall'esterno alle cariche principali dell'apparato provinciale. I templi di Insk venivano costruiti raramente sul sito di santuari militari. Le divinità tribali provinciali divennero parte del pantheon Inca come membri ordinari. Le divinità antenate degli huaka erano incarnate in un oggetto materiale: pietre, colline, sorgenti, laghi, rocce e le divinità della montagna - uamani. Popoli separati avevano il loro uamani ed era questa parola che esprimeva il concetto di "provincia" - la più grande divisione amministrativa dello stato dopo quattro suyu. L'imperatore stesso era Huaca, era uguale a Colui che non ha eguali, il dio Viracocha, nato dalla schiuma delle acque del lago Titicaca e scomparso nella schiuma dell'oceano.

Il modello per i templi provinciali era la capitale Coricancha ("Casa d'oro" - il più grande santuario dell'impero, che contava quattromila servitori. I feticci, patroni dei gruppi etnici dell'impero, erano raccolti a Coricancha o avevano santuari a Cuzco. Divinità provinciali erano in posizione di ostaggi onorari, poiché abitavano nella capitale, i figli dei curaca, che erano stati portati dalla provincia degli huacas, furono sacrificati finché il popolo in questione rimase fedele all'impero.

I templi Inca sono stanchi delle antiche piramidi. Non si tratta di colline monolitiche, ma di edifici coperti, con una ricca decorazione, perché per l'abbondanza dell'oro, gli indiani ricavavano le immagini di culto più importanti dai metalli preziosi, ma non un tavolo imponente se visto da lontano. I templi Inca erano chiusi ai credenti. Erano abitate da Sacerdoti e fanciulle del Sole, scelti tra ragazze di impeccabile reputazione ed educate a spese dello Stato, per divenire o Vestali, o seconde mogli di importanti dignitari, od anche l'Imperatore stesso. I templi non erano luoghi di incontro. Nelle piazze centrali si svolgevano riti collettivi, con sacrifici di animali.

L'unità ideologica del Perù ha trovato la sua espressione più vivida nel rituale del capac hucha - il Grande Sacrificio. Al vertice della gerarchia ecclesiastica stava il Gran Sacerdote, parente dell'imperatore; sotto di lui c'era un consiglio di nove, i cui membri erano "Incas per privilegio". I sacerdoti effettuavano costantemente viaggi di ispezione nelle province, dove il culto veniva inviato dai guardiani degli huaca, sacerdoti volontari che non ricevevano compenso per le loro attività dal tesoro statale. I sacerdoti erano responsabili di tutto ciò che riguardava la salute - sia il "corpo politico" dello stato che i suoi sudditi, accumulando così i doveri di responsabili dei sacrifici, indovini e guaritori-sciamani. Predicevano il futuro sulla base dello studio delle viscere degli animali sacrificali, praticavano la cura delle malattie aspirando sostanze che causavano malattie che causavano squilibri nel corpo. Erano chiropratici che riposizionavano manualmente gli organi disarticolati, così come chirurghi che eseguivano operazioni complesse come la trapanazione del cranio, il cui scopo ci sfugge.

capitolo 2

§uno. Diritto civile

La più importante fonte di diritto tra Maya, Aztechi e Incas erano le consuetudini legali. La formazione del potere monarchico fu accompagnata dal graduale sviluppo dei poteri legislativi del sovrano supremo, nonché dall'attività legislativa di altri funzionari a lui subordinati.

La mancanza di una legislazione sviluppata e completa, da un lato, e la mancanza di flessibilità del diritto consuetudinario, dall'altro, hanno portato al fatto che con lo sviluppo delle funzioni giudiziarie del potere statale, i giudici stessi, sulla base di una specifica la situazione, guidata dai loro interessi di classe, iniziò a creare nuove norme legali.

Affermazione del diritto al privato proprietà hanno costretto gli organismi statali a introdurre nella coscienza della maggior parte della società l'idea che le cose che prima erano proprietà comune si siano trasformate in un monopolio degli individui. Naturalmente, la lotta con i tentativi di appropriazione della proprietà altrui divenne in quel momento la direzione più importante nella protezione della proprietà privata. Ciò ha trovato espressione nelle crudeli punizioni inflitte a coloro che hanno commesso un furto. È caratteristico che la legge punisse i grandi furti ei furti più insignificanti con quasi la stessa severità.

Tra i Maya, una persona libera che ruba la proprietà di qualcun altro si è trasformata in schiavitù ed è diventata proprietà del proprietario della cosa. Con un furto meno significativo, l'autore potrebbe ripagare. Ma non si trattava più di un semplice risarcimento per il furto, ma di una doppia multa, metà della quale al proprietario e l'altra metà allo Stato.

Il furto di proprietà da parte degli Incas è stato severamente punito. Così, il primo furto in un campo che non apparteneva agli Inca fu punito con la censura, e il secondo con la lapidazione. Il furto di piccole cose era punito per la prima volta con il pestaggio in un luogo pubblico, la seconda - l'automutilazione, la terza - la pena di morte.

Lo sviluppo della proprietà privata nella società dei Maya, degli Aztechi e degli Incas avvenne mantenendo la forma comune di uso del suolo. La legge di quest'ultimo includeva una serie di usanze dell'era tribale, che rimanevano abbastanza convenienti per la nobiltà dello stato: la distribuzione di assegnazioni, l'organizzazione del lavoro collettivo da parte degli anziani, l'assistenza reciproca e la responsabilità congiunta dei membri della comunità.

Un elemento importante del sistema legale tra Maya, Aztechi e Incas era l'obbligo dei membri della comunità a lavori pubblici. L'ordine dei lavori forzati era assicurato da misure drastiche. Per il rifiuto di un artigiano o di un pastore di fare il suo lavoro, veniva picchiato con pietre o frusta. Anche dormire di giorno era considerato un crimine tra gli Inca e i colpevoli venivano picchiati.

La tutela della proprietà privata prevedeva il principio del risarcimento del danno. Quindi, in alcuni casi tra Maya e Aztechi, anche una disputa sul furto poteva essere risolta con la restituzione della cosa rubata. Tra gli Inca, se un animale avvelenava i raccolti di qualcun altro, il proprietario era obbligato a risarcire il danno. Una persona che ha bruciato la casa di qualcun altro è stata messa a morte, ma prima ha dovuto fare ammenda per il danno.

I rapporti contrattuali si riflettono anche nelle norme giuridiche. Una distribuzione significativa è stata ricevuta da contratti di permuta e compravendita. Granelli di cacao, piume, ecc., spesso fungevano da unità di scambio.Per vendere uno schiavo, gli Aztechi richiedevano la presenza di due testimoni e il consenso dello stesso schiavo, se non aveva un collare speciale per la fuga o la disobbedienza.

Gli Aztechi e i Maya avevano spesso una relazione di prestito. Queste relazioni spesso portavano alla schiavitù del debito. C'erano anche altri contratti: assunzione, donazione, ecc. La conclusione del contratto potrebbe essere accompagnata da giuramenti.

§ 2. Diritto penale

La legge degli Aztechi, Maya e Incas era caratterizzata da semplicità e severità nel determinare le punizioni per reati. Così, tra gli aztechi, la blasfemia, la stregoneria, il tradimento, la ribellione contro le autorità (la punizione - la pena di morte), il rapimento di persone libere (la punizione - la riduzione in schiavitù), l'ubriachezza (la punizione - la pena di morte), la calunnia erano considerati reati gravi. Tra gli Inca, oltre a questi crimini, erano considerati crimini la ribellione, la disobbedienza all'amministrazione, la distruzione di ponti, il viaggio senza permesso, l'aborto, lo spergiuro, ecc.. Fu fissato il concetto di crimine negligente. In alcuni casi è stata consolidata la responsabilità collettiva.

La punizione più comune era la pena di morte in varie forme: uccisione con pietre, strangolamento, impiccagione per le gambe, sbranato. Spesso i criminali venivano usati per il massacro durante i sacrifici. Come punizione si usava percuotere con pietre e bastoni, tagliare labbra e orecchie. C'erano anche multe.

Tribunale. I procedimenti giudiziari tra Aztechi, Maya e Incas si sono evoluti con la formazione dello stato. Nel periodo iniziale, i Maya non disponevano di organi giudiziari speciali che avrebbero operato in aggiunta all'apparato amministrativo relativamente semplice esistente.

Gli Aztechi svilupparono un sistema giudiziario che conservava una serie di caratteristiche inerenti al meccanismo di risoluzione delle controversie in una società tribale. Alcuni tribunali si trovavano a Tenochtitlan nel palazzo del sovrano, altri funzionavano in aree subordinate agli Aztechi.

I tribunali metropolitani erano di diversi tipi. La più bassa era una corte di tre persone, presieduta dal sovrano della località. L'alta corte ha preso in considerazione le denunce contro la decisione sbagliata del tribunale di grado inferiore e si è occupata degli affari della nobiltà. Ogni tribunale aveva i propri scrivani, o disegnatori, che raffiguravano in immagini i motivi delle parti, i nomi dell'attore e dell'imputato e le decisioni del tribunale. Nei tribunali c'erano funzionari speciali che eseguivano decisioni e sentenze dei tribunali.

Tra gli Inca, le funzioni giudiziarie erano svolte sia dagli organi dell'amministrazione locale e centrale che da giudici speciali (ochacomayo), che venivano di volta in volta inviati in diverse parti dello stato. Tali giudici non erano vincolati dalle usanze locali e potevano usare la divinazione e la tortura.

La decisione del tribunale era definitiva, ma l'irrogazione di una condanna a morte richiedeva l'approvazione di un'autorità superiore. Il Supremo Inca era investito del potere giudiziario supremo.

§3. Diritto di famiglia

Le norme che disciplinano matrimonio e famiglia e le relazioni ereditarie. C'erano grandi famiglie patriarcali. Tra gli aztechi, un uomo poteva avere diverse mogli e concubine, ma la prima moglie era considerata la maggiore. Tra gli Incas, la poligamia era consentita solo al sovrano supremo e alla nobiltà.

Il matrimonio si concludeva al raggiungimento di una certa età (tra gli aztechi - 20 anni per gli uomini, 16 anni per le donne) sotto forma di una procedura solenne che aveva un significato giuridico e religioso. Alla conclusione del matrimonio, la dote della sposa fu determinata e lo sposo fece regali al suo futuro suocero. L'incesto era proibito e punibile con la morte.

La posizione delle donne in famiglia è stata umiliata. Fu esclusa anche dalla partecipazione alla vita pubblica. Le donne, con rare eccezioni, non potevano visitare i templi durante i sacrifici, durante le feste mangiavano separatamente dagli uomini e dovevano cedere il passo agli uomini. Tra gli aztechi, la legge richiedeva un comportamento morale solo da parte di una donna.

La legge garantiva una forte autorità genitoriale. Tra gli aztechi fu messo a morte un figlio che offendeva i suoi genitori o alzava la mano contro di loro.

La legge stabiliva un certo ordine di eredità. Ad esempio, tra i Maya, dopo la morte di un padre, la proprietà veniva trasferita ai figli, ma per buona volontà del padre, anche una figlia poteva ricevere un'eredità.

Conclusione

C'erano molte tribù e popoli che vivevano in America. I Maya, gli Aztechi e gli Incas erano al di sopra degli altri popoli in termini di sviluppo economico e cultura.

Le persone Maya abitava la penisola dello Yucatan in America Centrale. Il periodo di massimo splendore della civiltà Maya avvenne approssimativamente nel III-IX secolo, quando lo stato Maya comprendeva il territorio dell'odierno Guatemala, parte del Messico, ecc.

La società Maya era divisa in gruppi sociali. Un profondo abisso separava la nobiltà, che possedeva le ricchezze acquisite dal commercio, ei semplici contadini che coltivavano la terra. La terra era di proprietà delle comunità; a ogni famiglia è stato assegnato un appezzamento di terreno sgomberato dalla foresta dalla comunità. La nobiltà dominava anche i membri ordinari della comunità. C'erano anche schiavi di prigionieri e debitori. Nel XIII sec. giunse nel territorio dell'attuale Messico da nord Aztechi e fondò la città di Tenochtitlan. Gli Aztechi sono un popolo indiano che abitava il territorio dell'America Centrale. Nel XV secolo. conquistarono altri territori. Nel 1520, l'impero azteco si estendeva dalla costa del Pacifico alla costa atlantica, dai deserti a nord agli insediamenti Maya nella penisola dello Yucatan a sud.

La civiltà azteca era considerata una delle più prospere. La gestione dell'impero, con una popolazione di 15 milioni di abitanti, si svolse con un alto grado di efficienza.

All'inizio del XVI secolo, quando la capitale azteca era la città più grande dell'America centrale, la capitale inca Cusco. Gli Inca vi si stabilirono nel XII secolo. Lo stato degli Incas si estendeva per migliaia di chilometri nelle Ande.

L'abilità ingegneristica degli Incas, più delle loro armi, portò loro il successo nella conquista. Le loro strade erano di gran lunga superiori per lunghezza e qualità a quelle romane: una di esse era lunga quasi 2,5 mila km. Tuttavia, non solo l'ingegneria e l'intuizione politica hanno permesso loro di creare un paese così grande.

Elenco della letteratura usata

Akimov DI Storia dello Stato e del diritto all'estero. - M., 2006

Asimovsky T.D. Storia del processo di civiltà. - M., 2005

Storia dello Stato e diritto degli Stati esteri / Ed. MN Prudnikov. - M.: UNITI, 2004

Livtsov VA, Filonov VI Storia dello stato e diritto dei paesi stranieri. – Aquila, 2005

Malakhova I.F. Storia delle civiltà antiche. - M., 2006

Marusova TV Lo sviluppo delle civiltà. - San Pietroburgo, 2006

Nikolaeva T.D. Sviluppo della civiltà dell'universo. - M., 2003

Nello stato degli Incas furono preservati molti resti del primitivo sistema comunale.

La tribù Inca era composta da 10 suddivisioni - hatunailyu, che a loro volta erano divise in 10 ailyu ciascuna. Inizialmente, Aiyu era un clan patriarcale, una comunità tribale.

Islyu aveva il suo villaggio e possedeva i campi adiacenti; i membri dell'Ailyu erano considerati parenti tra loro e venivano chiamati nomi generici, che venivano trasmessi per linea paterna.

Gli Ailyo erano esogami, all'interno del clan era impossibile sposarsi. I membri di Ailyu credevano di essere sotto la protezione dei santuari ancestrali - huaca. Ailyu erano designati allo stesso modo di pachaca, cioè cento. Khatun-aylyu ("grande clan") era una fratria ed era identificato con mille.

Nello stato degli Incas, Aileu si trasformò in una comunità rurale. Questo diventa evidente quando si considerano le norme sull'uso del suolo. Tutta la terra dello stato era considerata appartenere al supremo Inca. In effetti, era a disposizione dell'ailyu. Il territorio stesso, che apparteneva alla comunità, era chiamato Marka (coincidenza casuale con il nome della comunità presso i tedeschi). La terra che apparteneva all'intera comunità era chiamata marka pacha, cioè la terra della comunità.

La terra coltivata era chiamata chakra (campo). Era diviso in tre parti: i “campi del Sole” (in realtà sacerdoti), i campi degli Incas e, infine, i campi della comunità. La terra era coltivata in comune da tutto il villaggio, sebbene ogni famiglia avesse la sua quota, il cui raccolto andò a quella famiglia.

I membri della comunità lavorarono insieme sotto la guida di uno dei capisquadra e, dopo aver coltivato una parte del campo (i campi del Sole), si trasferirono nei campi degli Incas, poi nei campi degli abitanti del villaggio e, infine, , ai campi, il cui raccolto andava al fondo generale del villaggio. Questa riserva è stata spesa per sostenere gli abitanti del villaggio bisognosi e vari bisogni a livello di villaggio.

Oltre ai campi, ogni villaggio aveva anche terre che riposavano sotto il maggese e "terreni selvaggi" che fungevano da pascoli.

Gli appezzamenti di campo venivano periodicamente ridistribuiti tra gli abitanti del villaggio. Una sezione separata del campo è rimasta incolta dopo che tre o quattro raccolti ne sono stati rimossi. Il campo indossato, smussato, fu dato a un uomo; per ogni figlio maschio, il padre riceveva un'altra assegnazione del genere, per la figlia - un'altra metà degli stupidi. Tupu era considerato un possesso temporaneo, in quanto soggetto a ridistribuzione. Ma, oltre a tupu, sul territorio di ogni comunità c'erano anche appezzamenti di terra chiamati muya.

I funzionari spagnoli chiamano questi appezzamenti nei loro rapporti "terra ereditaria", "terra propria", "giardino". Il terreno muya consisteva in un cortile, una casa, un fienile o capannone e un orto e veniva tramandato di padre in figlio. Non c'è dubbio che i lotti di Muya siano effettivamente diventati proprietà privata.

Era su questi appezzamenti che i membri della comunità potevano procurarsi frutta o verdura in eccesso nella loro fattoria, essiccare la carne, conciare la pelle, filare e tessere la lana, fabbricare vasi di ceramica, strumenti di bronzo - tutto ciò che barattavano come loro proprietà privata.

La combinazione della proprietà comunale dei campi con la proprietà privata dell'appezzamento familiare caratterizza l'ailya come una comunità rurale in cui i rapporti di sangue hanno lasciato il posto a legami territoriali.

La terra era coltivata solo dalle comunità delle tribù conquistate dagli Incas. In queste comunità spiccava anche la nobiltà tribale - kuraka. I suoi rappresentanti controllavano il lavoro dei membri della comunità e si assicuravano che i membri della comunità pagassero le tasse; le loro trame erano coltivate dai membri della comunità.

Oltre alla loro quota nella mandria comunale, i Kuraka avevano bestiame di proprietà privata, fino a diverse centinaia di capi. Nelle loro famiglie, dozzine di concubine schiave filavano e tessevano lana o cotone. Il bestiame o i prodotti agricoli dei kuraka venivano scambiati con gioielli fatti di metalli preziosi, ecc. Ma i kuraka, in quanto appartenenti alle tribù conquistate, erano ancora in una posizione subordinata, gli Inca stavano sopra di loro come lo strato dominante, la casta più alta.

Gli Inca non lavoravano, erano la nobiltà del servizio militare. I governanti li dotarono di appezzamenti di terra e lavoratori delle tribù conquistate, gli yanakun, che furono reinsediati nelle fattorie Inca. Le terre che la nobiltà ricevette dal supremo Inca erano di loro proprietà privata.

La nobiltà era molto diversa dai soggetti ordinari nel loro aspetto, taglio di capelli speciale, abbigliamento e gioielli. I nobili Incas erano chiamati dagli spagnoli orechens (dalla parola spagnola "noce" - orecchio) per i loro enormi orecchini d'oro, anelli che allungavano i lobi delle orecchie.

Anche i sacerdoti occupavano una posizione privilegiata, a favore dei quali veniva raccolta una parte del raccolto. Non erano soggetti a governanti locali, ma a una corporazione composita governata dal sommo sacerdozio a Cuzco.

Gli Incas avevano un certo numero di Yanakun, che i cronisti spagnoli chiamavano schiavi. A giudicare dal fatto che erano interamente di proprietà degli Incas e svolgevano tutto il lavoro umile, erano davvero schiavi.

Di particolare importanza è la relazione dei cronisti secondo cui la posizione degli Yanakun era ereditaria. È noto che nel 1570, cioè 35 anni dopo la caduta del potere degli Incas, c'erano altri 47mila Yanakun in Perù.

La maggior parte del lavoro produttivo era svolto dai membri della comunità: lavoravano i campi, costruivano canali, strade, fortezze e templi.

Ma l'apparizione di un folto gruppo di lavoratori schiavizzati ereditariamente, sfruttati dai governanti e dall'élite militare, suggerisce che la società peruviana fosse all'inizio proprietaria di schiavi, con la conservazione di resti significativi del sistema tribale.

Lo stato Inca era chiamato Tahuantinsuyu, che letteralmente significa "quattro regioni collegate tra loro". Ogni regione era governata da un governatore, nei distretti il ​​potere era nelle mani dei funzionari locali.

A capo dello stato c'era il sovrano, che portava il titolo di "Sapa Inca" - "Inca a governo unico". Comandò l'esercito e dirigeva l'amministrazione civile.

Gli Incas hanno creato un sistema centralizzato di governo. Gli inca supremi e gli alti funzionari di Cuzco osservavano i governatori, erano sempre pronti a respingere la tribù ribelle.

C'era un collegamento postale permanente con le fortezze e le residenze dei governanti locali. I messaggi sono stati trasmessi dai corridori. Le stazioni postali si trovavano su strade poco distanti l'una dall'altra, dove i messaggeri erano sempre in servizio.

I sovrani dell'antico Perù crearono leggi che proteggevano il predominio delle vette, volte a garantire la sottomissione delle tribù conquistate e prevenire le rivolte. Le cime schiacciarono le tribù, stabilendole in parti in regioni straniere. Gli Incas introdussero una lingua obbligatoria per tutti: il quechua.