Essere o avere? Erich Fromm - un neofreudiano - ha cercato di combinare il freudianesimo con il marxismo, opponendosi all'"essere" e all'"avere" (essere in una proprietà). In To Be or To Have, sostiene che per una persona è più importante essere che non avere. Nel marxismo, la proprietà privata è riconosciuta come la principale

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Erich Fromm.

Avere o essere?

Erich Fromm

Avere o essere?

"Nika Center"
"Wist-S"
Kiev 1998

Vedi anche altre pubblicazioni:

Fromm E. Avere o essere? / Erich Fromm // Fromm E. Grandezza e limiti della teoria freudiana. - M.: LLC Ditta AST Casa editrice, 2000. - S. 185-437.

Fromm E. Avere o essere? / Erich Fromm. – M.: Progresso, 1986. – 238 pag.

introduzione
Il crollo di grandi speranze e nuove alternative

Fine di un'illusione

Perché le grandi aspettative sono fallite

La necessità economica del cambiamento umano

Esiste un'alternativa al disastro?

Prima parte
Comprendere la differenza tra avere ed essere

Capitolo I
Per prima cosa guarda il problema

Il significato della differenza tra avere ed essere

Esempi poetici vari

Cambiamenti idiomatici

Vecchie Osservazioni

Uso moderno

Origine dei termini

Concetti filosofici dell'essere

Possesso e consumo

Capitolo II
Avere ed essere nella vita di tutti i giorni

Formazione scolastica

Memoria

Conversazione

Lettura

Potenza

Possedere conoscenza e sapere

Fede

Amore

Capitolo III
Principi dell'avere e dell'essere nell'Antico e nel Nuovo Testamento e negli scritti di Meister Eckhart

Vecchio Testamento

Nuovo Testamento

Meister Eckhart (1260-1327 circa)

Il concetto di possesso di Eckhart

Il concetto di essere di Eckhart

Seconda parte
Analisi delle differenze fondamentali tra i due modi di esistenza

Capitolo IV
Modalità di possesso: che cos'è?

La base del modo di possesso è la società degli acquirenti

La natura del possesso

Possesso - Forza - Ribellione

Alcuni altri fattori su cui si basa l'orientamento al possesso

Principio di possesso e carattere anale

Ascesi e uguaglianza

possesso esistenziale

Capitolo V
Che cos'è un modo di essere?

Essere attivo

Attività e passività

Come i grandi pensatori concepivano l'attività e la passività

Essere come realtà

Il desiderio di dare, di condividere con gli altri, di sacrificarsi

Capitolo VI
Altri aspetti dell'avere e dell'essere

La sicurezza è pericolo

Solidarietà - antagonismo

La gioia è piacere

Peccato e perdono

La paura della morte è l'affermazione della vita

Qui e ora - passato e futuro

Parte terza
Uomo nuovo e società nuova

Capitolo VII
Religione, carattere, società

Fondamenti di carattere sociale

Carattere sociale e struttura sociale della società

Carattere sociale e "bisogni religiosi"

Il mondo occidentale è cristiano?

"Religione industriale"

"Carattere di mercato" e "Religione cibernetica"

Protesta umanista

Capitolo VIII
Condizioni per cambiare una persona e tratti di una nuova persona

Nuova persona

Capitolo IX
Caratteristiche della nuova società

La nuova scienza dell'uomo

Ci sono reali possibilità di creare una nuova società?

Bibliografia

indice dei nomi

Prefazione

Il titolo di questo libro coincide quasi con il titolo di due libri precedenti: "Essere e Avere" di Gabriel Marcel e "Avere e Essere" di Balthasar Steelin. Tutti questi libri sono intrisi dello spirito dell'umanesimo, ma l'approccio al problema in essi contenuto è completamente diverso. Quindi Marcel la considera dal punto di vista teologico e filosofico; Il libro di Stehelin è una discussione costruttiva del materialismo in scienza moderna e un contributo peculiare alla Wirklichkeitsanalyse 1 ; questo libro contiene un'analisi psicologica e sociale empirica dei due modi di esistenza. Consiglio i libri di Marcel e Steelin a coloro che sono seriamente interessati a questo argomento. (Fino a poco tempo non sapevo cosa fosse pubblicato traduzione inglese I libri di Marcel, e ho letto una bellissima traduzione fatta apposta per me da Beverly Hughes. Ma nell'Elenco dei riferimenti, ho indicato il libro pubblicato.)

1 Analisi della realtà (tedesco). (Traduz. circa)

Per facilitare la lettura del libro, ho ridotto al minimo il numero e la lunghezza delle note a piè di pagina. I titoli completi dei libri, i cui riferimenti sono tra parentesi nel testo, sono riportati nei Riferimenti.

Infine, vorrei adempiere al piacevole dovere di esprimere la mia gratitudine a coloro che mi hanno aiutato a migliorare il contenuto e lo stile di questo libro. Innanzi tutto a Rainer Funk: le nostre lunghe conversazioni mi hanno dato l'opportunità di comprendere più a fondo le complessità della teologia cristiana; mi ha dato immancabili consigli sulla letteratura teologica; inoltre, ha letto più volte il manoscritto, e i suoi brillanti suggerimenti e critiche costruttive mi hanno aiutato a migliorarlo ed eliminare alcune imprecisioni. Ringrazio Marion Odomirok, il cui meticoloso montaggio ha notevolmente migliorato questo libro. Vorrei anche ringraziare Joan Hughes, che con pazienza e coscienziosità ha digitato tutte le numerose versioni del manoscritto, e nel frattempo ha dato buoni suggerimenti per migliorare il linguaggio e lo stile del libro. Infine, vorrei esprimere la mia gratitudine ad Annie Fromm, che ha letto diverse bozze del manoscritto e ha contribuito ogni volta con molte idee e suggerimenti preziosi.

EF
New York, giugno 1976

Agire è essere.
Lao Tzù

Le persone non dovrebbero pensare così tanto
su cosa dovrebbero fare,
quanto di quello che sono.
Signor Eckhart

Più insignificante è il tuo essendo,
meno mostri la tua vita,
più il tuo proprietà,
più il tuo vita alienata...
Carlo Marx

introduzione
Il crollo di grandi speranze e nuove alternative

Fine di un'illusione

Uomini e sempre più donne, avendo sperimentato un nuovo senso di libertà, sono diventati i padroni della loro vita: libera dalle catene della feudalizzazione, una persona poteva (o pensava di poter) fare ciò che voleva. Questo era vero, ma solo per i ceti alti e medi; il resto, pur mantenendo lo stesso ritmo di industrializzazione, potrebbe essere intriso della convinzione che questa nuova libertà alla fine si diffonderà a tutti i membri della società. Il socialismo e il comunismo si sono presto evoluti da movimenti volti alla creazione nuovo società e formazione nuovo uomo, in un movimento il cui ideale era lo stile di vita borghese per tutti, e lo standard degli uomini e delle donne del futuro divenne borghese. Si presumeva che la ricchezza e il comfort alla fine avrebbero portato felicità illimitata a tutti. Sorse una nuova religione: il progresso, il cui nucleo era la trinità della produzione illimitata, della libertà assoluta e della felicità illimitata. La nuova Città del progresso terrestre doveva sostituire la Città di Dio. Questa nuova religione ha dato speranza ai suoi aderenti, ha dato loro energia e vitalità.

Uno deve visualizzare l'enormità delle Grandi Aspettative, le incredibili conquiste materiali e spirituali dell'era industriale, per comprendere il trauma che la delusione infligge alle persone oggi che queste Grandi Aspettative non si siano materializzate. L'era industriale non è riuscita a mantenere le grandi promesse e un numero crescente di persone sta iniziando a giungere alle seguenti conclusioni:

1. La soddisfazione illimitata di tutti i desideri non può essere la strada per farlo prosperità - felicità o anche il massimo divertimento.

2. È impossibile diventare padroni indipendenti delle nostre vite, dal momento che ci siamo resi conto di essere diventati ingranaggi di una macchina burocratica e i nostri pensieri, sentimenti e gusti dipendono completamente dal governo, dall'industria e dai media sotto il loro controllo.

3. Poiché il progresso economico ha interessato un numero limitato di nazioni ricche, il divario tra paesi ricchi e paesi poveri si sta allargando.

4. Il progresso tecnologico ha creato un pericolo per ambiente e minaccia guerra nucleare- ognuno di questi pericoli (o entrambi insieme) è in grado di distruggere la vita sulla Terra.

Laureato premio Nobel Premio Mondiale per il 1952, Albert Schweitzer, nel suo discorso al momento della consegna del premio, ha esortato il mondo "ad osare affrontare la situazione ... L'uomo è diventato un superuomo ... Ma il superuomo, dotato di forza sovrumana, ha non ancora assurto al livello di intelligenza sovrumana.Più il suo potere cresce, più diventa povero... La nostra coscienza deve risvegliarsi dalla consapevolezza che più ci trasformiamo in superumani, più diventiamo inumani.

Perché le grandi aspettative sono fallite

È noto che nella storia dell'umanità i ricchi hanno seguito i principi dell'edonismo radicale. Possessori di fondi illimitati - aristocratici antica Roma, grandi città italiane del Rinascimento, ma anche Inghilterra e Francia del XVIII e XIX secolo. cercava il senso della vita nei piaceri sconfinati. Ma il massimo del godimento (edonismo radicale), sebbene fosse l'obiettivo della vita di certi gruppi di persone in un determinato momento, mai, per l'unico fino al 17° secolo. eccezione, non è stato proposto come teorie del benessere nessuno dei grandi Maestri di vita, né nell'antica Cina, né in India, né in Medio Oriente o in Europa.

L'allievo di Socrate, Aristippo, filosofo greco (prima metà del IV secolo aC) fu questa unica eccezione; ha insegnato che lo scopo della vita sono i piaceri corporei e la quantità totale di piacere sperimentato è la felicità. Quel poco che si sa della sua filosofia ci è pervenuto grazie a Diogene Laerte, ma anche questo basta per considerare Aristippo l'unico vero edonista per il quale l'esistenza del desiderio serve come base per il diritto alla sua soddisfazione e quindi al raggiungimento dell'obiettivo della vita - godimento.

Epicuro difficilmente può essere considerato un aderente al tipo di edonismo di Aristippo. Sebbene per Epicuro l'obiettivo più alto sia il piacere "puro", significa "assenza di sofferenza" (aponia) e uno stato di spirito sereno (atarassia). Epicuro credeva che il piacere come soddisfazione del desiderio non può essere l'obiettivo della vita, poiché è inevitabilmente seguito dal suo opposto, che impedisce così all'umanità di raggiungere il vero obiettivo: l'assenza di sofferenza. (La teoria di Epicuro ricorda per molti versi quella di Freud.) Tuttavia, per quanto ci permettono di giudicare informazioni contraddittorie sugli insegnamenti di Epicuro, sembra che lui, a differenza di Aristippo, sia un rappresentante di una specie di soggettivismo.

Altri Maestri del passato hanno pensato principalmente a come l'umanità può raggiungere la prosperità (vivere bene), senza sostenere che l'esistenza del desiderio è standard etico. Uno degli elementi importanti del loro insegnamento è distinguere tra bisogni puramente soggettivi (desideri), la cui soddisfazione porta al piacere in arrivo, dai bisogni inerenti alla natura umana, la cui attuazione contribuisce allo sviluppo dell'uomo e porta al suo prosperità(eudaimonia). In altre parole, hanno fatto una distinzione tra bisogni puramente soggettivi e bisogni oggettivi, reali e credeva che se i primi, almeno alcuni di essi, influiscono negativamente sullo sviluppo dell'uomo, allora i secondi corrispondono alla natura umana.

La teoria secondo cui lo scopo della vita è la soddisfazione di tutti i desideri umani fu espressa chiaramente per la prima volta dai filosofi del XVII e XVIII secolo dopo Aristippo. Questo concetto è sorto con facilità in un momento in cui la parola "beneficio" ha cessato di significare "beneficio per l'anima" e ha acquisito il significato di "beneficio materiale e monetario". Ciò è accaduto in un momento in cui la borghesia non solo si è liberata dai ceppi politici, ma ha anche abbandonato tutte le catene dell'amore e della solidarietà e ha iniziato a professare la convinzione che l'esistenza solo per se stessi non significa altro che essere se stessi. Per Hobbes, la felicità è un movimento continuo da una brama (cupiditas) all'altra; La Mettrie raccomanda anche l'uso di droghe, poiché creano l'illusione della felicità; de Sade considera legittima la soddisfazione degli impulsi crudeli proprio perché esistono e richiedono soddisfazione. Questi pensatori vissero nell'era della vittoria finale della borghesia, e quello che era uno stile di vita degli aristocratici lontano dalla filosofia divenne per loro teoria e pratica.

A partire dal XVIII sec. sorsero molte teorie etiche: alcune erano forme più sviluppate di edonismo, come l'utilitarismo, altre erano sistemi rigorosamente antiedonisti - le teorie di Kant, Marx, Thoreau e Schweitzer. Tuttavia, nella nostra epoca, cioè dopo la fine della prima guerra mondiale, torna la teoria e la pratica dell'edonismo radicale. Il desiderio di piaceri illimitati è in conflitto con l'ideale del lavoro disciplinato, simile alla contraddizione tra l'etica dell'ossessione del lavoro e il desiderio di una completa inattività nel tempo libero. Un nastro trasportatore senza fine e una routine burocratica da un lato, televisione, auto e sesso dall'altro, rendono possibile questa combinazione contraddittoria. Solo l'ossessione per il lavoro, così come l'ozio completo, farebbero impazzire le persone. La loro combinazione tra loro permette di vivere. Inoltre, entrambi questi atteggiamenti contraddittori corrispondono a una necessità economica: il capitalismo del XX secolo. si basa sia sul consumo massimo di manufatti e servizi offerti, sia sul lavoro collettivo portato all'automatismo.

Data la natura umana, si può teoricamente concludere che l'edonismo radicale non può portare alla felicità. Ma anche senza un'analisi teorica, i fatti osservati indicano chiaramente che il nostro modo di "cercare la felicità" non porta alla prosperità. La nostra società è composta da persone notoriamente infelici: sole, perennemente ansiose e abbattute, capaci solo di distruzione, che sentono costantemente la propria dipendenza e si rallegrano se in qualche modo sono riuscite ad ammazzare il tempo che cercano costantemente di risparmiare.

Il raggiungimento del piacere (come affetto passivo contrapposto a uno attivo - benessere e gioia) può essere una risposta soddisfacente al problema dell'esistenza umana - questa è la domanda che decide il nostro tempo - il tempo del più grande esperimento sociale . Per la prima volta nella storia, la soddisfazione del bisogno del piacere non è privilegio di una minoranza, ma diventa disponibile per una parte crescente della popolazione. Nei paesi industrializzati, questo esperimento ha già dato una risposta negativa alla domanda posta.

Anche un'altra affermazione psicologica dell'età industriale, che è che le aspirazioni egoistiche individuali portano ad un aumento del benessere di tutti, oltre che all'armonia e alla pace, non regge alle critiche da un punto di vista teorico, l'osservato i fatti ne confermano l'incoerenza. Eppure questo principio, smentito solo da uno dei grandi rappresentanti dell'economia politica classica, David Ricardo, dovrebbe essere considerato giusto. Se una persona è egoista, questo si manifesta non solo nel suo comportamento, ma anche nel suo carattere. Questo significa: volere tutto per te stesso; divertirsi a possedere se stessi e non condividere con gli altri; sii avido, perché se l'obiettivo è il possesso, allora l'individuo è il più significa, più Esso ha; essere antagonisti delle altre persone: dei clienti che devono essere ingannati, dei concorrenti che devono essere rovinati, dei loro lavoratori che devono essere sfruttati. L'egoista non può mai essere soddisfatto, poiché i suoi desideri sono infiniti; dovrebbe invidiare chi ha di più e temere chi ha di meno. Ma è costretto a nascondere i suoi sentimenti per presentarsi (sia agli altri che a se stesso) come sorridente, ragionevole, sincero e buon uomo come tutti cercano di essere.

Il desiderio di possesso illimitato porta inevitabilmente alla guerra di classe. L'affermazione comunista che non ci sarà lotta di classe in una società senza classi è insostenibile, perché l'obiettivo del sistema comunista è quello di attuare il principio del consumo illimitato. Ma poiché tutti vogliono avere di più, la formazione delle classi è inevitabile, il che significa che la lotta di classe è inevitabile e, su scala globale, una guerra tra i popoli. Avidità e pace si escludono a vicenda.

I cambiamenti fondamentali che hanno avuto luogo nel XVIII secolo hanno dato origine a principi guida del comportamento economico come l'edonismo radicale e l'egoismo sconfinato. Nella società medievale, come in altre società primitive e altamente sviluppate, il comportamento economico era determinato da principi etici. Per i teologi scolastici, le categorie economiche "prezzo" e "proprietà privata" erano concetti di teologia morale. E anche se i teologi, con l'aiuto delle formulazioni che hanno trovato, hanno adattato il loro codice morale alle nuove esigenze economiche (ad esempio, la definizione di Tommaso d'Aquino del concetto di "prezzo equo"), allora il comportamento economico è rimasto umano e, quindi, coerente con le norme dell'etica umanistica. Tuttavia, il capitalismo del 18° secolo ha subito cambiamenti radicali in più fasi: il comportamento economico si è separato dall'etica e dai valori umani. Si presumeva che il sistema economico funzionasse da solo, secondo le proprie leggi, indipendentemente dai bisogni e dalla volontà dell'uomo. La rovina di sempre più piccole imprese nell'interesse della crescita di corporazioni sempre più grandi, e la conseguente sofferenza degli operai, era una necessità economica deplorevole, ma doveva essere accettata come l'inevitabile conseguenza di qualche legge naturale.

Sviluppo di un nuovo sistema economico non era più determinato dalla necessità beneficio per l'uomo ma per necessità vantaggi per il sistema. Si è cercato di ridurre l'acutezza di questa contraddizione con il seguente presupposto: ciò che è benefico per lo sviluppo del sistema (o anche per una qualsiasi grande azienda) è vantaggioso anche per le persone. Questa costruzione logica è stata supportata da un'ulteriore affermazione: quelle qualità che il sistema richiede da una persona - egoismo, egoismo e avidità - sono presumibilmente innate, cioè inerente alla natura umana. Le società in cui l'egoismo, l'egoismo e l'avidità erano assenti erano considerate "primitive" e i loro membri - "ingenui come bambini". Le persone non riuscivano a capire che questi tratti non fossero inclinazioni naturali a causa delle quali si sviluppò la società industriale, ma Prodotto condizioni sociali.

È sorto un altro fattore importante: l'atteggiamento dell'uomo nei confronti della natura è cambiato: è diventato ostile. L'uomo - "un capriccio della natura" - secondo le condizioni della sua esistenza, ne fa parte e nello stesso tempo, grazie alla ragione, si eleva al di sopra di essa. Il problema esistenziale che si trova di fronte, l'uomo cerca di risolvere scartando il sogno messianico dell'armonia tra umanità e natura, conquistando la natura e trasformandola secondo i propri obiettivi finché questa conquista diventa sempre più simile alla distruzione. Lo spirito di conquista e di ostilità che ha travolto l'umanità non permette di vedere che le risorse della natura hanno un limite e alla fine si esauriranno, e la natura si vendicherà dell'uomo per il suo atteggiamento predatorio nei suoi confronti.

società industriale il disprezzo per la natura è caratteristico - come per le cose che la macchina non ha prodotto - così come per le persone che non producono macchine (rappresentanti del Giappone e della Cina). Oggi le persone sono attratte da potenti meccanismi, tutto ciò che è meccanico, senza vita, e la sete di distruzione è sempre più colta.

La necessità economica del cambiamento umano

Purtroppo, va notato che entrambe le relazioni sopra citate sono troppo astratte e, inoltre, non vengono presi in considerazione né fattori politici né sociali, senza tener conto del quale non è possibile un piano realistico. Tuttavia, forniscono dati preziosi e per la prima volta prendono in considerazione il quadro economico della comunità mondiale, le sue opportunità ei pericoli in essa contenuti. La conclusione degli autori sulla necessità di una nuova etica e di un nuovo atteggiamento nei confronti della natura è particolarmente preziosa, poiché questa loro esigenza contraddice le loro posizioni filosofiche.

E.F. Schumacher, anche lui economista e allo stesso tempo un umanista radicale, assume una posizione leggermente diversa. Basa la sua richiesta di un cambiamento fondamentale dell'uomo su due argomenti: l'ordine sociale moderno forma un malato; il disastro economico è inevitabile se sistema sociale non subirà modifiche drastiche.

Un cambiamento fondamentale nell'uomo sembra essere necessario non solo dal lato etico o religioso, non solo come esigenza psicologica dovuta alla natura patogena dell'attuale carattere sociale, ma anche come condizione indispensabile per la sopravvivenza fisica del genere umano. Una vita retta non è più vista come l'adempimento di un'esigenza morale o religiosa. Per la prima volta nella storia la sopravvivenza fisica della razza umana dipende da un cambiamento radicale nel cuore umano. Tuttavia, un cambiamento nel cuore di una persona è possibile solo con trasformazioni socioeconomiche così fondamentali che gli forniranno le condizioni per il cambiamento, oltre a dargli il coraggio e la lungimiranza necessari.

Esiste un'alternativa al disastro?

Com'è che l'istinto di autoconservazione - il più forte di tutti gli istinti - sembra aver cessato di spingerci all'azione? Una delle spiegazioni più banali è che le attività in cui sono impegnati i nostri leader danno l'impressione che comprendano i problemi che l'umanità deve affrontare e stiano in qualche modo cercando di risolverli: conferenze, risoluzioni, negoziazioni infinite ci permettono di fingere che vengano prese misure efficaci .per prevenire il disastro. In realtà non si verificano grandi cambiamenti, ma i leader e coloro che sono guidati cullano la loro coscienza e il loro desiderio di sopravvivere, creando l'impressione di conoscere la via della salvezza e di fare le cose giuste.

Un'altra spiegazione è che l'egoismo generato dal sistema fa sì che i suoi leader diano la priorità al successo personale rispetto al dovere pubblico. È difficile sorprendere qualcuno in questo momento con il fatto che il leader politici e i rappresentanti delle imprese prendono decisioni che servono al loro vantaggio personale, ma sono dannose e pericolose per la società. Infatti, se uno dei pilastri della morale moderna è l'egoismo, perché dovrebbero agire diversamente? Non sembrano sapere che l'avidità (come la sottomissione) rende le persone stupide, anche quando perseguono i propri interessi nella vita personale, prendendosi cura di se stessi e dei propri cari (vedi "I giudizi morali del bambino" di J. Piaget) . I membri ordinari della società sono anche egoisticamente assorbiti dagli affari personali e si accorgono a malapena di ciò che va oltre il loro ristretto mondo.

Un altro motivo del declino dell'istinto di autoconservazione può essere descritto come segue: i necessari cambiamenti nel modo di vivere delle persone devono essere così radicali che oggi le persone rifiutano di fare i sacrifici che tali cambiamenti richiederebbero, preferendo vivere sotto la minaccia di una futura catastrofe. Questo atteggiamento abbastanza diffuso nei confronti della vita può essere confermato dal caso descritto da Arthur Koestler, che gli è capitato durante guerra civile in Spagna. Quando giunse la notizia che le truppe di Franco stavano avanzando, Koestler era nella confortevole villa dell'amico. Era chiaro che la villa sarebbe stata catturata e molto probabilmente Koestler sarebbe stato fucilato. La notte era fredda e piovosa, e la casa era calda e accogliente, e Koestler rimase, anche se logicamente avrebbe dovuto cercare di fuggire. Rimase prigioniero per più di una settimana prima che i suoi amici giornalisti, dopo aver speso notevoli sforzi, lo salvassero miracolosamente. Lo stesso comportamento è tipico delle persone che rifiutano di sottoporsi a una visita medica, temendo di conoscere la diagnosi. malattia pericolosa, che richiedono un'operazione seria, e, piuttosto, rischiano di morire "la propria morte".

Oltre alle ragioni descritte per la fatale passività di una persona in materia di vita e di morte, ce n'è un'altra, che, in effetti, mi ha spinto a scrivere questo libro. Intendo quanto segue: al momento non abbiamo altri modelli di ordine sociale che il capitalismo corporativo, il socialismo socialdemocratico o sovietico o il "fascismo con la faccia sorridente" tecnocratico. Questa visione è fortemente supportata dal fatto che finora sono stati fatti pochissimi tentativi per indagare e sperimentare la fattibilità di nuovi modelli di società. Infatti, per creare nuove e realistiche alternative per la costruzione della società umana, la sola immaginazione non basta. I problemi della ricostruzione sociale dovrebbero diventare, almeno in parte, oggetto dello stesso profondo interesse da parte delle migliori menti del nostro tempo come lo sono oggi la scienza e la tecnologia.

argomento principale Questo libro è un'analisi di due principali modalità di esistenza: possesso e essendo. Pollice. Faccio alcune osservazioni generali sulle differenze tra i due metodi. Pollice. II questa differenza è illustrata da esempi dal vero, che il lettore può facilmente riferire alla propria esperienza. Pollice. III presenta le interpretazioni dell'essere e dell'avere nell'Antico e nel Nuovo Testamento, nonché negli scritti di Meister Eckhart. I capitoli seguenti sono dedicati a un problema particolarmente difficile: l'analisi delle differenze tra l'avere e l'essere come modi di esistere: si tenta di trarre conclusioni teoriche sulla base di dati empirici. Fino agli ultimi capitoli sono descritti principalmente gli aspetti individuali di questi due principali modi di esistenza; negli ultimi capitoli si considerano il loro ruolo nella formazione dell'Uomo Nuovo e della Società Nuova e le possibili alternative al modo di esistere dannose per l'uomo e il catastrofico sviluppo socio-economico del mondo intero.