Lavorare con il passato e rimuoverne una carica negativa, quella che nel sistema di conoscenza di Kastanedov viene chiamata “ricapitolazione”, è una delle principali aree di lavoro del sistema Turbo-Gopher, nella seconda fase del sistema descritto nel prenotare. I primi risultati possono davvero essere raggiunti in 6-8 settimane e dopo 3-4 mesi i ricordi di episodi del passato cesseranno sostanzialmente di disturbare. Per questo, vengono forniti sia l'elaborazione manuale che speciali schemi automatizzati, che accelera notevolmente il processo di ricapitolazione solitamente difficile e lungo. O meglio, il passato stesso non andrà da nessuna parte, dal momento che "la carne macinata non può essere restituita e non puoi ripristinare la carne dalle cotolette", ma rimarranno solo noiose "cotolette", registrazioni in un archivio polveroso che non provocano alcuna reazione dal passato.

La ricapitolazione, infatti, avviene anche all'avvio di ogni cosiddetto “protocollo” automatico, ma occorre comunque affrontare la ricapitolazione separatamente. È meglio iniziare con l'elaborazione degli incidenti più "grassi" che ti perseguitano di più e le persone più significative per te: molto spesso si tratta di parenti e amanti. Dovrai comunque rivedere un certo numero di episodi manualmente, anche se utilizzando processori speciali, ma poco dopo passerai tutto in modalità automatica. Comunque sia, all'inizio del lavoro dovrai fare delle liste.

Come fare liste

La ricapitolazione, come ricordiamo dai libri di Castaneda, è proprio il fondamento delle fondamenta con cui ogni mago iniziò per purificarsi dal passato e riprendersi l'energia lì incastrata. Grande importanza fu attribuita alla ricapitolazione e tutti i guerrieri vi dedicarono molto tempo, e persino anni. Innanzitutto era necessario ricordare in dettaglio e annotare tutti gli eventi del passato in cui si entrava in contatto con altre persone, e anche la compilazione delle liste stessa poteva durare diversi mesi.

Anche con il sistema Turbo-Gopher la prima cosa sarebbe fare delle liste, solo che non ci vorrebbero mesi, e non andremmo nella casella della ricapitolazione, né nella grotta, né nella casa sull'albero, altrimenti saremmo considerati pazzi urbani. Siediti al tavolo e prendi un pezzo di carta e una penna, oppure apri un editor di testo sul tuo computer. Puoi usare entrambi i metodi, come me, a casa: un computer e da qualche parte, ad esempio, nei trasporti, dove i ricordi hanno iniziato a fluttuare in un flusso infinito nel tempo, puoi prendere appunti su un pezzo di carta. Sì, inizia in piccolo e i dettagli verranno fuori, e te ne ricorderai mooooolto, e quelle persone che tu stesso rimarranno sorprese. Più ci si inoltra nella foresta, più grassi saranno i tuoi scarafaggi partigiani. Ora il tuo cervello blocca ancora questi ricordi come traumatici. Scrivi quello che ricordi, e poi salirà, assicurati.

È importante che nelle note serva solo delineare l'evento stesso, e non saggi dettagliati sulla sofferenza del giovane Werther. Ad esempio, "lei, la cagna, mi ha lanciato", "Vasya dal 5o ingresso ha dato un duro", "la madre mi ha messo in un angolo invano". Descrizioni dettagliate non ne abbiamo bisogno, perché con l'aiuto dei processori rimuoveremo strati e dettagli proprio nel subconscio e non è necessario estrarre tutta la spazzatura da sotto il letto alla luce del giorno. I processori sono progettati in modo che possano farcela senza ricordi dettagliati, perché sprecare fatica?

Sistema gli elenchi - ad esempio, a pagina 3 tutto riguarda Kazla Vasya e l'insegnante di russo, ovviamente, la cagna è nella prima, no, nella prima è la madre. Ciò è necessario per elaborare le persone stesse in un secondo momento, rimuovendo l'addebito residuo.

Quindi scrivi e scrivi, un'attenzione speciale ai genitori e ai più dolorosi. Tutto ciò che ti appiattisce, da cui c'è agitazione emotiva o il minimo disagio, e in generale tutto ciò che non è noioso - questo è tutto. Scrivi! Non c'è bisogno di provare a rivivere qualcosa lì durante i ricordi, a differenza della classica ricapitolazione, abbiamo un metodo diverso.

Nel tempo, scriverai 300-800 etizodi di vari gradi di dolore. Certo, ce ne sono molti di più, ma non sono particolarmente importanti, e non ha senso ricordarli, ed è impossibile. Questo non fa paura, perché poi verrà elaborato dalle macchine, si occuperà con calma dei cereali. Nel processo di lavoro ne verrà fuori molto di più, mentre ne elabori alcuni, vengono in mente i seguenti. Basta registrare ed elaborare.

Se a qualcuno sembra che non abbia nulla di così doloroso, molto probabilmente ti stai ingannando. Certo, non apposta: solo i ricordi vengono repressi e rotolati sotto l'asfalto, perché fa troppo male da sentire. Inizia il più lentamente possibile, usa i processori automatici e nel tempo si apriranno gradualmente e li elaborerai. Di solito, non ci sono ostacoli con la scrittura, specialmente se vuoi davvero fare una ricapitolazione, e non così, prova. Scrivi direttamente ciò che viene ricordato ora, sentirai sollievo quasi immediatamente e questo ti darà nuova forza sul percorso di un guerriero. Poi se ne andranno piccole cose come le sporche commesse, e alla fine esaurirai il "flusso di fango", credimi, è abbastanza finito, e non vale più la pena scavare il terreno con uno zoccolo per il bene di episodi insignificanti. A questo punto, ci sarà già una radura nel cervello e sarà possibile interrompere la ricapitolazione in una sua manifestazione così diretta, procedendo completamente con le macchine automatiche. Certo, qualcosa verrà fuori dopo, tra 2-3 mesi, e molto probabilmente sarà "l'infanzia". Basta tornare all'elaborazione manuale per un po'.

I ricordi possono essere elaborati man mano che "emergono" o a causa di un mucchio, poiché è più conveniente. Ma come elaborare esattamente: leggilo già nel libro "Turbo-Gopher".

è il processo di lavoro con subconscio. Il processo in sé è abbastanza semplice: leggi le istruzioni già preparate per te, ognuna delle quali mira a elaborare episodi del passato su alcuni argomenti, ad esempio sul tema dei problemi personali (timidezza, insicurezza, irritabilità, ecc. ) o problemi in qualche area, sfera della vita (relazioni, denaro, lavoro, ecc.). Quindi inizi l'istruzione di lettura al lavoro con una frase speciale indicata in essa - e il tuo subconscio si mette al lavoro e torni con calma ai tuoi affari.

Dopo aver iniziato a lavorare, la mente subconscia trova assolutamente tutti gli episodi del passato specificati nelle istruzioni, indipendentemente dal periodo della tua vita in cui si verificano (anche durante l'infanzia) e li "pulisce". Innanzitutto, gli episodi vengono rimossi carica- questa è una sorta di "energia mentale" che colora emotivamente questi episodi, ne rende i ricordi sgradevoli o addirittura molto dolorosi. Oltre a rimuovere l'"addebito", ogni episodio elaborato viene anche cancellato da qualsiasi associato materiale mentale(decisioni, conclusioni, conclusioni, opinioni, reazioni, paure, dubbi, divieti, ecc.), per cui non solo l'episodio stesso viene cancellato, ma vengono eliminate tutte le sue conseguenze per la tua personalità.

"Cancellato" non significa che l'episodio scompaia dalla memoria. Lo ricorderai completamente, ma questo episodio diventerà nulla, assolutamente vuoto, solo una serie di immagini del passato che non causano nulla di spiacevole e negativo in te e non influenzeranno più la tua vita e te stesso.

Quando si lavora con Turbo Gopher, non è necessario ricordare o ricordare episodi del passato, che dovrebbero essere elaborati per sbarazzarsi di timidezza o qualsiasi altro problema che ti interessa, dal momento che il lavoro non è con la memoria, ma con informazioni subconscie. Il tuo subconscio memorizza informazioni su ogni momento della tua vita.

Puoi affrontare qualsiasi episodio dell'infanzia e persino dell'infanzia con l'aiuto di Turbo-Gopher. Questo è molto prezioso nel senso che è durante l'infanzia che iniziano a formarsi la maggior parte dei problemi personali. Per alcune persone, l'infanzia in generale è stata piena di molte situazioni psicologicamente traumatiche - e tutte queste situazioni possono essere "scaricate", completamente liberate dalla loro oppressione e influenza sulla vita odierna.

Sbarazzandoti dei cumuli di spazzatura mentale accumulati, puoi restituire non solo la consapevolezza e un'adeguata percezione di te stesso e della vita, ma anche ripristinare una grande quantità di energia che era stata precedentemente spesa per un dialogo interno infinito, ogni tipo di esperienza, paure, dubbi e altre sciocchezze.

Inoltre, Turbo Gopher ha un altro grande vantaggio: non è necessario elaborare ogni singolo episodio. Tutti gli episodi simili sono in fase di elaborazione, come si suol dire, in lotti. Quindi, quando imposti un compito per il subconscio per elaborare episodi in cui hai sperimentato la timidezza, tutti questi episodi verranno catturati nel processo di elaborazione. Quando si imposta l'attività per elaborare episodi in cui qualcuno ti ha chiamato timido, tutti questi episodi verranno elaborati. Allo stesso tempo, non è necessario in qualche modo "rivivere" gli episodi in elaborazione, è sufficiente indicarli e istruire il subconscio a eseguire l'elaborazione. Questo approccio accelera notevolmente i risultati dell'allenamento e l'approccio alla vittoria finale sulla timidezza o su qualsiasi altro problema personale.

E mentre il sistema non è progettato per curare le malattie, la salute mentale che deriva dal lavorare con il Turbo Gopher tende ad avere un effetto positivo anche sul corpo. Oltre al miglioramento generale delle condizioni e del funzionamento del corpo, alcune piaghe specifiche possono scomparire completamente.

Ancora più importante, puoi effettivamente CAMBIARE MOLTO e in un periodo di tempo abbastanza breve. Puoi iniziare a vivere pienamente, e solo come vuoi tu stesso, diventare il vero padrone della tua vita e non essere la vittima di qualcuno. Con Turbo Gopher è ASSOLUTAMENTE reale!

Puoi saperne di più sullo sviluppo e sul sistema stesso direttamente dal libro "Turbo-Gopher".

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Jutta Scherrer

Jutta Scherer - Professore Storia russa all'École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) di Parigi, ricercatore al Marc Bloch Centre di Berlino, direttore del Centre for Russian Studies.

Negli ultimi due decenni, i concetti di politica storica hanno dominato il discorso socio-politico e gli studi storici dei paesi occidentali. Negli anni '70, la Germania smise di mettere a tacere i crimini del Terzo Reich e il riconoscimento del genocidio degli ebrei costituì la base dell'autocoscienza politica della Repubblica federale di Germania. Tuttavia, questo paesaggio di memoria storica inizia a incrinarsi, mentre si rafforza una visione diversa della seconda guerra mondiale, che presenta i tedeschi come sue vittime. In Francia, gli eccessi della nuova "politica della memoria" ufficiale hanno provocato sconcerto e resistenza nella comunità scientifica.

La politica storica: lessico e concetti

La schiacciante sconfitta della Germania nella seconda guerra mondiale richiese un cambiamento fondamentale nel suo orientamento politico. In particolare, i governi saliti al potere nella parte occidentale e orientale della Germania hanno dovuto decidere il loro atteggiamento nei confronti del recente passato. Inoltre, la memoria del nazionalsocialismo e della Resistenza nei due stati tedeschi non era affatto comune. In Germania, il riconoscimento della colpa per l'Olocausto è diventato un elemento integrante della cultura politica. Al contrario, nella Repubblica Democratica Tedesca, che si dichiarò stato antifascista, il nazionalsocialismo era visto come un fenomeno di una storia straniera, esterna in relazione ad esso, e la stessa Germania dell'Est fu proclamata la schiacciatrice della dittatura nazionalsocialista. Dopo la riunificazione di entrambi gli stati tedeschi nel 1990, divenne rilevante anche lo “sviluppo della dittatura della DDR” ( Diktaturaufarbeitung der DDR), come indicato nel discorso ufficiale della FRG. Quanto alla Francia, lì la politica storica di De Gaulle e dei suoi seguaci è stata determinata per decenni dalla memoria di resistenza(resistenza). Solo nel tempo, le mutate circostanze storiche e politiche hanno permesso di ripensare criticamente la questione del collaborazionismo del regime di Vichy e della deportazione degli ebrei dalla Francia, per poi farne un “dovere di memoria” ( vuoto di memoria) la guerra in Algeria e la tortura praticata dai militari francesi durante la stessa.

Negli ultimi due decenni, i concetti di politica storica hanno dominato il discorso socio-politico pubblico, il giornalismo e la ricerca storica nei paesi occidentali ( Geschichtspolitik), la politica del passato ( Vergangenheitspolitik), criteri di identità ( Identitatspolitik) e criteri di memoria ( Erinnerungspolitik). Questo ci permette di collegare insieme concetti come luoghi memorabili e memoriali, una cultura della memoria ( Erinnerungskultur), cultura della storia ( Geschichtskultur) e coscienza storica ( Geschichtsbewusstein), ma soprattutto per determinare il rapporto tra storia e memoria (nonché funzioni individuali, collettive, nazionali, sociali, comunicative e culturali della memoria). Tutti questi concetti sono legati all'identità o alla ricerca di un'identità di un tipo o dell'altro. I concetti di "politica del passato" e "politica storica" ​​sono apparsi originariamente nella Germania occidentale in connessione con il concetto alquanto vago e quindi difficile da tradurre di "superare il passato" ( Vergangenheitsbewaltigung). Mentre il “superamento del passato” è solo lontanamente legato alla memoria del regime terroristico e dell'Olocausto da esso perpetrato, i termini “politica del passato” e “politica storica” sono orientati verso una valutazione più pragmatica e allo stesso tempo realistica del passato.

Tedesco oggi Vergangenheitsbewaltigung("superare il passato") è usato in altre lingue, principalmente in inglese e francese, senza traduzione, ma solo in relazione alla Repubblica federale di Germania e al Terzo Reich. Al contrario, il concetto successivo di “lavorare attraverso il passato” ( Aufarbeitung der Vergangenheit), risalente a un articolo del 1959 di Theodor Adorno, non si limita alla Repubblica Federale, ma si estende ad altri Stati. "Riflessione spietata" Riflessione schonungslose)” del passato, sosteneva Adorno, dovrebbe essere efficace dall'interno, come introspezione, e non servire come arma di propaganda alle forze esterne. Pertanto, "lavorare sul passato" significa un lavoro critico sulla memoria del passato.

In tedesco, il concetto di "politica del passato" si riferisce al passato tedesco e al suo superamento o almeno elaborazione. È chiaro che la politica del passato si occupa dei lasciti istituzionali e personali del vecchio ordinamento e mira all'adozione in tempi relativamente brevi di alcune decisioni legislative e giudiziarie legate a questo passato. Al contrario, la politica storica in generale è finalizzata alla formazione di immagini storiche socialmente significative e immagini di identità (Geschichts- und Identitätsbilder), che si realizzano nei rituali e nel discorso, subendo cambiamenti con il passaggio delle generazioni o con il procedere dell'evoluzione. contesto sociale. Nelle società democratiche, la politica storica non è affatto limitata alla sfera politica stessa; insieme a politici e pubblicisti, coinvolge anche attori di vari altri gruppi professionali con interessi e strategie diversi che portano al processo di comprensione della storia. Nella formulazione politica delle idee storiche, il ruolo decisivo spetta agli storici che agiscono nelle loro sfere competenza professionale: scienziati e docenti, archivisti e curatori di esposizioni, operatori museali e impiegati di memoriali. Allo stesso tempo, la natura stessa delle società pluralistiche presuppone la formazione in esse di interpretazioni del passato diverse e perfino contraddittorie.

Pertanto, la politica storica è un fenomeno molto più ampio della storia al servizio della politica. È anche più della semplice formazione e consolidamento di una visione del mondo normativa o dogmatica, poiché implica la trasmissione di tutti i tipi di ricordi ed esperienze, nonché la ricerca di fatti dimenticati e tracce di alternative rifiutate. Anche la politica storica è un argomento ricerca scientifica per trovare risposte a domande su come le interpretazioni storiche si trasformano in confronto politico, chi lo fa e per quale scopo ea cosa porta.

In questo articolo, utilizzo il concetto di "politica storica" ​​in senso ampio, come è solitamente usato nella storia moderna e Scienze Politiche, così come in sociologia politica, e in misura molto minore ricorro ai concetti di “politica del passato” e “politica della memoria”, intendendo un pubblico appello alla storia e alla memoria. Indubbiamente, l'uso della storia per scopi statali e politici appartiene alla stessa categoria, ma in nessun caso la politica storica deve essere ridotta a un'interpretazione ufficiale della storia.

GERMANIA

In relazione al passato nazionalsocialista, gli stati successori del Reich tedesco, della Repubblica federale di Germania e della DDR, hanno aderito a strategie completamente diverse, determinate dalle rispettive autorità di occupazione.

Germania (prima della riunificazione con la Germania dell'Est)

Il passaggio dalla dittatura alla democrazia è stato un processo estremamente difficile e lungo. L'anno 1945 non è diventato un punto di riferimento zero, segnando l'inizio di una completamente nuova Storia tedesca. Non c'era una norma preconfezionata a cui si potesse andare. Comunque sia, subito dopo la fine della guerra non ci fu una rottura decisiva con il passato del Terzo Reich. La stragrande maggioranza dei tedeschi si batteva per una rinascita materiale e psicologica, costringendo a uscire dalla propria coscienza le realtà del Terzo Reich, che erano appena diventate il passato. Preoccupata di raggiungere almeno un certo grado di “normalizzazione”, la popolazione tedesca reagì con apatia o emozioni negative al processo di Norimberga, che, secondo il piano delle potenze vincitrici, avrebbe dovuto svolgere anche un ruolo educativo. Non c'era consapevolezza della natura criminale del nazionalsocialismo. L'opinione prevalente era che tutto ciò che stava accadendo fosse solo un giudizio dei vincitori sui vinti. I crimini del Terzo Reich nell'opinione pubblica furono equiparati ai danni causati alle città tedesche dai bombardamenti degli alleati e il riconoscimento delle organizzazioni nazionalsocialiste di massa come criminali fu percepito come un'accusa collettiva di vasta portata dell'intero popolo. Le uniche eccezioni sono state alcune figure socialmente significative e politici che, come il filosofo Karl Jaspers, il teologo protestante Karl Barth e il primo presidente della Repubblica federale di Germania, Theodor Heuss, hanno parlato di colpa collettiva e vergogna collettiva, di “responsabilità collettiva” di il popolo tedesco per l'Olocausto, intendendo la necessità della confessione della colpa e l'obbligo di espiare per essa. È dalla consapevolezza della responsabilità della continuità e delle lacune nella cultura e nella società che è nato il concetto di “lavorare attraverso il passato”.

L'elaborazione del passato nel 1949 e più avanti negli anni '50 ha permesso allo storico Norbert Fry di parlare di "politica del passato". Questa politica, che prendeva forma con l'integrazione sempre più attiva della Repubblica federale di Germania nella comunità degli stati occidentali, anche con l'allargamento della portata della politica storica, significava, in primo luogo:

· qualificazione penale-giuridica e giudiziaria dei reati commessi dai nazisti con l'uso della violenza;

· atteggiamento politico e giuridico nei confronti del passato nazionalsocialista, ovvero il risarcimento del danno a varie categorie di vittime del nazionalsocialismo e il perseguimento legale personale di determinati criminali tra i nazionalsocialisti;

· Analisi critica del passato nazionalsocialista e sua elaborazione in opere storiche, letterarie, artistiche e filosofiche.

Tutte queste tre dimensioni della politica del passato erano, in una certa misura, identiche alle determinanti politiche e sociali del «superamento del passato». Nei primi due decenni di esistenza della FRG, vi furono ampi dibattiti politici sui crimini commessi dai nazionalsocialisti, sul risarcimento dei danni alle varie categorie di vittime, sulla restituzione, le riparazioni, l'antisemitismo e i processi del National socialisti.

imposto alleati occidentali la denazificazione nella Germania occidentale non ha avuto molto successo. Già nel 1949 fu adottata una legge di amnistia, che aprì la strada a numerosi ex funzionari e personale militare nazionalsocialisti alle strutture statali e al neonato esercito. Ed è improbabile che il rilancio economico e il riarmo della FRG potesse aver avuto luogo senza l'esperienza e la conoscenza dei rappresentanti dell'ex regime nazionalsocialista. Nell'era Adenauer, la politica del passato giustificava il rifiuto di criminalizzare ulteriormente i nazisti facendo riferimento all'opportunità di pacificazione sociale e stabilizzazione politica. A metà degli anni '50, quasi nessuno temeva la persecuzione da parte dello stato o della magistratura a causa del proprio passato nazionalsocialista. Tuttavia, la linea di demarcazione è stata tracciata non solo sotto il passato di 3,6 milioni di denazificati e decine di migliaia di tedeschi amnistiati. Per la maggior parte, furono rilasciati anche coloro che nel 1945-1949 furono condannati nell'ambito dei processi di Norimberga o dei tribunali militari degli alleati per crimini militari o nazisti.

Nonostante la repressione del “dannato” passato da parte della coscienza nei primi due decenni del dopoguerra, lo spirito del superamento del passato era vivo nella letteratura, nel teatro, nel cinema e nelle altre arti, influenzando la nascente coscienza storica. Basti citare la provocatoria commedia di Rolf Hochhuth Il viceré (1963) e due dei romanzi più famosi e di successo della letteratura della Germania occidentale dedicati all'elaborazione del passato nazionalsocialista: The Tin Drum (1959) di Günther Grass e The German Lesson (1968 ) di Siegfried Lenz.

Nell'ambito del superamento del passato, il cui compito principale in relazione a storia moderna iniziò uno studio critico del passato nazista e dei crimini del nazionalsocialismo, a Monaco nel 1952 fu creato l'Istituto di Storia Contemporanea. Negli anni '60 iniziarono a essere creati dipartimenti di storia moderna presso le facoltà storiche. Tuttavia, il processo di inclusione programmi scolastici le domande esplosive sulle cause dell'Olocausto e sull'infezione dell'intera società con l'ideologia nazionalsocialista si sono rivelate lunghe e difficili. Già negli anni '60 i confini della Germania negli atlanti geografici erano indicati a partire dal 1937 e le regioni orientali tedesche erano designate come "sotto amministrazione polacca".

Solo tra la fine degli anni Cinquanta e l'inizio degli anni Sessanta i principali mezzi di comunicazione di massa iniziarono gradualmente a discutere del passato, che fino ad allora era stato costretto a perdere i sensi, che alla fine portò alla formazione di quella specifica cultura politica della RFT, l'elemento più importante della che è il rifiuto morale del passato nazista. . I processi di Eichmann a Gerusalemme (1961-1962), i carnefici di Auschwitz a Francoforte (1963-1964) e altri importanti processi contro ex nazionalsocialisti, nonché le controversie sulla prescrizione al Bundestag, hanno portato a un notevole aumento interesse pubblico nel passato nazionalsocialista. In primo luogo, il cambiamento delle generazioni ha chiaramente contribuito al fatto che la richiesta di uno studio critico del passato è apparsa nell'agenda della politica del passato. Negli anni '60 sorse l'idea di un "passato non conquistato", che provocò numerose proteste da parte di persone che sostenevano il nazionalsocialismo o addirittura partecipavano attivamente alle sue attività. Ma c'è stato un cambiamento di orientamento, e per molti aspetti questo è stato facilitato dalla “generazione del 1968”.

La rivalutazione dei valori politici e culturali negli anni '70 e '80, nel contesto in cui si è formata la cultura della memoria dominante nella Germania di oggi, incentrata sulle vittime del nazismo, ha comportato un dibattito critico aperto e l'ammissione di colpa. Una tappa importante di questo percorso è stata la politica orientale di Willy Brandt, che ha orientato la politica del passato, basata sul riconoscimento della responsabilità tedesca nei confronti del nazismo, nella direzione di una politica storica volta a influenzare il futuro.

Il 7 dicembre 1970, il primo Cancelliere socialdemocratico della Repubblica federale di Germania firmò a Varsavia un accordo che determinava come definitivo il confine tra Germania e Polonia lungo l'Oder-Neisse. Allo stesso tempo, Brandt ha spiegato che il governo federale ha semplicemente accettato questo fatto come "il risultato della storia" (die Ergebnisse der Geschichte). Lo stesso giorno, a nome del popolo tedesco, il cancelliere si è inginocchiato davanti al memoriale delle vittime del nazionalsocialismo nell'ex ghetto di Varsavia. Questo episodio di inginocchiamento, simboleggia una rottura radicale con il precedente corso della Germania occidentale politica estera, e chiedendo a nome del popolo tedesco perdono per i crimini commessi, ha polarizzato la società tedesca. Tuttavia, nel tempo, l'immagine di Brandt inginocchiato divenne nella mente non solo di molti tedeschi, ma anche polacchi e rappresentanti di altre nazioni, un simbolo di una politica di riavvicinamento e riconciliazione basata su principi morali. Nell'ambito della settimana di fratellanza del 1971, Brandt ha sottolineato che il ricordo di Auschwitz sarebbe rimasto un trauma per le generazioni future.

Il lungo silenzio sui crimini del Terzo Reich si rompe negli anni '70, quando iniziano le mostre e vengono creati nuovi musei storici, che contribuiscono alla revisione dei giudizi sulla dittatura nazista e sull'illuminismo politico in generale. Nel 1973, il presidente federale Gustav Heinemann ha avviato il concorso di storia tedesca per studenti. L'interesse per la propria storia doveva aiutare a sviluppare nei bambini e nei giovani un senso di responsabilità. Senza la conoscenza della storia era impossibile superare il passato.

L'educazione storica e politica, la didattica storica e politica divennero gradualmente elementi dell'educazione, che crearono le condizioni per lavorare nel passato. Didattica storica ( Geschichtsdidaktik) come la scienza dello studio della storia è diventata indipendente disciplina scientifica occupandosi della categoria più importante, che è la “coscienza storica”. Negli anni '70-'80, questa categoria è diventata fondamentale nell'ambito della didattica storica. Anche la politica del museo e della memoria ha influenzato la formazione della coscienza storica e politica. A partire dagli anni '80, le scuole hanno aperto le loro porte ai testimoni dell'era nazista, che hanno parlato della lotta per la sopravvivenza e della persecuzione nello stato nazionalsocialista. Nella politica del passato, la storia orale ( Storia orale), cioè le memorie dei contemporanei degli eventi, sono diventate un metodo riconosciuto per lo studio della storia recente.

Sebbene i documentari e i lungometraggi nazionali abbiano coperto in modo abbastanza completo i tempi del nazionalsocialismo, solo la serie televisiva straniera americana "The Holocaust" è stata in grado di scuotere le menti del pubblico di massa e suscitare in esso la disponibilità per un'analisi critica del nazionalsocialista passato. Questo film TV in quattro episodi del gennaio 1979 ha attirato da 10 a 20 milioni di spettatori ogni sera, più di qualsiasi altro programma televisivo tedesco dedicato alla storia moderna. Questa popolare serie americana influenzò anche semanticamente: da allora, la parola “Olocausto” è stata usata in Germania per riferirsi alla “soluzione finale della questione ebraica” nazista, cioè alla completa distruzione degli ebrei. Società lingua tedesca ha dichiarato “l'Olocausto” la “parola dell'anno 1979”.

Tuttavia, la repressione dalla coscienza e la negazione della natura criminale del nazionalsocialismo, secondo il filosofo e pubblicista Ralph Giordano, negli anni '80 ha assunto la forma di "colpa ripetuta" ("zweite Schuld") e "autoinganno" in società tedesca ( Lebensluge). Gli psicoanalisti Alexander e Margarethe Mitscherlich nel 1967 nel loro controverso libro “ Die unfähigkeit zu trauern” ("Incapacità di addolorarsi"), basato su esempi dell'atteggiamento ostile degli individui e delle masse nell'ammettere la colpa per la complicità in crimini politici, ha indicato l'insufficiente attività delle autorità nel superare i crimini nazisti nell'era di Adenauer .

Negli anni '70 si intensificò la tendenza a negare o sminuire l'entità dello sterminio degli ebrei ea negare l'esistenza delle camere a gas. Tali atteggiamenti mentali erano prevalentemente caratteristici dei circoli di estrema destra, e questo era chiamato revisionismo o negazionismo ( negazionismo). Nel 1985, in risposta ai tentativi dei revisionisti di falsificare la storia, fu approvata la legge “Sulle bugie su Auschwitz” ( Slittino di Auschwitz) (modificata nel 1992, 2002 e 2005), che criminalizza la negazione dell'Olocausto. In precedenza, l'Olocausto era criminalmente paragonato alle azioni violente di altre dittature, il che rendeva molto difficile condannarlo. Membri autorevoli del pubblico, che hanno messo in dubbio l'introduzione del concetto penale di "negazione dell'Olocausto" come mezzo per "superare il passato" e hanno insistito invece sull'illuminazione politica, non hanno potuto, a differenza di altri paesi, ottenere ciò che vogliono a causa delle specificità del passato tedesco.

Una pietra miliare notevole nella politica storica della Germania è stato il memorabile discorso del presidente federale Richard von Weizsäcker, che ha pronunciato al Bundestag l'8 maggio 1985, in onore del 40° anniversario della fine della guerra e dell'eliminazione del nazionalsocialista tirannia. Per la prima volta, una persona che detiene il più alto posta pubblica in Germania, chiamato l'8 maggio "il giorno della liberazione" (e non il giorno della capitolazione o del crollo). “Ci ha liberati tutti dal sistema di tirannia nazionalsocialista che disprezzava l'uomo. Nessuno, anche per il bene di questa liberazione, dimenticherà la sofferenza che ha colpito molte persone l'8 maggio e che è continuata dopo di essa. Ma non possiamo considerare la fine della guerra come causa di fuga, esilio, dipendenza. Al contrario, la ragione sta nel suo inizio e nell'inizio della tirannia che portò alla guerra. Non possiamo separare l'8 maggio 1945 dal 30 gennaio 1933". In questo discorso von Weizsacker ha nominato per la prima volta tutte le categorie di vittime di massa del nazionalsocialismo: ebrei, zingari dell'Europa occidentale e dell'Europa orientale (Sinti e Rom), comunisti, omosessuali.

La successiva fase importante nella ricerca dell'identità nazionale tedesca è stata la cosiddetta disputa degli storici, che è divampata nel 1986-1987 in connessione con la discussione sul passato tedesco e i dubbi sui crimini commessi dai tedeschi. Fu iniziato dal filosofo Jürgen Habermas e dallo storico Ernst Nolte. Habermas è stato sostenuto dagli storici Hans Mommsen, Eberhard Jeckel e dal pubblicista Rudolf Augstein (editore e caporedattore della rivista Der Spiegel), mentre gli storici Andreas Hillgruber, Joachim Fest, Jurgen Hildebrand e il consigliere di Helmut Kohl Michael Stürmer hanno parlato del lato di Nolte. In questa disputa, in cui, secondo Habermas, si trattava di "tendenze apologetiche nella descrizione della storia tedesca moderna", cioè dell'atteggiamento nei confronti dei crimini commessi dai tedeschi, è stato utilizzato il nuovo concetto di "politica storica" per la prima volta.

Parlando in termini generali, Nolte ha presentato la guerra della Germania contro l'URSS nel 1941-1945 principalmente come misura preventiva di protezione dei nazionalsocialisti contro la minaccia di scatenare Unione Sovietica guerra con la Germania e la creazione del nazionalsocialista campi di concentramento e campi di sterminio - proprio come reazione al Gulag di Stalin. Allo stesso tempo, ha spiegato i crimini di guerra dei tedeschi e la pratica del genocidio durante il periodo del nazionalsocialismo non per ragioni interne tedesche, ma per ragioni esterne in relazione alla Germania. L'argomento principale di Habermas contro Nolte era che i crimini nazisti presentati come una "reazione alla minaccia bolscevica di annientamento" e Auschwitz ridotto al formato di un'innovazione tecnica perdono la loro "unicità" storica. Opponendosi alla storicizzazione dei crimini del nazismo da parte di Ernst Nolte, Habermas ha insistito sul fatto che l'identità nazionale della Germania dovrebbe essere ricercata nel "patriottismo costituzionale" ( Verfassungspatriotismus) - l'unica forma possibile di patriottismo, "che non ci aliena dall'Occidente".

Da allora, il concetto di patriottismo costituzionale è diventato quello principale nella politica storica della Repubblica federale di Germania e il riconoscimento del genocidio degli ebrei europei come un fenomeno storicamente senza precedenti ha costituito la base dell'autocoscienza politica della Repubblica federale di Germania. La "Disputa degli storici" solleva anche la questione se la dittatura nazionalsocialista possa essere paragonata ad altre dittature e cosa abbia permesso esattamente al nazionalsocialismo di trovare sostegno tra le grandi masse.

La storia di una Germania divisa è stata anche una storia di un passato diviso e una memoria condivisa del nazionalsocialismo e della resistenza al regime nazionalsocialista. Ciascuno dei due stati tedeschi si percepiva come un'alternativa politica alla dittatura nazionalsocialista: la Repubblica Democratica Tedesca come una democrazia parlamentare in stile occidentale e la RDT come uno stato "antifascista". Già prima della formazione della Repubblica federale di Germania e della DDR (1949), la denazificazione nella parte occidentale e orientale della Germania avveniva in modi diversi, secondo le linee guida ideologiche delle rispettive autorità di occupazione. Nella DDR è stata effettuata una sostituzione radicale dell'élite funzionale nazionalsocialista; in Germania non è successo nulla di paragonabile in termini di dimensioni. Nella DDR "antifascista", il periodo nazionalsocialista era visto come una storia straniera e si presumeva che la Repubblica democratica tedesca fosse la vincitrice della dittatura nazionalsocialista. Basandosi sul mito fondatore dell'antifascismo, la DDR rivendicava anche l'eredità della Resistenza anti-hitleriana. Allo stesso tempo, l'attenzione nella Germania dell'Est è stata a lungo concentrata sulla resistenza comunista eroizzata, inizialmente ignorata in Occidente a favore di una resistenza militare e civile altrettanto idealizzata. Gli ebrei, come categoria separata di vittime, non sono stati menzionati in alcun modo nella DDR e non ci sono state discussioni sull'Olocausto qui. La Germania, in quanto stato successore del Terzo Reich, si assunse la piena responsabilità dell'ingiustizia commessa e risarcirà i danni subiti da Israele (non ultimo per integrarsi nella comunità degli stati occidentali). La Germania dell'Est non ha partecipato a questo processo di riparazione. Secondo la posizione ufficiale della DDR, in quanto stato antifascista, non aveva nulla a che fare con il Terzo Reich e quindi non poteva essere ritenuto responsabile dei crimini del nazionalsocialismo. Solo nella primavera del 1990 la prima Camera popolare eletta liberamente e l'ultimo governo della RDT hanno riconosciuto la responsabilità dell'intera Germania per l'Olocausto. Poiché la Germania dell'Est non disponeva dei mezzi finanziari necessari per risarcire Israele, aprì i suoi confini a tutti gli ebrei che volevano emigrare dall'Unione Sovietica.

Dal 1950, l'autocoscienza antifascista della DDR è stata rafforzata dalle celebrazioni dell'8 maggio come "Giornata della liberazione del popolo tedesco dal fascismo di Hitler". Fino al 1966, l'8 maggio, come in URSS, era una festa legale. Nel 1985, nel quarantesimo anniversario della fine della guerra, l'8 maggio viene nuovamente celebrato come giorno festivo. Solo negli anni '80 il mito della Resistenza antifascista iniziò a sgretolarsi.

Le discussioni spesso molto tese che hanno avuto luogo in RFG sui concetti di "politica del passato", "politica storica" ​​e "cultura della memoria" sono passate dalla RDT senza lasciare traccia. Al contrario, il concetto di “coscienza storica” è stato inserito nel lessico del “secondo stato tedesco”. La coscienza storica (con l'aiuto del sistema di insegnamento e di propaganda della storia) divenne sinonimo di coscienza socialista e avrebbe dovuto contribuire alla vittoria nel "confronto di classe tra socialismo e imperialismo". Nonostante la storia nella DDR fosse prerogativa della politica e il suo compito principale fosse quello di sostanziare la legittimità dello stato della SED, a volte è stato necessario modificare seriamente le interpretazioni storiche, ricorrendo all'equilibrio intellettuale. Nella DDR la ricerca è stata condotta anche sulla storia moderna, tuttavia, a differenza della Repubblica federale di Germania, solo sulla storia del dopoguerra.

Nuova Germania, o Germania unita

Gli eventi significativi del 1989 e la riunificazione degli stati tedeschi nel 1990 non hanno cambiato l'approccio della nuova FRG al passato nazionalsocialista. Al contrario, l'interesse pubblico per il Terzo Reich e l'Olocausto aumentò persino. Ma ora, dopo l'unificazione delle due parti della Germania, il passato della DDR è diventato anche oggetto della politica del passato e della politica storica. Il ritardo della vecchia Repubblica federale di Germania nell'elaborare la "prima dittatura tedesca" negli anni '50 non si sarebbe ripetuto nel caso della dittatura della DDR. Il passato della DDR, per così dire, si è sovrapposto al passato del nazionalsocialismo e ha permesso di avvicinare l'uno all'altro.

Per elaborare il passato della DDR, sono stati utilizzati quasi gli stessi criteri utilizzati dopo il crollo del regime nazista nel 1945: il perseguimento penale dei criminali, la loro interdizione civile e il risarcimento delle vittime. Tuttavia, prima di tutto, si trattava dello studio del diritto e del diritto penale della passata DDR come stato non legale. L'espressione “giustizia dei vincitori” è tornata in circolazione, ma questa volta i vincitori erano fratelli di sangue, rappresentanti dello stesso popolo. Per gli anziani questo era già il secondo “punto zero”: per loro suonava per la seconda volta l'ora “H” e nel 1990, come nel 1945, erano disorientati. Perché anche adesso la società al collasso della DDR non poteva liberarsi immediatamente dalla pesante eredità della dittatura della SED.

Lo studio della storia della DDR sulla base della massa di materiali d'archivio, il cui accesso è stato aperto subito dopo la liquidazione dello stato della Germania orientale, si è svolto a una velocità senza precedenti. Lunghezza scaffali solo con documenti del Ministero sicurezza dello stato ammontava a 170 km lineari. La loro continua valutazione è stata effettuata alla luce dell'esperienza acquisita dopo il 1945. Così è stata immediatamente creata una commissione parlamentare per occuparsi dello “studio della storia e delle conseguenze della dittatura del SED in Germania” (cosa che non si faceva all'epoca del regolamento dei conti con il nazionalsocialismo), che ha già raccolto nove volumi di esperti materiali e interviste ai testimoni.

In effetti, nessuna area della storia europea moderna dopo il 1945 è stata studiata così intensamente come lo stato e la società della Germania orientale scomparsi nel 1990. Inoltre, numerosi istituti speciali hanno contribuito allo studio della DDR. Oltre alla già citata commissione parlamentare, istituita nel 1992, il Centro per lo Studio della Storia Contemporanea di Potsdam, l'Istituto Hannah Arendt di Dresda, il Dipartimento per l'Educazione e la Ricerca del Commissario Federale per lo Studio dei Documenti della Sicurezza dello Stato Meritano una menzione il servizio dell'ex RDT (dal nome del suo primo capo): Gauk's Office" - ora "Birtler's Office"). L'apertura di nuovi musei storici, la ricostruzione di memoriali in memoria delle vittime del nazionalsocialismo e la creazione di memoriali alle vittime della persecuzione politica nella DDR hanno permesso di formare nel più breve tempo possibile una nuova cultura della memoria e del ricordo della zona di occupazione sovietica in Germania e nella DDR. Prendiamo, ad esempio, la nota pratica di utilizzare l'NKVD/MVD degli ex campi nazionalsocialisti (in particolare Buchenwald), dove nel 1945-1949 i kapos comunisti (guardie tra i prigionieri) collaborarono con l'ex dirigenza fascista dei campi.

Poiché negli anni '90 il servizio di sicurezza statale della Germania orientale era al centro del lavoro sul passato, sempre più nuove scoperte hanno rafforzato l'impressione della DDR come uno "Stato della Stasi". Ciò ha spesso danneggiato l'autostima degli ex cittadini della Germania dell'Est, che vedevano nella DDR non solo uno stato illegale e una dittatura. La Repubblica federale di Germania, nell'ambito della politica storica, non è finora riuscita a integrare quanto vissuta dagli ex abitanti della DDR in una nuova identità nazionale federale. Così, l'8 maggio 2009, la cancelliera Angela Merkel, originaria della Germania dell'Est, ha definito la DDR uno "stato illegale" e uno "stato di truffatori".

Come Berlino nuova capitale la Germania riunificata, ora comprende la cultura della memoria, che potrebbe guidare la politica storica tedesca. La creazione del Museo storico tedesco ha lo scopo di pagare, per così dire, il doppio conto della Germania del dopoguerra. Nel centro della città nel 2005 è stato eretto un memoriale della Germania centrale in memoria degli ebrei uccisi in Europa. Questo è il museo principale dell'Olocausto in Germania, un luogo della memoria e del ricordo di sei milioni di vittime ebree. Tuttavia, il dibattito pubblico attorno al Memoriale dell'Olocausto di Berlino non è stato affatto pacifico: dopotutto, per la prima volta, il popolo ha eretto un monumento alla propria vergogna nel centro della propria capitale. Il Museo Ebraico nel centro di Berlino - il più grande museo del suo genere in Europa - è stato aperto anche prima (2001). In memoria di altre categorie di vittime, come i Sinti ei Rom che hanno protestato contro la divisione delle vittime del genocidio in primo e secondo grado, dovrebbe essere creato un memoriale separato.

La costruzione del monumento all'Olocausto è una sorta di apogeo della politica storica e della memoria in Germania, ma, d'altra parte, nella Germania riunificata, si rafforza la visione della seconda guerra mondiale, che presenta i tedeschi come sue vittime. Al riguardo, sono caratteristiche le iniziative storiche e politiche delle associazioni degli “espulsi”, che intendono creare a Berlino un “Centro contro gli esiliati”. Altri gruppi si oppongono ai decreti Beneš. Il reinsediamento dei tedeschi etnici dell'Europa orientale è trattato come un "crimine contro l'umanità", ignorando completamente il contesto storico, ovvero la questione delle ragioni del reinsediamento. Nella vicina Polonia e nella Repubblica Ceca, il progetto di creare un Centro per gli Esuli ebbe una forte risonanza politica, con il timore che un museo di questo tipo avrebbe oscurato la questione di chi fosse il responsabile della seconda guerra mondiale, e quindi delle conseguenti espulsioni.

Il paesaggio della memoria tedesca a volte si incrina nei luoghi più inaspettati. Così, lo scrittore politicamente impeccabile Martin Walser, nel suo discorso di accettazione dell'11 ottobre 1998, in occasione dell'assegnazione del Premio per la pace del commercio librario tedesco, ha criticato il “debito della memoria”. Auschwitz, ha detto, è diventato un "bastone morale" universale e "la nostra vergogna viene usata per scopi che non hanno nulla a che fare con il passato". Walser si è espresso contro la "ritualizzazione" della memoria pubblica e per aver trasferito il conflitto con il nazionalsocialismo al livello della coscienza individuale.

Un altro tipo di provocazione nei confronti della politica storica tedesca è stata dimostrata dal politologo americano Daniel Goldhagen. Nella sua dissertazione del 1996 pubblicata negli Stati Uniti, "The Executors of Hitler's Will", che è apparsa in una traduzione tedesca nel 1998, sostiene che i tedeschi - al più tardi a partire dal XIX secolo - iniziarono a essere guidati da un modello cognitivo di "anti- Semitismo che esclude gli ebrei dal genere umano» ( Eliminatorischen antisemitismo), per cui gli ebrei furono presentati come persone degne di odio. La domanda "Allora tutti i tedeschi sono colpevoli?" ha provocato una nuova controversia tra gli storici, che, come nessun'altra discussione prima, ha allo stesso tempo suscitato l'interesse del pubblico per la scienza storica e soddisfatto il bisogno di scandali dei media.

Si possono citare molti altri esempi per dimostrare che la Germania non si è liberata dal suo passato e che la politica del passato e la politica della storia sono ancora strettamente legate. Ciò è confermato da un vero e proprio boom di musei, mostre ed eventi commemorativi dedicati alle vittime del nazionalsocialismo, e in generale dall'ampia presenza di temi storici nei media audiovisivi, in relazione ai quali si parla spesso del “valore di mercato ricordi" ( Marktwert der Erinnerung) e “teatrale della memoria” ( Gedachtnistheater), polemica sulla legge sull'indennizzo delle persone deportate ai lavori forzati nel Terzo Reich, una mostra (1995) dedicata ai crimini della Wehrmacht nella seconda guerra mondiale, il processo di messa al bando dell'NDP, controversie sugli oggetti di valore sfollati e sempre più processi di criminali di guerra.

Apparentemente, il nazionalsocialismo rimarrà un fattore importante nella politica storica tedesca in futuro, perché il passato non è solo una sorta di memoria che può essere elaborata o superata. Le nuove generazioni si pongono nuove domande, percependo il passato senza fatica, ma anche con meno ambiguità. È possibile immaginare un dittatore come Hitler come umano, come in La caduta di Oliver Hirschbiegel, o come uno zimbello, come in Il mio fuhrer di Dani Levy? Ciò che era tabù per le generazioni più anziane appare sotto una luce completamente diversa con il cambiamento della politica storica.

FRANCIA

I concetti di superamento e elaborazione del passato, che nascono dal contesto semantico e dalla filosofia della lingua tedesca, sono completamente sconosciuti in Francia. Anche qui il concetto di politica storica non è ancora penetrato. Al contrario, l'atteggiamento verso il passato è qui strettamente connesso con i problemi della memoria e con il “lavoro della memoria” ( travail de memoria). L'evento determinante qui è stata la pubblicazione nel 1978 di un articolo dello storico Pierre Nora sulla "memoria collettiva". Proprio come nel caso definizione generale memoria, per Nora è importante che gli storici possano trarne beneficio rilevando e descrivendo tutte quelle forme della presenza del passato e dell'approccio politicizzato alla storia che non sono state ancora oggetto di analisi critica in storiografia. Il grande successo della pubblicazione curata da Nora “Luoghi della memoria” (“ Luogo di memoria”) (1984-1992), in cui i luoghi memorabili sono stati interpretati come simboli dell'identità nazionale, ha dato un nuovo impulso allo studio delle problematiche della memoria. Nel discorso pubblico all'inizio si usava solo il concetto di “politica della memoria” ( politica della memoria = Erinnerungspolitik), nonché - molto meno spesso - “gestione del passato” ( gestione del passaggio= Verwaltung der Vergangenheit). Negli anni '90 è apparso il concetto di "debito di memoria" ( vuoto di memoria = Erinnerungspflicht), che è stato utilizzato per la prima volta in relazione alla deportazione e al genocidio degli ebrei francesi (e di altri europei), e su cui hanno insistito i sindacati delle ex vittime della deportazione. Nel frattempo, il dovere morale e normativo della memoria è rilevante anche per altre categorie di vittime.

Un mare sconfinato di letteratura è dedicato al problema della memoria, la cui dimensione può essere confrontata solo con il volume di articoli teorici, metodologici e concettuali sulla politica del passato, la politica storica e la cultura della memoria in Germania. Tuttavia, anche tenendo conto del fatto che “la politica che si occupa di memoria” ( Politik mit der Erinnerung) è spesso abbastanza difficile da distinguere dalla “politica che si occupa di storia” ( Politik mit der Geschichte) e dalla “politica che si occupa del passato” ( Politik der Vergangenheit), la "politica della memoria" francese ha radici molto diverse rispetto alla politica tedesca del passato e alla politica storica, per non parlare del fatto che sono molto diverse nei loro obiettivi. Di seguito descriverò alcune delle fasi più importanti nella formazione della politica francese della memoria e del debito della memoria. A proposito, noto che la storia e la storiografia francesi moderne preferiscono l'espressione "uso politico del passato" alla formula morale e normativa "dovere di memoria" ( uso politico del passe, a volte usi politici del passaggio) .

La capitolazione del 1940 e la successiva occupazione tedesca del paese, durata fino all'estate del 1944, distrussero l'unità della nazione francese. Dopo la fine dell'occupazione, fu necessario creare una nuova base per l'unità nazionale e varie forze politiche iniziarono a sviluppare, in sostanza, modelli per superare la situazione che si era creata. Era necessario eliminare le colpe che erano apparse nella società, basandosi sull'idea di una sorta di identità che teneva unita la nazione. La Resistenza ha svolto un ruolo chiave in questo, il cui uso ideologico è stato particolarmente vantaggioso per i gollisti e i comunisti, che hanno avuto una grande influenza nella Francia del dopoguerra. Sebbene questi movimenti avessero poco in comune ideologicamente, storia e memoria significavano molto per entrambi. In entrambi i partiti, la Resistenza è stata interpretata come una lotta armata di liberazione nazionale. Ciascuno di loro credeva che esso non rappresentasse solo determinati interessi politici, ma formasse anche una determinata comunità, che si costruisce e si legittima sulla base dell'interpretazione della storia che unisce i suoi membri. De Gaulle ei suoi sostenitori si appellarono alla maggioranza della popolazione francese che non partecipò alla Resistenza, ma non collaborò nemmeno con i tedeschi. Nel modello gollista, esterno, fuori della Francia, ma anche interno, cioè dentro il paese, la resistenza era innanzitutto una continuazione della guerra, anche se con mezzi non convenzionali. Allo stesso tempo, l'interpretazione dominante della Resistenza da parte dei gollisti non si concentrava sull'immagine di un combattente, ma sulla nazione nel suo insieme, così che il quadro della Resistenza faceva a meno della figura di un combattente della Resistenza, che assicurato la sua percezione positiva da parte delle grandi masse della popolazione, indipendentemente dall'orientamento politico. Questa interpretazione gollista della Resistenza, anche sotto l'influenza della regia statale, divenne dominante negli anni '50 e '60. L'enfatizzazione degli aspetti militar-patriottici della Resistenza, tra l'altro, ha comportato un certo momento riabilitativo: solo relativamente poche persone sono state responsabili del regime di Vichy e la maggior parte della popolazione francese è stata liberata dal sospetto di lealtà passiva al regime di Vichy o anche il suo supporto.

Da De Gaulle a Mitterrand, la storia è stata terapeutica e funzione pedagogica. Sono stati discussi solo quegli aspetti del passato che sembravano utili alla nazione. De Gaulle esaltava la nazione con particolare insistenza proprio nel momento in cui la Francia aveva perso in pochi anni il suo enorme impero coloniale. Georges Pompidou, succeduto a De Gaulle, di fronte ai timori che hanno colto le persone di fronte alla guerra in Indocina e Algeria, ha invece invitato a "dimenticare queste ferite che dividono i francesi, per rispetto della Francia. " Mitterrand era percepito come un "erede fedele e valoroso" rivoluzione francese, di cui ha celebrato generosamente il bicentenario, aggirando le controverse questioni della dittatura rivoluzionaria e della violenza, su cui i francesi ancora non sono d'accordo. La rivoluzione, secondo Mitterrand, personificava solo i diritti umani.

I presidenti francesi confermano volentieri la loro vicinanza alla storia con spettacolari apparizioni pubbliche. Così, il giorno della sua inaugurazione a Presidente della Francia (21 maggio 1981), François Mitterrand ha visitato il Pantheon per dimostrare uno stretto rapporto con il "grande popolo della nazione". Il legame con la storia avrebbe dovuto essere dimostrato anche dall'incontro del presidente francese sui campi di battaglia di Verdun nel 1984 con il cancelliere tedesco Helmut Kohl, che si tesero le mani sulle tombe di 800mila soldati francesi e tedeschi qui caduti in segno di riconciliazione degli ex “nemici giurati” (questo ricorda molto la situazione con Willy Brandt inginocchiato davanti al memoriale del ghetto ebraico di Varsavia “per amore della pace”). Questa scena a Verdun è inclusa in un nuovo libro di testo di storia tedesco-francese, apparso come parte di un'iniziativa storico-politica comune di entrambi i paesi.

L'unico presidente della Quinta Repubblica per il quale il passato è stato un peso da liberare è Valéry Giscard d'Estaing. In particolare, ha annullato la celebrazione solenne dell'8 maggio 1975 (a sua volta, Mitterrand ha annullato questa decisione di Giscard d'Estaing subito dopo la sua elezione nel 1981). Nel suo discorso televisivo di Capodanno del 1977, Giscard d'Estaing ha esortato i francesi a non soccombere ai "dolori reumatici della storia".

Se de Gaulle e Mitterrand credevano che la repubblica non avesse alcuna responsabilità per i crimini commessi dal regime di Vichy, Jacques Chirac sembrava un iconoclasta rispetto ai suoi predecessori: riconosceva la responsabilità dello Stato francese per la deportazione degli ebrei e chiamava i francesi a pentimento.

Nonostante il lessico francese non contenga il termine “politica storica”, i presidenti della V Repubblica (dal 1958) utilizzano la storia come strumento strategico della loro politica su una scala incomparabilmente maggiore rispetto ai presidenti e ai cancellieri della RFG. Inerente all'ordinamento costituzionale presidenziale francese, il pieno potere della prima persona, legittimato dalla procedura di elezione diretta del presidente da parte del popolo, gli conferisce, in particolare, il privilegio di tutelare la storia in nome della nazione e fungendo da arbitro supremo in relazione alle diverse interpretazioni della storia. Il Presidente ha anche il potere, ad esempio, di prendere la decisione finale su quale dei grandi francesi debba essere collocato nella hall of fame nazionale del Pantheon (pantheonization) e quale - per ragioni strategiche - debba essere "depantheonizzato". Tuttavia, aggirando questa importante funzione dello Stato centralista, negli ultimi decenni sono state prese serie decisioni in merito alla politica della memoria, in stretto allineamento con gli interessi dei vari gruppi della società civile, nonché degli intellettuali di parte, e non da ultimo determinate dalle dinamiche ricerca storica fornendo nuovi materiali. Così, il mito francese della Resistenza, secondo i rappresentanti della società civile, è stato costantemente decostruito dagli anni Settanta. I testimoni ebrei sopravvissuti parlavano sempre più spesso del tempo trascorso nei campi. Il film Dolore e pietà (1969) di Marcel Ophüls distrugge l'idea di una Francia omogenea unita dalla Resistenza, mostrando il comportamento di un francese medio che, se non collaborando con i tedeschi, sapeva negoziare con loro. Sebbene il presidente Pompidou abbia bandito Dolore e Pietà dalla televisione di stato, il film ha segnato l'inizio di una fase della memoria che lo storico Henri Rousseau ha chiamato lo "specchio rotto". Già nel 1971 Pompidou, che non aveva partecipato personalmente alla Resistenza, perdonò Paul Touvier, uno degli ex capi della polizia di Vichy che aveva aiutato il capo della Gestapo Klaus Barbier a perseguitare gli ebrei. Pompidou voleva tracciare una linea nel periodo in cui "i francesi non si piacevano". Finalmente è apparso nel 1973 traduzione in francese il libro dello storico americano Robert Paxton “La Francia nel periodo di Vichy”, che già nel 1964 ripercorreva la storia del collaborazionismo attraverso fonti documentarie.

Una legge approvata nel 1979 (sotto Giscard d'Estaing) ha consentito l'apertura degli archivi dopo 30 anni, e questo ha intensificato notevolmente lo studio storico del regime di Vichy. Sempre più prove del collaborazionismo e della responsabilità francese per la deportazione degli ebrei divennero di dominio pubblico. Nel 1980 è stato fondato a Parigi l'Istituto di Storia Moderna, la prima istituzione scientifica in Francia per lo studio della storia moderna.

Basato su materiali d'archivio, le opere di Henri Rousseau "The Vichy Syndrome: From 1944 to the Present Day" (1987) e Eric Conan "Vichy: A Past That Does Not Pass" (1994), oltre a discussioni storiche e politiche aperte con la partecipazione di storici professionisti, ha contribuito a un'ampia approvazione pubblica dei processi contro i criminali di guerra. In termini legali e civili, questi processi contro figure di spicco del periodo del dominio nazionalsocialista in Francia furono di grande importanza per l'illuminazione politica e una cultura della memoria nel paese.

Il primo fu un grande processo contro Klaus Barbier, uno dei più attivi promotori della politica nazionalsocialista nella Francia occupata. Nel 1994 Paul Touvier, graziato dal presidente Pompidou, è stato condannato da un tribunale francese all'ergastolo per aver partecipato alle esecuzioni di ebrei. Il successivo, nel 1998, è stato il caso contro Maurice Papon, segretario generale della prefettura di Bordeaux, che ha firmato gli ordini per l'arresto e la deportazione di oltre 1.600 ebrei della regione. Dopo la guerra, Papon nascose il suo passato e fece rapidi progressi nel servizio civile. Nel 1958 De Gaulle lo nominò prefetto della polizia di Parigi e nel 1961 gli conferì la croce della Legion d'Onore. Nello stesso anno, avvalendosi dei poteri del prefetto di polizia, Papon disperde per le strade di Parigi una manifestazione di sostenitori del movimento di liberazione algerino, di cui si parla apertamente solo negli anni '80. Nel 1978 Papon divenne ministro del bilancio nel governo liberal-conservatore di Giscard d'Estaing. La carriera politica di Papon si concluse solo nel 1981 con l'ascesa al potere di un governo di sinistra. Nello stesso anno iniziò a Bordeaux il primo processo in relazione alla sua partecipazione alla deportazione degli ebrei nel 1942-1944. Nel 1998 è stato infine riconosciuto colpevole di crimini contro l'umanità e condannato a dieci anni di carcere con la perdita dei diritti civili.

Quest'ultimo processo ha avuto una risonanza pubblica particolarmente ampia, raggiungendo anche le scuole. Nel 2006 la Corte Suprema ha ordinato al canale televisivo Istoriya (“ Storia”) per mostrare gli episodi più significativi del processo Papon. A quel tempo, su questo canale erano già state trasmesse due serie di programmi sui processi di Barbier e Touvier.

Dagli anni '70, l'atteggiamento dell'opinione pubblica nei confronti dell'Olocausto iniziò a cambiare. Le organizzazioni ebraiche erano sempre più attive e gli ebrei che erano stati deportati in passato iniziarono a parlare apertamente delle loro esperienze nei campi. Ma insieme a questo crebbe anche la negazione dell'Olocausto, cioè l'esistenza delle camere a gas. Il 13 luglio 1990 è stata approvata la Legge Gaiso ( Loi Gayssot), dal nome del deputato comunista che l'ha proposta, contro il razzismo, l'antisemitismo e la xenofobia, che ha punito la negazione dei crimini contro l'umanità, in particolare il genocidio contro gli ebrei, durante la seconda guerra mondiale.

La legge di Gaiso divenne la prima di una serie di cosiddette "leggi della memoria" ( lois ricordilles = Erinnerungsgesetz), che costituiva il nucleo di un sistema chiamato in Francia la "politica della memoria" insieme al "debito della memoria" e all'"opera della memoria" ( travail de memoria = Erinnerungsarbeit). Il 29 gennaio 2001, l'influente minoranza armena ha ottenuto l'adozione di una legge secondo la quale "la Francia ha riconosciuto pubblicamente il genocidio armeno nel 1915". Nell'ottobre 2006, il parlamento ha stabilito che la negazione del genocidio armeno dovrebbe comportare la stessa punizione che la legge Gaiso prevede per la negazione del genocidio ebraico. Tuttavia, questa legge non è ancora passata al Senato (la questione è ostacolata da considerazioni politiche per la Turchia). Un'altra "legge della memoria", la cosiddetta legge di Tobir ( Loi Taubira- dal nome del deputato socialista della Guyana francese), adottato il 21 maggio 2001, riconosce la schiavitù e la tratta degli schiavi come un “crimine contro l'umanità”.

Insieme alla seconda guerra mondiale, la guerra in Algeria (1954-1962) è il tema più importante della politica storica e della memoria francese. I cineasti impegnati hanno da tempo informato il pubblico francese sulle pagine criminali della storia di questa campagna militare, ma nel lessico ufficiale l'espressione "guerra in Algeria" è rimasta a lungo vietata, poiché ha influito sull '"onore della Francia". Parlavano invece delle "operazioni dell'esercito francese in Algeria". Fino a poco tempo, la burocrazia francese non si diffondeva sui crimini di guerra e sulle torture commesse dall'esercito. L'ex colonia francese di Algeri è rimasta una ferita non rimarginata non solo per la Francia, ma anche per la parte algerina, che si aspettava un gesto di pentimento dall'ex madrepatria.

Il 23 febbraio 2005 è stata approvata una legge sul ruolo della Francia come ex potenza coloniale, e non solo in relazione all'Algeria. La legge è stata introdotta grazie agli sforzi di una lobby di rimpatriati nostalgici e di francesi di origine algerina, cioè principalmente immigrati dall'Algeria. L'articolo 4 di questa legge obbliga gli insegnanti di storia a sottolineare “il ruolo positivo della presenza francese nei territori d'oltremare e, in particolare, nel Nord Africa” nelle lezioni scolastiche.

Queste "leggi della memoria" fin dall'inizio provocarono l'opposizione del pubblico francese. Da un lato, si temeva che numerosi gruppi di vittime e minoranze, chiedendo la realizzazione dei loro "diritti" o l'adempimento del "dovere di memoria", avrebbero perseguito solo i propri ristretti interessi. D'altra parte, c'era il pericolo che i legislatori andassero oltre le questioni relative alla storia nazionale francese e all'identità storica (come nel caso del riconoscimento del genocidio armeno). Sulla base di ciò, gli storici si sono opposti in linea di principio all'ingerenza del legislatore in un ambito in cui i giudizi possono essere espressi solo sulla base dei risultati della ricerca storica. La legge sul ruolo positivo della Francia come madrepatria coloniale ha suscitato proteste senza precedenti contro l'“insegnamento storia ufficiale". Oltre a insegnanti di storia e storici, molti gente famosa, che si oppose a tutte le "leggi della memoria, non degne di uno Stato democratico". Sui principali quotidiani come le Monde e Liberazione, sono state pubblicate petizioni e ricorsi contro la restrizione legale della ricerca storica e contro i giuramenti di fedeltà al "dovere storico". Costituita nel 2005, l'associazione “Per la Libertà della Storia” ( Libertà per la storia) ha adottato un ricorso affermando: “La storia non è oggetto di giurisprudenza. In uno stato libero, né il parlamento né la magistratura dovrebbero determinare la verità storica. La politica dello Stato, anche se nasce dalle migliori intenzioni, non è una politica storica». Questa legge potrebbe avere anche spiacevoli conseguenze di politica estera, come è stata duramente condannata dal presidente dell'Algeria, Abdelaziz Bouteflika, in un discorso dedicato al 60° anniversario della strage di Setif, Guelma e Bougia, quando circa 45mila civili algerini morirono a causa per colpa delle autorità coloniali.

Il dibattito intrafrancese “sul ruolo positivo della colonizzazione” è stato molto acceso, perché solo poche settimane prima, nelle periferie delle grandi città, giovani “francesi” di famiglie di immigrati hanno bruciato auto ed edifici pubblici. Infine, il presidente Chirac è stato costretto a intervenire nella “battaglia della memoria” ( battaglione di memorie= Schlacht der Erinnerungen) tra cittadini desiderosi di colonizzazione e associazioni di discendenti di schiavi delle Antille e della Guadalupa: “Non c'è storia ufficiale nella Repubblica. La storia non è scritta per legge. Scrivere la storia è affare degli storici”. Alla fine del 2005 è stata creata una commissione parlamentare per “valutare l'azione del parlamento nel campo della memoria e della storia” e un anno dopo è stato ritirato il disegno di legge sull'“Impatto positivo della presenza francese nei territori d'oltremare”. Ultimo, ma non per importanza ultime ricerche la storia della schiavitù e della colonizzazione ha contribuito al fatto che Chirac ha dichiarato il 10 maggio il giorno dell'abolizione della schiavitù. Dichiarò con pathos: “La grandezza di un Paese sta nell'accogliere tutta la sua storia nel suo insieme. Con le sue pagine gloriose, ma anche con i suoi lati d'ombra. La nostra storia è la storia di una grande nazione. Lo guardiamo con orgoglio. E la vediamo per quello che è".

In questo contesto di dibattiti intorno alle leggi della memoria e alla cultura della memoria, Nicolas Sarkozy non ha ignorato la politica della memoria nella sua campagna elettorale, utilizzando la storia francese come una fonte inesauribile di materiale per affermare l'identità nazionale, e questa è diventata una delle i suoi principali slogan. Come rivale di Jacques Chirac, voleva superare l'"abnegazione" ( Selbstverleugnung) e la “tendenza al pentimento sistematico”, restituendo valore alla Resistenza: la Francia non può essere accusata di complicità nei crimini della seconda guerra mondiale, compresa la complicità nell'Olocausto.

Poco dopo essere entrato in carica nel maggio 2007, il neoeletto presidente ha decretato che ogni anno, il 22 ottobre in tutte le scuole secondarie del paese, una lettera del diciassettenne Guy Moque, membro della Resistenza, fucilato nel 1941, fosse leggere Soldati tedeschi. Doveva servire come esempio di coraggio e di patriottismo disinteressato per i giovani di oggi. Nel febbraio 2008, Sarkozy ha ordinato che ogni studente del francese scuola elementare ha assunto una sorta di patrocinio sulla memoria di uno degli 11mila bambini ebrei deportati durante la seconda guerra mondiale: ogni studente deve conoscere il nome e la biografia di almeno un bambino morto nell'Olocausto.

Questo intervento del Presidente nel curriculum scolastico, senza precedenti nella Quinta Repubblica, ha incontrato una dura resistenza sia da parte degli insegnanti che degli storici. Si sono difesi contro i tentativi di imporre loro una prescritta storiografia dall'alto e di farne uno “strumento politico”. Tuttavia, c'erano altre voci, come un membro dell'Accademia di Storia francese Max Gallo, che si esprimevano a sostegno di Sarkozy: da questo momento solo Vichy ed esclusa la Resistenza. Anche la Francia era una nazione di resistenza”. Sarkozy ha anche creato per la prima volta il Ministero dell'identità nazionale e dell'immigrazione.

La lotta alle leggi francesi della memoria ha raggiunto un livello paneuropeo quando, nel 2007, in una riunione ministeriale paesi europei discusso la proposta che in ogni Paese dell'UE “la negazione pubblica, il disprezzo o la grossolana minimizzazione del genocidio, dei crimini contro l'umanità e dei crimini di guerra” dovrebbero essere puniti, come in Francia, con “la reclusione da uno a tre anni”. Dal momento che c'è il rischio reale che, in tutta l'Unione Europea, l'ultima parola su fatti storici sarà formulato sotto forma di verdetti dei tribunali, nell'ottobre 2008, Pierre Nora, a nome dell'associazione "For Freedom of History", ha pubblicato un documento chiamato "Appeal from Blois", che è stato firmato da molti importanti storici europei e che è stato pubblicato su tutti i principali giornali occidentali. Lo ha detto in uno stato libero autorità politiche non hanno il diritto di determinare quale sia la verità storica e che, ovviamente, è impossibile limitare la libertà degli storici minacciandoli di perseguimento penale. I politici dovrebbero prendersi cura della memoria collettiva, ma in nessun caso dovrebbero istituzionalizzarla per conto dello Stato attraverso atti giuridici.

Naturalmente, il "Proclama di Blois" trovò subito oppositori che rimproveravano agli storici di essersi presumibilmente arrogati il ​​diritto esclusivo alla memoria storica. Di recente, però, il dibattito sulle "leggi della memoria" in Francia si è placato. Nel novembre 2008, il presidente dell'Assemblea nazionale francese, Bernard Acquayer, ha vietato l'adozione di leggi simili alle leggi della memoria già adottate, e ha invece consentito l'adozione di risoluzioni che non hanno conseguenze legali. Se le leggi della memoria nella Quinta Repubblica testimoniano un'ingerenza politica eccezionalmente forte nel campo culturale e patrimonio storico, allora il "Proclama di Blois" dimostra che la storia in una società pluralistica può essere sfidata e diventare un evento di portata politica. Conferma l'importante ruolo degli storici nello sviluppo della coscienza storica della società, la loro responsabilità per l'insegnamento nelle scuole e per libri di testo scolastici, nonché per le direttive del Ministero dell'Istruzione. L'appello mostra anche che storici e intellettuali europei sono in grado di rallentare iniziative storiche e politiche anche a livello europeo. Resta solo da seguire in quale direzione il dibattito tra i politici, esponenti di più diverse organizzazioni e storici a livello europeo.

Le differenze nella politica storica in Germania e Francia, qui brevemente delineate, possono essere ampiamente spiegate dalle peculiarità della storia del XX secolo e dalla differenza culture politiche due paesi. Eppure la domanda sorge spontanea: alla luce del confronto tra la predisposizione profonda di entrambe le società a una politica o all'altra, è il giudizio di lunga data di Mark Blok secondo cui i tedeschi «vivono le loro memorie collettive più intensamente dei francesi, che sono stati a lungo incline a lasciarsi guidare dal buon senso”, non è giusto.

Appunti:

Adorno Th. W. Was bedeutet: Aufarbeitung der Vergangenheit? // Adorno Th. W. Gesammelte Schriften. Bd 10/II. Francoforte a. Principale, 1977. S. 555-572. C'è una traduzione russa: Adorno T. Cosa significa "lavorare attraverso il passato"? " // Razione di emergenza. 2005. N. 2-3 (40-41). S. 42.

Una varietà di definizioni di questi concetti e concetti è dedicata a un numero incalcolabile di opere scientifiche. Tra le opere più importanti sulla politica storica e passata e sulla cultura della memoria che ho utilizzato ci sono: Frei N. Vergangenheitspolitik: Die Anfänge der Bundesrepublik und die NS-Vergangenheit. Monaco di Baviera, 1996; Wolfrum E. Geschichtspolitik in der Bundesrepublik Deutschland: Der Weg zur bundesrepublikanischen Erinnerung: 1948-1990. Darmstadt, 1999; Reichel P. Politik mit der Erinnerung: Gedächtnisorte im Streit um die nationalsozialistische Vergangenheit. Francoforte a. M., 1999.

I processi di Norimberga sono, in primo luogo, un tribunale militare internazionale sui principali criminali di guerra (20/11/1945 - 01/10/1946) e, in secondo luogo, 12 successivi processi contro criminali di guerra nazisti tenuti nella zona di occupazione americana da un militare americano tribunale e terminò il 14 aprile 1949.

Frei N. op. cit. S. 13-14.

Vedi: Nolte E. Vergangenheit, die nicht vergehen // FAZ. 06/06/1986; Idem. Der europäische Bürgerkrieg von 1917-1945: Nationalsozialismus und Bolschewismus. Francoforte a. Mosca, 1987.

Habermas J. Eine Art Schadensabwicklung // Die Zeit. 07/11/1986.

Per una rassegna della ricerca sulla DDR, vedere: Mählert U., Wilke M. Die DDR-Forschung - ein Auslaufmodell? Die Auseinandersetzung mit der SED-Diktatur seit 1989 // Deutschland Archiv. 37 (2004). S. 465-474.

Qui, tra le numerose fonti letterarie, vanno citate anzitutto: Gieseke J. Mielke-Konzern: Die Geschichte der Stasi: 1945-1990. Monaco di Baviera, 2001; Staatssicherheit und Gesellschaft: Studien zum Herrschaftsalltag in der DDR / J. Gieseke (Hg). Gottinga, 2007.

Allo stato attuale, abbiamo in mente, in primo luogo, una serie di decreti sulla privazione della cittadinanza e dei beni della popolazione tedesca e ungherese della Cecoslovacchia, che ha portato, in particolare, all'espulsione dei tedeschi da questo paese.

Nora P. Memoire collettivo // ​​La nouvelle histoire / J. Le Goff, J. Revel (Hg). P., 1978. S. 398-401; Les lieux de memoire / P. Nora (Hg). 7 Bd. P., 1984-1992.

Hartog R., Revel J. Les usages politiques du passe. P., 2001; Andrieu C., Lavabre M.-C., Tartakowsky D. Politiques du passé: Usages politiques du passé dans la France contemporaine. Aix-en-Provence, 2006.

Vel d'Hiv ("Velodromo d'inverno") - la creazione di Walter Spitzer, miracolosamente sopravvissuto durante l'incursione antisemita]

Per una descrizione completa della guerra d'Algeria, vedere: La guerre d'Algérie: 1954-2004, fin de l'amnésie // B. Stora, M. Habit (Hg). P., 2004.

Regent F. Esclavage, métissage, liberté, la Revolution française en Guadalupa. P., 2004; Idem. La France et ses esclaves: De la colonization aux abolitions: 1620-1848. P., 2007.

L'articolo descrive l'attuale situazione europea con la politica storica, caratterizzata dal fatto che i concetti più importanti per la Germania di superamento ed elaborazione del passato, nonché il concetto di politica storica, non sono noti in Francia: il rapporto con il il passato qui è connesso con il problema della memoria e procede da una strategia completamente diversa per lavorare con il passato.

Politica storica- questa non è un'interpretazione ufficiale della storia; forma immagini storiche socialmente significative e immagini di identità che si realizzano nel rituale e nel discorso. La storia è contemporaneamente connessa con la memoria e l'identità.

Strategia per lavorare con la memoria e la storia in Germania:

1. Germania (prima della riunificazione)

In Germania, c'è stato un lungo processo di formazione di un "lavoro attraverso il passato" (vedi ""). La cultura della memoria che domina oggi si è formata negli anni '70 e '80. intorno alla memoria delle vittime del nazismo

2. RDT

La DDR era chiamata "Stato antifascista", il periodo del nazionalsocialismo era visto come una storia straniera (la DDR, come l'URSS, era considerata la vincitrice), l'enfasi era sulla resistenza comunista eroizzata, gli ebrei non erano menzionata come categoria separata di vittime, la RDT non ha preso parte al risarcimento delle vittime, la ricerca è stata condotta solo nella storia del dopoguerra

3. Germania Unita(dal 1990)

C'è un grande interesse per la storia. L'interesse per la storia del Terzo Reich e dell'Olocausto è aumentato. Il passato della DDR divenne anche oggetto della politica del passato (compreso lo studio giuridico del passato della DDR come Stato non giuridico): data l'esperienza di elaborazione del passato nazionalsocialista, la ricerca è caratterizzata da un ritmo molto veloce, nel 1992 è stata creata una commissione parlamentare, successivamente - istituzioni speciali, musei storici, memoriali. Al centro della ricerca storica sulla DDR c'è il Servizio di sicurezza dello Stato ("Stasi").

La cultura della memoria in Francia

Alla fine degli anni '70, divenne popolare l'articolo di Pierre Nora sulla memoria collettiva, e successivamente la raccolta "Luoghi della memoria", pubblicata sotto la sua direzione (1984-1992), in cui i luoghi della memoria erano visti come simboli dell'identità nazionale. C'è molta letteratura sulla memoria, ma le sue radici sono diverse che in Germania. In campo teorico ci sono i concetti di "debito di memoria" e "uso politico del passato". I due temi principali per la politica storica francese sono la seconda guerra mondiale e la guerra in Algeria.

1. La memoria dell'occupazione tedesca durante la seconda guerra mondiale

La capitolazione del 1940 e l'occupazione tedesca fino all'estate del 1944 presentano un problema per la cultura francese della memoria:

• Per molto tempo dopo la guerra, l'interpretazione di De Gaulle fu popolare (la storia svolgeva una funzione terapeutica e pedagogica): la non partecipazione della maggioranza della popolazione al regime fascista fu identificata con la Resistenza, che, a sua volta, era vista come una guerra interna con altri mezzi. Quella. si credeva che la Francia non fosse responsabile del regime di Vichy e la nazione fu glorificata (la responsabilità dello Stato francese per la deportazione degli ebrei fu riconosciuta da Jacques Chirac e solo nel 1995)
• dagli anni '70 il mito francese della Resistenza è stato decostruito: sono apparse testimonianze di ebrei sopravvissuti, è stata approvata una legge per aprire archivi in ​​30 anni, che ha avviato gli studi sul regime di Vichy, nel 1980 è stato fondato un istituto di storia moderna , la pubblicazione e traduzione di libri tematici, discussioni storiche
• negli anni '90 prove sui criminali di guerra; Programmi TV sono stati girati su queste storie
• A causa del fatto che c'erano voci che negavano le camere a gas, nel 1990 è stata adottata la "legge Gaiso" (dal nome dell'autore) per punire la negazione dei crimini contro l'umanità (in particolare il genocidio degli ebrei durante la seconda guerra mondiale), e insieme ad altre due "leggi della memoria" - sulla responsabilità per la negazione del genocidio armeno, così come la schiavitù e la tratta degli schiavi. La legge Gaiso prevede la responsabilità penale da uno a tre anni.

2. Memoria della guerra in Algeria(1954-1962)

Nel 2005 è stata adottata anche una "legge della memoria" relativa all'Algeria; l'articolo 4, in particolare, richiedeva che le lezioni scolastiche sottolineassero il ruolo positivo della presenza francese in Nord Africa. Storici e insegnanti si sono opposti alle "leggi della memoria" (sostenendo che questa è una sfera in cui i giudizi dovrebbero essere formulati non dal potere, ma dalla scienza); un anno dopo, l'Algeri Act è stato revocato.

Per la politica storica Nicolas Sarkozy al contrario, Chirac è caratterizzato dal desiderio di ripristinare i meriti della Resistenza e rimuovere nuovamente la responsabilità dalla Francia. Caratteristica è anche l'interferenza nei programmi scolastici: le scuole dovrebbero leggere una lettera di un membro della Resistenza di 17 anni che è stato fucilato (come lezione di patriottismo ed eroismo per le giovani generazioni), e ogni studente dovrebbe prendersi cura della memoria di uno degli 11mila bambini ebrei deportati.

Gli insegnanti criticano tale intervento diretto del governo. Nel 2008 è stato vietato l'adozione di altre leggi della memoria con responsabilità penale (sono consentite solo le risoluzioni). Diffusa è stata la lettera aperta di Pierre Nora "Proclamation from Blois", in cui il ricercatore si è espresso contro il controllo della storia da parte della politica.

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Per approfondire il tuo passato:

1. Fai questo schema per tutti gli anni passati in questa vita, separatamente per il parto e il concepimento. Risolvi un anno dal passato in un giorno. Il giorno successivo è l'anno successivo rispetto al passato, e così via.

Nome (o soprannome, qualsiasi indizio) + attività - Ad esempio: " Antardhan+ elaborare e armonizzare tutti gli eventi, le relazioni, le emozioni, i pensieri, le sensazioni connesse con lui (con se stessi), a tutti i livelli e in tutti i corpi.
Il posto è dove si trovava in quel momento.
Ora - nel periodo da 00 ore 00 minuti 00 secondi 1 gennaio ... anno a 23 ore 59 minuti 59 secondi 31 dicembre ... anno; parto - durante l'intero periodo del parto; concepimento - durante l'intero periodo del concepimento.

2. Crea questo grafico per tutti gli eventi traumatici del passato.

3. Ordina le tue foto per periodi / anni e crea un diagramma per il tempo "all'epoca in cui ero / ero in queste foto".