Pnd f domanda chimica di ossigeno nell'acqua. Requisiti di qualificazione dell'operatore

Per studiare qualsiasi oggetto, devi prima essere in grado di considerarlo da una varietà di angolazioni. Questa condizione non crea difficoltà quando l'oggetto e la materia di studio non sono identici tra loro. Ma nella maggior parte dei casi, il più misterioso e interessante da studiare è l'argomento di studio stesso, la persona. Nella vita di tutti i giorni, per esaminare il proprio volto, una persona utilizza uno specchio, che gli permette di ricevere la propria immagine fuori di sé, come qualcosa di diverso da sé. Ma cosa fare quando devi considerare l'essenza di una persona, i suoi pensieri, la sua anima? Qui è necessario utilizzare uno "specchio" molto più complesso e specifico.

Ad un certo stadio dello sviluppo storico della società umana, la religione funge da tale riflettore. Gli autori degli scritti sacri, in particolare la "Bibbia", hanno rappresentato abbastanza bene il contenuto dell'epoca e l'essenza della società contemporanea, trasferendone tuttavia il contenuto e l'essenza in cielo, nell'altro mondo, e uomo pubblico, dopo averlo polarizzato in due parti - bene e male - lo dipingevano come un dio e un diavolo, in cui il meglio e il peggio, secondo gli standard di quei tempi, erano incarnati dai tratti umani. Ma il fatto stesso che questo sia solo un riflesso della realtà è passato inosservato e l'immagine speculare, molto convenientemente distorta, ha iniziato a essere presa per reale. Ma questo è solo metà del problema. Il problema principale è che questa immagine è riconosciuta come primaria, mentre il mondo reale è secondario e dipendente dal primo. «È proprio in questo che sta la «specifica differenza» della forma religiosa dell'«autocoscienza» da ogni altra: nell'assenza di coscienza del fatto che, nella forma dell'immagine di Dio, l'uomo guarda nella sua propria immagine.

Si scopre che la propria immagine diventa un ideale, un esempio da seguire. Ma facendo di se stesso il proprio ideale, una persona rallenta in modo significativo, se non ferma del tutto, il proprio sviluppo, perché è molto difficile andare avanti, mentre si sforza di tornare al passato. Questo spiega la significativa regressione e stagnazione della cultura del Medioevo. Ma nonostante tutti gli ostacoli, l'umanità si sta sviluppando, andando avanti. Il progresso delle forze produttive apre nuove possibilità e pone nuovi interrogativi, che non possono più essere risolti restando prigioniera dei dogmi religiosi. Nel Rinascimento, e poi nell'era delle rivoluzioni industriali, si stanno formando nuove forme di coscienza sociale: arte e scienza. La riflessione speculare è ora fornita dalla forza immagine artistica e conoscenza scientifica. Quella religione, quell'arte, quella scienza usano immagini ideali come mezzi per riflettere la realtà, ma le ultime due forme sono sempre consapevoli di creare solo immagini, un riflesso della realtà, e non la realtà stessa. L'arte e la scienza servono sempre solo come modi per conoscere il mondo, quindi le immagini e il sapere riflettenti hanno sempre un carattere secondario rispetto a quello visualizzato e possono sempre essere modificati in caso di incoerenza con quest'ultimo.

Una società che utilizza l'arte e la scienza, piuttosto che la religione, come principali strumenti di conoscenza, ha un'idea molto più chiara del mondo e se stessa, quindi, può interagire con la realtà circostante in modo molto più efficiente.

Ma ora è il 21° secolo fuori dalla finestra. La scienza, soprattutto a partire dal XIX secolo, è talmente avanzata che, sulla base delle sue scoperte, l'uomo è divenuto capace di compiere miracoli che superano quelli di Cristo. E grazie allo sviluppo della tecnologia, l'arte ha avuto l'opportunità di creare immagini inedite, portarle sugli schermi, rendendole così accessibili alle masse. Ma allo stesso tempo, la religione e le sue istituzioni che la accompagnano non diventeranno un ricordo del passato. Un numero enorme di persone rimane in cattività di dogmi religiosi, che, in tempi recenti si stanno spostando sempre più nel campo dell'istruzione e presentati come l'unico il modo giusto educazione dei giovani. Ma perché la conoscenza e la comprensione non hanno estromesso la fede religiosa dalle teste umane? Perché una persona del 21° secolo ha bisogno di un dio?

La risposta va cercata nel modo di svolgere la vita di un individuo e dell'intera società nel suo insieme. In condizioni relazioni di mercato un individuo separato aliena da se stesso la sua forza lavoro ed essenzialmente cessa di esistere come persona durante la giornata lavorativa, è solo un'incarnazione vivente, portatore del suo lavoro, i cui prodotti non gli appartengono. Si scopre che un'enorme massa di persone crea giorno dopo giorno un corpo inorganico di civiltà, che non solo non gli appartiene, ma si oppone anche come entità separata da loro indipendente, in cui devono esistere. Per questo motivo, dovrebbe essere tracciata una linea netta tra l'Uomo come totalità di tutte le forze produttive e la cultura di tutte le epoche storiche, e l'uomo come individuo separato. Qui sta il problema che l'Uomo ha da tempo superato la religione, ma per qualche ragione un uomo spesso trova la sua salvezza immaginaria solo in essa.

“In realtà, come capì Hegel, la situazione è tale che le enormi masse di persone che vivono nei secoli XVII-XIX raggiungono solo quel livello che la cultura nel suo insieme riuscì a superare e superare già nel III o addirittura IV secolo aC. Essendo contemporanei di Cartesio e Kant, Raffaello e Mozart, enormi masse di popolo, intere classi di questo popolo, rimasero in relazione allo sviluppo della capacità di pensare e del potere dell'immaginazione produttiva da parte dei contemporanei dei profeti biblici, gli autori dell'Antico Testamento. Anche al livello degli antichi greci, non sono cresciuti, ma sono rimasti al livello infantile di Mosè e Cristo.

Nel 21° secolo, la situazione non è cambiata in modo significativo. L'intero corpo culturale dell'umanità, l'intera società, nelle condizioni della divisione del lavoro portata a totale perdita di contenuto umano, si oppone all'individuo come ambiente a lui estraneo, in cui una persona deve esistere, adattandosi al quale essa di fatto comincia a pensare. Un individuo separato è quotidianamente esposto a numerosi fattori dell'impatto di questo ambiente, che in qualsiasi momento possono cambiare radicalmente la sua vita, ma nella maggior parte dei casi non è in grado di comprenderne la regolarità. La comprensione di qualcosa avviene solo nel processo di interazione con questo qualcosa, nell'attività soggetto-pratica, durante la quale si forma la conoscenza della realtà circostante, sulla base della quale viene migliorato il processo di interazione. Si scopre che più ampio è il cerchio dell'attività umana, più ampia e profonda è la comprensione del mondo circostante e più ragionevole è il processo della vita stessa. Ma la natura della produzione di merci richiede la massima specializzazione possibile del lavoro, la massima semplificazione delle azioni compiute per assicurare il massimo grado di sfruttamento del lavoratore. Di conseguenza, il cerchio di interazione con il mondo per ogni individuo diventa estremamente ristretto e, di conseguenza, non si deve nemmeno parlare di comprendere una persona così limitata, una persona moderna, del mondo che lo circonda in tutta la complessità della interconnessioni di eventi che vi si svolgono, anche direttamente toccando la sua vita. Si scopre che a causa della natura alienata della produzione capitalistica e della specializzazione del lavoro che la caratterizza, nel processo di familiarizzazione con la società, una persona non forma la corretta cultura del pensiero, che gli permetterebbe di vedere dietro le influenze private sulla sua vita individuale i modelli generali di sviluppo dell'intera società. L'intera cultura, di cui ognuno è prodotto e parte persona pensante, agisce per lui come un'entità estranea e incomprensibile che può essere facilmente antropomorfizzata, trasformata in una divinità simile, spiegando qualsiasi regolarità e fenomeno come risultato delle azioni coscienti di qualche essere-dio soprasensibile creato dall'uomo a sua immagine e somiglianza. In altre parole, finché una persona è influenzata da fattori, la cui essenza e regolarità non sarà in grado di comprendere, fino ad allora la mente sarà sostituita da vari concetti irrazionali che fanno appello alla fede, alla volontà, ecc.

Elenco delle fonti utilizzate:

1. Ilyenkov E.V., A proposito di idoli e ideali / E.V. Ilyenkov - Kiev: Chas-Krok, 2006. - 311 p.

2. Reading Ilyenkov, [risorsa elettronica], E.V. Ilyenkov "Il problema dell'ideale", Modalità di accesso: http://www.caute.ru/ilyenkov/texts/vf/prideala.html, gratuito.

3. Reading Ilyenkov, [risorsa elettronica], E.V. Ilyenkov "La scuola dovrebbe insegnare a pensare", Modalità di accesso: http://www.caute.ru/ilyenkov/texts/sch/index.html, gratuito.

Il tipo fisico (antropologico), la fisiologia (prima di tutto il cervello), il sistema nervoso, endocrino e altri della sfera biologica e psicologica di una persona saggia differivano nettamente da quelli caratteristici dei suoi predecessori. Ciò ha avuto un impatto non solo sulla natura della sua attività di vita, sulla sua distribuzione in tutto l'ecumene, ma anche a livello del suo pensiero, della sua capacità di astrarre, di emozioni forti, di immaginazione, di stabilire connessioni logiche stabili, entrambe vere e falso. Una persona saggia, anche un selvaggio primitivo, è già una persona ragionevole, pensante, capace di una certa analisi, comprensione di una situazione specifica, esperienza pratica, fissata in attività regolari. Ma su cosa si basava questa analisi?

Uno stock estremamente scarso di conoscenza, paura dell'ignoto, che ogni tanto corregge questa scarsa conoscenza ed esperienza pratica, completa dipendenza dalle forze della natura, capricci ambiente ecc. - tutto ciò portava inevitabilmente al fatto che la coscienza di una persona saggia fin dai suoi primi passi era determinata non tanto da rapporti di causa ed effetto strettamente logici derivanti direttamente dall'esperienza, quanto da rapporti affettivi-associativi, illusori-fantastici connessioni. Non si tratta del "selvaggio pensante", non dell'"individuo che ragiona in modo astratto". È nell'ambito di una squadra, ad esempio, una piccola orda di 20-50 persone, in attività lavorative (caccia, procurarsi il cibo, fare attrezzi, attrezzare una casa, mantenere un fuoco, ecc.), in costante comunicazione sociale, nel processo di contatti ed eventi familiari e di clan (scambio di donne e legami matrimoniali, nascita e morte) formarono e rafforzarono idee primarie primitive sulle forze soprannaturali che governano il mondo, sugli spiriti protettori di questa squadra, sulle connessioni magiche tra i desiderato e l'effettivo. La formazione di questo tipo di idee illusorio-fantastiche può essere dimostrata in relazione al selvaggio sapiente del Paleolitico superiore da due importanti innovazioni che sono caratteristiche della sua epoca e la distinguono dall'era dei pre-sapienti preumani.

In primo luogo, è la pratica delle sepolture. L'uomo delle caverne sapiens seppellì i suoi cari in speciali sepolture, e i defunti subirono un rito di preparazione certa per l'aldilà: i loro corpi furono ricoperti da uno strato di ocra rossa, oggetti per la casa, gioielli, utensili, ecc. furono posti accanto a loro Ciò significa che colui che ha seppellito il suo collettivo defunto aveva già un'idea rudimentale dell'aldilà. E non importa quanto possano essere vaghe queste idee, è chiaro da esse che l'aldilà sembrava al popolo del Paleolitico superiore una continuazione della vita terrena. In altre parole, nell'era del Paleolitico superiore, si erano già formate idee sull'esistenza, insieme alla vita reale, di un altro mondo: il mondo dei morti e degli spiriti: si credeva che i morti potessero in qualche modo influenzare la vita dei vivi (il che, in particolare, spiega la particolare sollecitudine per i morti) .

In secondo luogo, questa è la pratica delle immagini magiche nella pittura rupestre, apparsa proprio con l'inizio del Paleolitico superiore, con l'emergere dell'uomo sapiens. La stragrande maggioranza dei disegni rupestri noti alla scienza sono scene di caccia, immagini di persone e animali, o persone vestite con pelli di animali, o anche solo metà umani, metà animali. Queste immagini indicano che le persone primitive credevano nell'esistenza di connessioni soprannaturali tra persone e animali, nonché nella capacità di influenzare il comportamento degli animali usando tecniche magiche, attraverso gli spiriti dei loro antenati defunti, che hanno potere nel mondo, o attraverso intermediari tra i vivi e i morti, cioè vari tipi di stregoni e sciamani.

Queste connessioni tra persone e animali, mediate allo stesso noto uomo del Paleolitico superiore dal culto della fertilità e della riproduzione (statue di donna-madre con caratteristiche sessuali enfatizzate si trovano spesso nei siti di cavernicoli scavati dagli archeologi), ricevute in la rappresentazione dei collettivi primitivi nella fase della loro trasformazione da orde a gruppi tribali ha una comprensione religiosa ben definita. Riguarda sul totemismo.

totemismo nasceva dalla convinzione di un particolare gruppo di persone nel loro rapporto con un certo tipo di animale o pianta, molto probabilmente, inizialmente proprio quelli che costituivano la base del cibo di questo gruppo. A poco a poco, si trasformò nella forma principale di idee religiose del tipo emergente. I membri del gruppo tribale (parenti di sangue) credevano di discendere da antenati che combinavano i segni delle persone e il loro totem (cioè, metà umani, metà animali, metà umani, metà piante, vari tipi di creature fantastiche e mostri). Il gruppo tribale totem di solito portava il nome del suo totem e lo venerava sacramente. In un primo momento, la venerazione, a quanto pare, non escludeva, ma addirittura presupponeva l'uso di animali e piante totem per il cibo; inoltre, era proprio questo fatto (cioè il consumo di carne di totem) che poteva portare all'idea di una relazione tra una persona e il suo totem - in fondo, entrambi alla fine erano costituiti dalla stessa sostanza. Tuttavia, questo tipo di connessione tra persone e totem appartiene al passato profondo, e solo antiche leggende possono testimoniare indirettamente la loro esistenza, come i miti conservati tra gli aborigeni australiani, che testimoniano lo stretto legame iniziale tra rappresentazioni totem e caccia con la sua magia di caccia e di travestimento di persone con pelli di animali.

Le rappresentazioni totem hanno giocato un ruolo enorme nella formazione di una società tribale: sono state loro a contribuire soprattutto alla differenziazione di un gruppo di parenti dal resto, all'emergere di una chiara idea di il loro cioè appartenenti a questo totem, al quale erano rigorosamente distribuite le norme e i costumi già sviluppati nei secoli, e estranei coloro che non appartenevano a questo totem e quindi, per così dire, stavano al di fuori di tutte le norme e i costumi accettati di questo collettivo. Questo importante ruolo sociale del totemismo ha influenzato anche la natura dell'evoluzione delle idee totemiche. Nel tempo, man mano che la struttura familiare si rafforzava, iniziò a farsi strada l'idea di un antenato totemico con il suo aspetto zooantropomorfo misto, di un totem come parente stretto, dei rapporti coniugali tra una persona e il suo parente totem. Infine, è nata l'idea della reincarnazione, cioè della possibile reincarnazione di una persona (in particolare un antenato defunto) nel suo totem e viceversa. Tutto ciò ha portato, da un lato, al rafforzamento del culto degli antenati defunti e alla fede nelle loro capacità soprannaturali, e dall'altro, a un cambiamento di atteggiamento nei confronti del totem, in particolare, all'emergere di divieti di mangiare il totem. Sorse un sistema di divieti-tabù, il più importante dei quali relativo al divieto di mangiare un totem, ad eccezione di quei casi in cui il consumo di carne di totem aveva un carattere rituale di familiarizzazione con esso e quindi ricordava norme e regole antiche .

L'usanza del tabù, nata insieme al totemismo, divenne il meccanismo più importante per regolare i rapporti sociali e familiari nelle condizioni di una comunità tribale primitiva. Pertanto, il tabù di genere ed età divideva il collettivo in classi matrimoniali rigorosamente fisse e quindi escludeva i rapporti sessuali tra parenti stretti. Il tabù alimentare regolava non meno rigorosamente la natura del cibo destinato al capo, ai guerrieri, alle donne, ai bambini, ecc. Una serie di altri tabù erano progettati per garantire l'inviolabilità della casa o del focolare, regolare le regole di sepoltura, fissare i diritti e gli obblighi di alcune categorie di membri della comunità. Tutti questi tabù erano insolitamente severi. Così, durante i periodi di iniziazione, cioè l'introduzione di giovani uomini e ragazze al numero di uomini e donne adulti, il tabù proibiva alle donne di essere presenti ai riti maschili e agli uomini a quelli femminili. Anche alcune cose che appartenevano al leader, incluso il cibo, erano talvolta tabù. I ricercatori forniscono esempi di come sono state percepite le violazioni dei tabù.

In qualche modo, in tempi relativamente recenti, uno dei capi tribù della Nuova Zelanda ha lasciato i resti di una cena, che sono stati raccolti e mangiati da un membro della sua tribù. Quando quest'ultimo seppe di aver mangiato i resti del pasto del capo, che era tabù, iniziò a contorcersi in dolorose convulsioni e presto morì. Esempi di questo tipo sono tutt'altro che isolati, e tutti testimoniano che i divieti racchiusi nei tabù erano venerati dall'uomo primitivo come sacri e immutabili, la cui violazione era inevitabilmente punibile con la morte. Il fatto stesso di rendersi conto della violazione del tabù paralizza la volontà del trasgressore, la capacità del suo corpo di vivere, lo ispira con il bisogno di morire.

Così, il totemismo, con la sua fede in un antenato primordiale totemico dotato di capacità soprannaturali, con un culto del proprio opposto a quello dell'altro, un sistema di proibizioni-tabù, si è rivelato storicamente una delle prime forme di rappresentazione religiosa di un emergente comunità sociale - una comunità tribale. In una fase iniziale della formazione della società umana, il totemismo svolgeva le principali funzioni della religione: integrare, regolare e controllare e, in una certa misura, anche compensare. È vero, quest'ultima funzione è stata svolta in modo molto più completo in quel lontano tempo da un'altra forma primitiva credenze religiose e rappresentazioni - animismo.

animismo - questa è una credenza nell'esistenza degli spiriti, la spiritualizzazione delle forze della natura, animali, piante e oggetti inanimati, attribuendo loro ragione, capacità e potere soprannaturale. Gli inizi delle idee animistiche sorsero in tempi antichi, forse anche prima della comparsa di visioni totemistiche, prima della formazione di gruppi tribali, cioè nell'era delle orde primitive. Tuttavia, come sistema di visioni sufficientemente consapevoli e stabili di natura religiosa, l'animismo si è formato in seguito, quasi in parallelo con il totemismo.

A differenza del totemismo, che era incentrato sui bisogni interni di un determinato gruppo tribale, sulle sue differenze rispetto agli altri, le idee animistiche avevano un carattere più ampio e generale, erano comprensibili e accessibili a tutti ea tutti, ed erano percepite in modo abbastanza inequivocabile. Questo è naturale: le persone primitive hanno divinizzato e spiritualizzato non solo le formidabili forze della natura (cielo e terra, sole e luna, pioggia e vento, tuoni e fulmini), da cui dipendeva la loro esistenza, ma anche singoli dettagli evidenti del rilievo (montagne e fiumi, colline e foreste), dove, come credevano, si trovavano anche spiriti che dovevano essere placati, attratti dalla loro parte, ecc., potevano sentire e agire, recare beneficio o danno. E se è così, allora tutti questi fenomeni naturali, montagne e fiumi, pietre e alberi dovrebbero essere trattati con attenzione, cioè dovrebbero essere fatti certi sacrifici, dovrebbero essere eseguiti riti di preghiera e cerimonie religiose in loro onore.

La convinzione, ascendente all'animismo, che le anime delle persone, in particolare dei morti, continuino ad esistere principalmente in una forma incorporea, serviva da collegamento tra credenze e rituali totemistici di gruppo e animisti universali. Rendendo omaggio alle anime degli antenati defunti, le persone primitive speravano così nella protezione e nel patrocinio dei morti nel gigantesco mondo delle forze ultraterrene.

Così, credenze e rituali animistici e totemistici si sono fusi nella pratica del collettivo primitivo in un unico complesso inseparabile, all'interno del quale si riflettevano le dure realtà della vita quotidiana e la difficile lotta del collettivo per l'esistenza. Questa riflessione era illusoria-fantastica, e la funzione di adeguarla alla vita reale spettava alla magia.

Magia -è un complesso di riti rituali volti a influenzare le forze soprannaturali per ottenere risultati materiali. La magia sorse parallelamente al totemismo e all'animismo per utilizzarla per realizzare connessioni immaginarie con il mondo degli spiriti, degli antenati, dei totem.

Abbiamo menzionato sopra la teoria di L. Levy-Bruhl con il suo pensiero logico e pralogico. Sulla base di ciò, possiamo concludere che il pensiero di una persona (soprattutto primitiva) è costituito da due settori. Uno di loro segue le rigide leggi del pensiero logico e delle connessioni causali. Man mano che la conoscenza del mondo si accumula, la sua importanza aumenta. Il secondo settore ha un carattere diverso: è associato a problemi di natura casuale e probabilistica, la cui soluzione dipende dal gioco del caso o da circostanze inconoscibili (se pioverà, se la caccia o la guerra avranno successo). È stato questo settore che ha imposto all'uomo primitivo di fare affidamento sull'aiuto di forze soprannaturali e ha dato origine al pensiero magico paralogico, che ha svolto un ruolo così importante nello sviluppo della comprensione religiosa del mondo.

Originaria dei tempi antichi, la magia è persistita e ha continuato a svilupparsi nel corso dei millenni. Di solito, persone speciali erano impegnate in riti magici: stregoni e sciamani, tra i quali, soprattutto nei tempi antichi, apparentemente predominavano le donne. Questi stregoni e sciamani, di solito persone nervose e persino isteriche, credevano sinceramente nella loro capacità di comunicare con gli spiriti, trasmettere loro le richieste e le speranze del collettivo e interpretare la loro volontà. Lo stesso rito magico di comunione con gli spiriti (rito sciamanico) consisteva nel fatto che attraverso determinate azioni rituali, in ogni caso speciali, lo sciamano, con mormorii, canti, balli, salti, con i suoni di un tamburello, tamburo o campana , si portava in uno stato di estasi (se il rito veniva eseguito pubblicamente, gli spettatori che seguivano le sue azioni raggiungevano solitamente lo stato di estasi insieme a lui, diventando, per così dire, complici del rito). Dopodiché, lo sciamano cadeva spesso in trance, non vedeva né sentiva nulla: si credeva che fosse in quel momento che entrasse in contatto con il mondo degli spiriti.

Nell'antichità i riti magici erano forse più generali e meno differenziati. Successivamente, la loro differenziazione ha raggiunto proporzioni significative. Gli etnografi moderni, in particolare S. A. Tokarev, dividono la magia secondo i metodi per influenzare il contatto (contatto di un portatore di potere magico - uno sciamano stregone o un amuleto magico - con un oggetto), iniziale (un atto magico è diretto a un inaccessibile oggetto, a causa del quale viene eseguita solo l'inizio azione desiderata, la cui fine è data a forze soprannaturali), parziale (effetto indiretto su capelli, cibo, ecc.), imitativa (influenza sulla somiglianza di un oggetto). Secondo gli scopi dell'influenza, la magia è divisa in dannosa, militare, industriale, medica, ecc.

In generale, la magia come serie di riti rituali prendeva vita dai reali bisogni della società, che, a causa di determinate circostanze imprevedibili dell'essere, dettava un tale modo di comunicare con il mondo delle forze soprannaturali. Tuttavia, allo stesso tempo, la magia ha svolto un ruolo significativo nel fissare il pensiero pralogico nella mente delle persone, che ha svolto un ruolo importante nel processo di formazione della coscienza religiosa. Dopotutto, con lo sviluppo del pensiero magico, iniziò a sembrare sempre più ovvio e ovvio per una persona che il risultato desiderato non dipendeva tanto da un'azione intenzionale, ma da circostanze accidentali avvolte nella magia del soprannaturale. E questo portò al fatto che molti fenomeni specifici e persino singoli oggetti iniziarono a essere percepiti come portatori di poteri magici.

Sorse primitivo feticismo, la cui essenza si riduce all'attribuzione di poteri magici ai singoli oggetti che possono influenzare il corso degli eventi e ottenere il risultato desiderato. Sorse l'idea di un feticcio dannoso (il cadavere era considerato tale, che causava la cura della sepoltura, il tabù del cadavere, il rito di purificazione dopo il rito della sepoltura, ecc.), e utile.

Il feticismo si è manifestato nella creazione di idoli: oggetti in legno, argilla e altri materiali e vari tipi di amuleti, talismani. In idoli e amuleti vedevano portatori oggettivati ​​di una particella di quel potere soprannaturale che veniva attribuito al mondo degli spiriti, degli antenati e dei totem. Feticci di questo tipo venivano spesso affrontati dagli sciamani stregoni quando agivano sulla somiglianza di un oggetto secondo i metodi del contatto e della magia imitativa.

Il feticismo era, per così dire, lo stadio finale del processo di formazione dell'intero complesso delle prime idee religiose dell'uomo primitivo. In effetti, l'animismo, con la sua spiritualizzazione della natura e degli antenati, e il totemismo, con il suo culto degli stessi antenati e totem morti, facevano sì che nella mente delle persone primitive apparisse un'idea dell'esistenza, insieme al mondo di cose reali, di un mondo illusorio, soprannaturale, inoltre, nell'ambito di questo secondo mondo, in tutta l'incorporeità dei suoi abitanti, la mente dell'uomo primitivo vedeva la stessa indiscutibile realtà del primo. In pratica, questo significava che la responsabilità di azioni ed eventi che non erano dovuti a ovvi rapporti di causa ed effetto e dipendevano dalla volontà del caso, la squadra primitiva riposta sulle forze ultraterrene del mondo soprannaturale. Per comunicare con questo mondo, per attirare le sue forze dalla loro parte, le persone primitive si sono rivolte all'aiuto della magia, la cui dipendenza ha notevolmente rafforzato il settore del pensiero pralogico e magico nelle loro menti. E, infine, l'apparizione dei feticci ha mostrato che il potere magico non solo ha la capacità di muoversi nel tempo e nello spazio, ma può anche apparire negli oggetti del mondo reale.

Così, nella mente delle persone primitive, nel processo di formazione di una società tribale, si sviluppò un complesso piuttosto chiaro, armonioso ed esteso di idee religiose primitive. La sua essenza si riduceva al fatto che il mondo del soprannaturale con le sue enormi potenzialità, il libero arbitrio e il potere magico è parte integrante e quasi la parte principale della vita reale di una persona. Sono le forze di questo mondo che regolano le leggi della natura e della società, e quindi il loro giusto rispetto è il primo dovere della collettività, se vuole esistere normalmente, avere cibo, essere sotto la protezione di qualcuno. Questa idea del mondo è diventata, nel tempo, evidente, naturale, nella sua corrente principale per molte decine di migliaia di anni l'intera vita spirituale della società è fluita - almeno fino all'era neolitica, e per i popoli più arretrati molto più tardi , in alcuni casi fino ai nostri giorni.

Mitologia primitiva. Il complesso delle credenze e delle idee dell'uomo primitivo, come tutte le sue vita reale con tutte le sue difficoltà, problemi e conquiste, si rifletteva nella tradizione orale, che, fissandosi nelle menti e acquisendo dettagli fantastici nel tempo, contribuì alla nascita dei miti, all'emergere della mitologia primitiva.

La creatività mitopoietica è sempre stata strettamente connessa con la vita spirituale e le idee religiose delle persone. Questo è facile da capire: poiché la base della vita spirituale di un uomo primitivo era il suo rapporto con un totem, il culto degli antenati morti, la spiritualizzazione del mondo o il trasferimento del potere magico a idoli e amuleti, non sorprende che il posto centrale nella mitologia era occupato da antenati zooantropomorfi o eroi divinizzati che potevano fare miracoli. I nomi dei cosiddetti eroi culturali nei miti erano solitamente associati alle invenzioni o innovazioni più importanti, che si trattasse della fabbricazione del fuoco o dell'instaurazione di forme di famiglia e matrimonio, della fabbricazione di armi e strumenti, o dell'istituzione di regole per l'avvio. bel posto La mitologia primitiva era anche occupata da trame cosmogoniche, cioè leggende sull'origine della terra e del cielo, del sole e della luna, delle piante e degli animali e, infine, dell'uomo. Nei miti è chiaramente rintracciabile l'influenza del totemismo: gli spiriti hanno spesso la proprietà magica di reincarnarsi, cambiando il loro aspetto; Il matrimonio tra un uomo e un animale, o anche un mostro fantastico, è considerato un luogo comune.

Nella mitologia primitiva, quelle connessioni più importanti tra vita e morte, natura e cultura, maschile e femminile, che erano state precedentemente comprese dall'uomo nel processo delle sue osservazioni, studiando le leggi del mondo, erano solitamente impresse in forma figurativa. L'analisi di questi più importanti confronti, nonché delle principali trame mitologiche in genere, è oggi una delle fonti importanti per la ricostruzione delle fasi più antiche della storia umana, per la conoscenza di quegli importanti schemi che furono caratteristici della vita dell'uomo primitivo. In particolare, questa analisi permette di porre la questione del grande ruolo giocato società primitiva influenze e prestiti culturali.

Pagina:
1. Introduzione 2-3
2. Tipologia delle religioni 3-18
3. Religioni del mondo moderno 19-29
4. La coscienza religiosa nella cultura moderna 30-37
5. Letteratura 38

1. Introduzione

La religione esiste da molti secoli, apparentemente da quando esiste l'umanità. Esistevano religioni peculiari mondo antico tra gli egizi, greci, babilonesi, ebrei e altri popoli. Attualmente si sono diffuse le cosiddette religioni del mondo. È consuetudine chiamare religioni del mondo quelle che, pur essendo originarie di un ambiente etnico, ne hanno però scavalcato i confini e sono attualmente distribuite tra i popoli di diversi stati e lingue differenti. Esistono solo tre religioni di questo tipo: cristianesimo, islam, buddismo. Oltre a loro, continuano ad esistere religioni nazionali che si sono sviluppate all'interno di alcuni stati e comunità etniche e non sono andate oltre questi limiti. Tali erano le religioni degli stati dell'antico Oriente e del mondo antico: egiziana, babilonese, siriana, fenicia, iraniana, greca, romana e altre. Attualmente sono sopravvissute solo poche religioni nazionali, quasi tutte nei paesi asiatici: si tratta del taoismo e del confucianesimo in Cina, dello shintoismo in Giappone, dell'induismo in India, dello zoroastrismo tra i discendenti degli antichi iraniani, dell'ebraismo tra gli ebrei e alcuni altri.
La religione ha accompagnato la storia di tutti i popoli dalle origini della civiltà ed è penetrata in quasi tutte le sfere dell'esistenza umana, penetrando nelle profondità della coscienza e persino nel subconscio delle persone. La religione è un lato speciale del mondo spirituale, la cui caratteristica principale è la fede nelle forze e negli esseri soprannaturali. La fede religiosa è invariabilmente associata al culto di santuari, divinità, servendoli con l'aiuto di credenze speciali stabilite da rituali sacri. La fede religiosa e il rito costituiscono un'unità organica senza la quale non può esserci religione. Le credenze specifiche di ogni religione costituiscono il loro nucleo spirituale. Tutto il resto in loro è la realizzazione di questo inizio spirituale, ideale.
La maggior parte delle credenze sono caratterizzate dal politeismo, dal politeismo, ma alcune, soprattutto le religioni sviluppate, si distinguono per il monoteismo. Dio in loro agisce come l'essere supremo e torreggiante al di sopra del mondo, il creatore e il sovrano dell'universo. L'idea di Dio (o delle divinità) è il vero centro delle credenze.
Ci sono somiglianze negli insegnamenti delle grandi religioni del mondo. Ciò è particolarmente vero per le religioni monoteiste: ebraismo, cristianesimo, islam. La loro base ideologica è una e le forme di esistenza sono molto vicine tra loro. Questi sono racconti, tradizioni, miti e leggende orali o scritti su forze ed esseri divini, occasionalmente mostruosi e simili ad animali, più spesso simili a umani.
Una religione che si considera l'unico stronzo si trova in un vicolo cieco. Le profondità di ogni religione sono unite nel vero, così come tutti gli uomini sono uniti in Dio, ma l'unità delle religioni non significa ancora la loro uguaglianza, l'uguaglianza di tutte le correnti. In ogni religione mondiale c'è un certo nucleo spirituale, c'è una profondità inaccessibile. Questo nucleo profondo di ogni religione è molto più vicino al nucleo profondo di un'altra religione mondiale che alla sua stessa periferia. E in ogni religione la via si apre solo a un grande sforzo personale.
La religione è un risultato naturale dello sviluppo della cultura, la sua componente necessaria in tutte le fasi dello sviluppo umano. Diverse religioni hanno accumulato le conquiste della cultura mondiale e in larga misura sono custodi del patrimonio culturale di popoli e stati. Pertanto, le persone devono riconoscere il diritto di esistere e l'equivalenza di un diverso sistema di visione del mondo, un diverso tipo di pensiero, diversi sistemi di valori, mostrare tolleranza, rispettare le reciproche opinioni e posizioni e, naturalmente, rinunciare a qualsiasi tipo di pressione forte e altre forme di influenza.

2. Tipologia delle religioni

credenze primitive

totemismo

Una delle più prime forme La religione è il totemismo, che di solito è definito come la credenza nell'esistenza di una relazione familiare tra un gruppo di persone e un certo tipo di piante, animali o altri fenomeni naturali. La fonte del totemismo è la fede nell'unità spirituale dell'uomo e della natura. La caratteristica principale del totemismo è che il totem è considerato l'antenato di un determinato gruppo sociale e ogni individuo della classe del totem è un parente di sangue. I membri di un gruppo il cui totem era, ad esempio, un canguro, si consideravano canguri e tutti i canguri come membri del loro gruppo. Le rappresentazioni totemiche determinano determinate relazioni tra le persone. Dividono tutte le persone in “noi” e “loro”.
Il totemismo è la credenza in qualche forza senza nome o impersonale che dimora in ciascuno di questi esseri, senza mescolarsi con nessuno di essi. Nessuno lo possiede interamente, ma tutti sono legati ad esso. È così indipendente dai singoli soggetti in cui si incarna che precede la loro apparizione e vive dopo di loro e rimane immutata.
Con le credenze totemiche e i rituali nella società primitiva, interagisce strettamente, si potrebbe dire, anche dal loro lato, un sistema di divieti specifici - tabù. Il tabù è un divieto religioso e magico, la cui violazione è punibile con la malattia o la morte, inviata o da una forza soprannaturale astratta, o da specifici spiriti e divinità. Gli oggetti tabù possono essere cose, parole, azioni, luoghi, animali, persone, ecc. Esistono numerosi tabù alimentari - dal divieto di mangiare animali totem a un sistema di digiuni ben consolidato nel mondo e un certo numero di religioni nazionali. I divieti sono caratteristici di tutte le prime e sviluppate forme di religione. La loro violazione era associata al concetto di peccato e alle varie forme di pentimento, espiazione, ecc. che ne seguivano.
Agendo in totemismo, la magia della vita e della morte si manifesta nel rito della rinascita, nella reincarnazione iniziatica (trasmigrazione dell'anima da un corpo all'altro), compiuta in stretta connessione con il totem abitante e sempre vivo. L'idea della reincarnazione, della possibile reincarnazione di una persona, in particolare di un antenato defunto, nel suo totem e nella schiena ha portato al rafforzamento del culto degli antenati morti e alla fede nelle loro capacità soprannaturali.

Animismo

Un'altra prima forma di idee e credenze religiose dovrebbe essere chiamata animismo: la credenza nell'esistenza degli spiriti, la spiritualizzazione delle forze della natura, degli animali, delle piante e degli oggetti inanimati, attribuendo loro ragione e potere soprannaturale. Se il totemismo è incentrato sui bisogni interni di un determinato gruppo tribale, sulle sue differenze rispetto agli altri, le idee animistiche hanno un carattere più ampio e generale, sono comprensibili e accessibili a tutti ea tutti e sono percepite in modo abbastanza inequivocabile. Questo è naturale, perché le persone primitive hanno divinizzato e spiritualizzato il cielo e la terra, il sole e la luna, la pioggia e il vento, il tuono e il lampo, le montagne e i fiumi, le colline e le foreste, le pietre e i ruscelli. Tutti loro, dal punto di vista delle persone primitive, avevano un'anima, una mente, potevano sentire e agire, causare benefici o danni. Di conseguenza, tutti questi fenomeni della natura devono essere trattati con attenzione: fare determinati sacrifici, eseguire riti di preghiera e cerimonie religiose in loro onore.
L'animismo esprimeva il fatto che l'uomo primitivo era in grado di creare concetti astratti, incluso il concetto dell'anima, che l'idea dell'esistenza di un mondo reale e terreno e con esso l'altro mondo appariva nella mente delle persone di quel volta. Le persone cercavano di "mettere in linea" questi due mondi, la magia era il mezzo di un tale fantasma.
La magia è un insieme di idee e rituali basati sulla credenza in forze misteriose, con l'aiuto del quale, attraverso determinate azioni simboliche, è possibile influenzare persone, oggetti, il corso degli eventi nella direzione necessaria per una persona. La magia ha permeato tutte le sfere della vita umana e le idee e le azioni magiche sono nate quando una persona non era sicura delle proprie capacità, quando ha dovuto affrontare problemi, la cui soluzione non dipendeva tanto da se stesso, ma da molti fattori esterni. È stata questa dipendenza che ha fatto sì che una persona si affidasse all'aiuto di forze misteriose e compiva azioni simboliche.
La magia sorse parallelamente al totemismo e all'anemismo per usarla per creare connessioni immaginarie con il mondo degli spiriti, degli antenati, dei totem. Con lo sviluppo del pensiero magico, iniziò a sembrare sempre più ovvio per una persona che il risultato desiderato non dipendeva tanto da un'azione intenzionale, ma da circostanze esterne avvolte nella magia. Di conseguenza, ciò portò al fatto che molti oggetti e fenomeni specifici iniziarono a essere percepiti come portatori di poteri magici. Sorse il feticismo primitivo.
Feticismo

L'essenza del feticismo è che ai singoli oggetti viene attribuito un potere magico, la capacità di influenzare il corso degli eventi e ottenere il risultato desiderato. Il feticismo si manifestava nella creazione di amuleti, talismani e idoli, in cui vedevano i portatori di quel potere soprannaturale che veniva attribuito al mondo degli spiriti, degli antenati e dei totem.
I feticci, cioè gli oggetti sacri, accompagnano l'intera vita dell'uomo primitivo. Può essere una pietra, un dente di animale o anche il teschio di un parente. Sono abitati da spiriti e una persona con un feticcio chiede il loro sostegno. Come il totemismo, la fede nei feticci non è una religione particolare. A volte un feticcio assume il significato di talismano. Si oppone alla forza - forza, influenza dannosa - propria, protettiva. La fede nel significato di tali amuleti attraversa tutte le età della storia umana.
Le idee feticiste sono parte integrante di ogni religione. Non ce n'è quasi nessuno in cui le credenze feticistiche non occupino un posto più o meno prominente.
Le credenze primitive sono un prodotto della fase iniziale della formazione della cultura umana, un riflesso delle società emergenti, delle relazioni familiari e industriali, uno stato mentale primitivo, una mente sensibile e la conoscenza di una persona antica di se stessa e del mondo che la circonda. I principali oggetti di culto in queste religioni erano oggetti naturali. Gli esseri spirituali erano per lo più di natura impersonale. Il totemismo, l'animismo, il feticismo, la magia, entrando come elementi nell'una o nell'altra religione, mai e da nessuna parte individualmente non costituivano un'intera religione, ma caratterizzano le credenze ei rituali degli antichi. Ciò non significa che esistessero solo nella società primitiva. In questa società, esse sorsero soltanto ed erano le forme dominanti del lato religioso della vita dell'uomo primitivo. Ma sono sempre esistite, in tutta la storia della cultura umana. Possiamo individuare chiaramente varie forme delle loro manifestazioni in tutti i sistemi religiosi successivi, comprese le religioni moderne.

Religioni nazionali

Antiche religioni nazionali

La formazione degli stati significava la formazione delle religioni nazionali-statali, la cui appartenenza è determinata dall'appartenenza a un determinato stato.
Una delle prime formazioni statali sorte nella valle del fiume Nilo nel II millennio a.C. e. - Antico Egitto. Secondo le credenze degli antichi egizi, ogni persona è una sintesi di tre sostanze fondamentali: il suo corpo fisico, la sua controparte spirituale e la sua anima. Solo l'esistenza congiunta di queste tre sostanze può conferire l'immortalità, cioè un'esistenza nell'aldilà. Pertanto, gli egiziani attribuivano grande importanza alla conservazione postuma del corpo. Così acquistò grande importanza l'usanza della mummificazione dei defunti e della sepoltura delle mummie nelle tombe.
Gli egizi adoravano numerose divinità e credevano che i sacrifici fossero la base del rapporto tra le persone e gli dei. Offrire sacrifici agli dei era il principale privilegio e dovere dei faraoni. In generale, i faraoni nel sistema di culto religioso dell'antico Egitto giocavano un ruolo centrale. Durante la sua vita gli furono tributati tutti gli onori divini, furono erette tombe-piramidi. Il faraone era visto come un dio vivente.
Non c'erano stati centralizzati stabili in Mesapotamia, si sostituivano periodicamente: Sumer, Akkad, Babilonia, Assiria. Pertanto, qui si verificò un processo di reciproca influenza dei sistemi religiosi e di culto: alcune divinità si estinsero e scomparvero i templi a loro dedicati, altre vennero a sostituirle, a cui furono attribuite funzioni e meriti di divinità già morte.
Secondo la mitologia dei Sumeri, Babilonesi, Accadi, la vita nell'Universo avviene secondo le regole divine. Il pantheon degli dei della Messapotamia era direttamente correlato alle idee sulla struttura del Cosmo, il cui punto di partenza era lo zodiaco. Nell'epopea sulla creazione del mondo, la terra è costruita come il cielo. Lo zodiaco è un regno in cielo dove gli dei vivono e si rivelano alle persone nella forma dei sette grandi luminari. Nella religione messapotamica, l'aldilà non ha giocato un ruolo significativo. Il babilonese pregò per le benedizioni terrene, ma la morte riempì di orrore tutto il suo essere, a significare un significativo deterioramento delle condizioni della sua esistenza.
Il sistema religioso della Messapotamia non era totale, cioè non monopolizzava l'intera sfera della vita spirituale. Ha lasciato spazio a opinioni, atti e azioni non direttamente legate alla religione.

induismo

La base di tutte le credenze religiose dell'India - brahmanesimo, giainismo e, infine, induismo - era il sistema religioso vedico. La sua origine è attribuita ai secoli X-VII. AVANTI CRISTO e. I Veda sono una raccolta di inni, incantesimi di preghiera e rituali. Il Vedanta nega la dualità del mondo. L'unica e assoluta realtà è Brahman. È al di là delle qualità e degli attributi, è uno e indivisibile. Il mondo reale non è altro che un'illusione. Per fondersi è necessario essere moralmente purificati, rinunciare a desideri e passioni.
Nel primo millennio aC. e. il periodo bramino inizia nell'induismo. La principale fonte dottrinale di questo periodo è la raccolta di inni delle Upanishad. Il brahmanesimo sviluppa un certo sistema di relazione tra gli dei. I più importanti dei molti dei sono la trinità - Trimurti - Brahma, Shiva, Vishnu.
Nella filosofia delle Upanishad, ci sono 6 scuole-direzioni: Samkhya e Vedanta sono dedicati alla filosofia vera e propria; nyaya, vaisheshika e mimamsa delineano le basi del rituale religioso e, infine, lo yoga ha sviluppato la pratica del miglioramento fisico e morale di una persona. Secondo Sankhya, ci sono due principi attivamente intrecciati: prakriti
(materiale ed energia) e purusha (principio spirituale). La relazione tra purusha e prakriti è la causa principale dell'emergere e dell'esistenza dell'intero mondo fenomenico. Purusha, come una calamita, influenza la materia della prakriti, dotandola di forma e spirito. L'interazione di questi due principi è la fonte della diversità dei fenomeni e delle proprietà dell'universo. Pertanto, Samkhya predica una sorta di dualismo filosofico. Il brahmanesimo è caratterizzato da idee sulla fragilità, fragilità e persino irrealtà della vita di un individuo e sull'assoluta stabilità, integrità, organizzazione della società, collettiva, stato.
La vita, secondo la filosofia del Brahmanesimo, è una catena senza fine di rinascite, una lotta per l'Assoluto. Secondo la legge del karma, la rinascita è inevitabile. Il karma è un insieme di buone e cattive azioni commesse da una persona durante la sua vita. A seconda di quali azioni predominano, una persona dopo la morte nasce o in una qualità più perfetta o in uno stato di essere inferiore (animale, pianta, insetto, ecc.). La legge del karma per un credente è una specie di incentivo all'auto-miglioramento.
La sintesi globale, frutto dello sviluppo del sistema religioso in India, è l'induismo vero e proprio. L'immagine più alta, Dio nell'induismo, è pensata sia come una moltitudine unica che infinita. Sembra giocare con se stesso e, giocando, crea il mondo. Il gioco sacro (lila) e la magia, l'illusione (maya) sono uno dei concetti centrali della teologia indù. I più importanti dei numerosi dei dell'induismo, così come del brahmanesimo, sono Brahma, Vishnu e Shiva. Personificano il ciclo della natura: creazione, sviluppo e morte. Brahma è considerato la causa principale del mondo e il creatore dell'umanità, da varie parti da cui hanno origine le diverse caste. Vishnu appare come il guardiano dell'ordine mondiale e ha molte forme (avatar). E Shiva è il distruttore dei mondi.
La base dell'induismo è l'idea che il mondo non sia una combinazione casuale e caotica di cose e fenomeni, ma un ordine cosmico universale - Rta. Egli governa su tutto e gli dei gli obbediscono. Questo ordine è originale ed eterno. L'induismo chiama questo ordine universale ed eterno, preservare, mantenere l'universo nel suo insieme - dharma. Il Dharma è una specie di regolarità impersonale che si trova nelle cose e nei fenomeni stessi. Tutto è soggetto a questo schema: gli dei, la natura, le persone. Grazie ad esso, viene stabilito il luogo di ogni fenomeno, ogni particella dell'universo nel suo insieme.
All'inizio del periodo vedico, la dottrina del dharma era di natura cosmologica. Nel periodo braminico si poneva l'accento sul dharma di ogni individuo e sulla classe a cui appartiene. Il Dharma è inteso come un dovere - un insieme di doveri religiosi e sociali di ogni persona e di ogni classe.
L'induismo non può essere compreso senza fare riferimento alle sue dottrine religiose fondamentali: atman, karma, samsara, moksha e nirvana. Nella tradizione religiosa e filosofica indù, l'atman è inteso come la base della vita mentale, un soggetto puro ("io"), che in nessun caso può essere un oggetto. L'Atman è un soggetto assoluto e sostanziale. L'induismo afferma l'unità originaria dell'atman e dell'assoluto, lo spirito del mondo (Brahman). La dottrina del karma è strettamente connessa con l'idea del samsara, cioè il mondo delle morti-nascite successive costantemente alternate e interdipendenti, la loro "ruota". La posizione di un essere animale nel samsara in ciascuna delle sue vite è determinata dal suo karma. L'esistenza samsarica è essenzialmente sofferenza. Moksha (nirvana) - liberazione dal ciclo del samsara, andando oltre l'alternanza di morte e nascita, ottenendo la perfezione. Nell'induismo, la liberazione, di regola, è intesa come il raggiungimento dell'unità o addirittura dell'identità dell'atman e del Brahman, l'individuo e lo spirito del mondo.
Nell'induismo, il mondo materiale non è la creazione di un dio personificato, ma piuttosto una sorta di manifestazione inconscia della divinità. Pertanto, l'universo non ha inizio ed è ritenuto da alcuni infinito e irrealisticamente illusorio, poiché l'unica realtà è Brahma. Gli indù credono che l'universo "pulsi", periodicamente distrutto e ricreato a intervalli dell'ordine di quattro miliardi di anni. Il mondo appare come un'enorme serie di cicli ripetuti, ognuno dei quali è una copia quasi esatta del precedente. L'uomo è costretto a fare la sua parte in questo mondo vasto, illusorio e noioso. Anche l'anima di ogni persona non ha inizio e ha attraversato una serie di reincarnazioni.
L'induismo considera la vita come sofferenza, temporaneamente coperta dai piaceri terreni. Ma sotto tutta questa irrealtà e sofferenza, l'anima umana è identica al Brahma supremo, che non fa parte di questo mondo triste. L'obiettivo finale della salvezza nell'induismo è evitare il ciclo infinito di nascita, morte e rinascita. Questo può significare il riposo eterno, la dissoluzione della personalità nella realtà invisibile e impermanente di Brahma.

Taoismo

Il fondatore del taoismo è Lao Tzu. Uno dei libri sacri fondamentali del taoismo è il Tao De Ching, tuttavia, insieme ad esso, sono canonici anche altri testi, il cui numero è grande. Il Tao Da Ching si basa sulle categorie del Tao e del Te, fondamentali per tutto il pensiero cinese classico.
Il Tao è in una certa misura vicino al simbolo del dio del cielo, ma gli è stato dato un aspetto più astratto. Il Tao è una specie di legge dell'essere, il cosmo, l'unità universale del mondo, una specie di Assoluto divino. Nessuno ha creato il Grande Tao, ma tutto viene da esso, per poi, terminato il circuito, ritornarvi nuovamente. Il Tao non è solo la causa principale di tutte le cose, ma anche il suo scopo ultimo, il completamento dell'essere. Non può essere percepito dai sentimenti ed espresso a parole. Il Tao non è solo l'Assoluto, ma anche il “sentiero” seguito da ogni cosa in questo mondo, compreso il grande Cielo. Ogni persona, per diventare felice, deve intraprendere questo percorso, cercare di conoscere il Tao e fondersi con esso. Secondo gli insegnamenti del taoismo, l'uomo è un microcosmo, proprio come l'universo, il macrocosmo, è eterno. La morte fisica significa solo che lo spirito si separa dalla persona e si dissolve nel macrocosmo. Il compito di una persona nella sua vita è garantire che la sua anima si fonda con l'ordine mondiale: il Tao.
Tao è indissolubilmente legato a Te. È attraverso il De che il Tao si manifesta in ogni individuo. Ma questa forza non può essere interpretata come uno sforzo, ma, al contrario, come un desiderio di evitare ogni sforzo. De significa "non azione" (wu wei) - la negazione dell'attività intenzionale che va contro l'ordine naturale. Questo principio, tuttavia, non significa completa inazione, prescrive a una persona un comportamento in cui deve tendere all'armonia nella società e nella natura, abbandonare un'attività soggettiva di definizione di obiettivi incoerenti con la natura, basata esclusivamente sull'interesse egoistico, ottenere liberarsi di ogni soggettività isolata in nome dell'inclusione in un unico flusso dell'essere.
Così, il taoismo insegna un atteggiamento contemplativo verso la vita. La beatitudine è raggiunta non da colui che si sforza di ottenere il favore del Tao con buone azioni, ma da colui che, nel processo di meditazione, si immerge nel suo mondo interiore cerca di ascoltare se stesso, e attraverso se stesso di ascoltare e comprendere il ritmo dell'universo. L'ideale morale del taoismo è un eremita che, con l'aiuto della meditazione religiosa, dell'igiene sessuale, della respirazione e degli esercizi ginnici, raggiunge un alto stato spirituale che gli permette di superare tutte le passioni e desideri, immergersi nella comunione con il divino Tao. Nel taoismo una sola integrità psicofisica di un essere vivente era riconosciuta come reale, lo spirito stesso era inteso in modo del tutto naturalistico: come una raffinata sostanza materiale ed energetica (qi). Dopo la morte del corpo, questo qi si è dissipato in natura. Così, fondersi con la natura, vivere secondo i suoi ritmi, raggiungere lo scopo della vita, che nel taoismo era interpretato come un ritorno all'eterno, un ritorno alle proprie radici è, secondo il taoismo, il significato principale del esistenza di ogni persona.

confucianesimo

Il confucianesimo è stato sviluppato dal grande pensatore cinese Kung Tzu (Confucio). Si distingue per il razionalismo, ma allo stesso tempo è profondamente religioso nella forma. Il confucianesimo afferma che tutte le istituzioni sono santificate dal cielo, il che mostra a una persona la strada del comportamento corretto. Secondo le opinioni di Confucio, il mondo è un inizio ordinato, armonioso, eterno, che circola secondo le stesse leggi. L'uomo deve trovare il suo posto in questo mondo armonia. E per questo deve tendere alla perfezione. Un modello, una sorta di ideale dovrebbe essere un nobile marito (jun tzu). Un nobile marito ha inizialmente cinque qualità fondamentali: sensualità, dovere, conoscenza, senso delle proporzioni e fiducia. Il cittadino comune è inizialmente privato di queste qualità. La presentazione dell'etica del confucianesimo si basa sull'opposizione di questi due modelli di atteggiamenti e comportamenti morali. Un nobile marito dovrebbe dare un esempio di giustizia sociale, lottare per la conoscenza, imparare e comprendere la saggezza degli antichi, onorare gli antenati più vecchi e defunti, essere onesto, sincero, diretto, senza paura, onniveggente, comprensivo, attento nel parlare, attento nei fatti, indifferente al cibo, alla ricchezza, alle comodità della vita, al guadagno materiale.
Il confucianesimo si basa sull'idea di armonia tra i principi dell'autoeducazione morale personale e le attività volte a snellire il dominio in nome della creazione di una società ideale che corrisponda a schemi antichi. Si presumeva che l'auto-miglioramento morale fosse un prerequisito per un'attività di successo nel campo statale, che a sua volta è un aspetto importante dello sviluppo morale dell'individuo.
Un principio importante del confucianesimo è anche la dottrina della correzione dei nomi (zheng ming), secondo la quale ogni nome (sovrano, padre, figlio, ecc.) deve corrispondere alla sua essenza, cioè la posizione sociale di una persona deve determinare il natura del suo comportamento.
Uno dei fondamenti importanti dell'ordine sociale, secondo Confucio, era la rigida obbedienza agli anziani, che è la norma per i sudditi più giovani e subordinati sia all'interno dello stato nel suo insieme che all'interno della famiglia. Confucio ha ricordato che lo stato è una grande famiglia e la famiglia è un piccolo stato.
Il confucianesimo ha dato al culto degli antenati un significato profondo di simbolo di un ordine speciale e ne ha fatto il primo dovere di ogni cinese. Fin dall'infanzia, una persona si è abituata al fatto che il personale, emotivo, il proprio sulla scala dei valori è incommensurabile con il generale, accettato, razionalmente condizionato e obbligatorio per tutti.
Confucio attribuiva grande importanza al rituale. Attraverso forme esterne, rituali e cerimonie, i valori della comunicazione armoniosa sono stati ascoltati a un livello accessibile a ciascuno, introducendolo alla virtù. Nel confucianesimo, il rituale era una parte centrale interazione sociale e allo stesso tempo ha agito come la forma più importante di azione di culto religioso. Tuttavia, il confucianesimo si è costantemente evoluto secondo le nuove condizioni di vita e, a differenza dello stesso Confucio, i suoi seguaci a sua volta nuova era iniziò a propagare l'idea che la vita sociale dovesse basarsi principalmente non sul rituale, ma sulle norme della legge.
Non essendo una religione nel vero senso della parola, il confucianesimo divenne più di una semplice religione. Il confucianesimo è la base dell'intero stile di vita cinese, la quintessenza della civiltà cinese. Per più di duemila anni, il confucianesimo ha plasmato le menti e i sentimenti dei cinesi, ha influenzato le loro convinzioni, la psicologia, il comportamento, il pensiero, la percezione, il loro modo di vivere e il loro modo di vivere.

Shintoismo

Lo shintoismo (tradotto dal giapponese come "la via degli dei") è una religione nata nel primo Giappone feudale da molti culti tribali. Il libro sacro dello Shintoismo è il Kojiki, ma nello Shintoismo non ci sono libri canonici ecclesiastici. Ogni tempio ha i suoi miti e riti che potrebbero non essere conosciuti in altri templi. Il libro "Kojiki" contiene le idee principali del nazionalismo, elevato al rango di religione di stato: la superiorità della nazione giapponese, l'origine divina della dinastia imperiale, dalla fondazione dello stato giapponese.
A differenza di altre religioni, lo Shintoismo non ha un credo sistemico. I ricercatori identificano alcune delle disposizioni più caratteristiche per esso. Secondo uno, tutto ciò che esiste è il risultato dell'autosviluppo del mondo: il mondo è apparso da solo, è buono e perfetto. Il potere regolatore dell'essere viene dal mondo stesso, e non da qualche divinità suprema, come avviene per i cristiani oi musulmani. Un'altra disposizione sottolinea l'unità dell'universo, della natura e dell'uomo. Nella visione del mondo shintoista, non c'è divisione in vivi e non viventi: per i seguaci shintoisti, tutto è vivo: animali, piante e cose. Il pantheon shintoista è costituito da un gran numero di divinità e spiriti. Secondo lo shintoismo, una persona discende da uno degli innumerevoli spiriti. Nel corso della formazione della società di classe e dello stato, si forma l'idea di una divinità suprema e un atto creativo, a seguito della quale, secondo le idee degli shintoisti, apparve la dea del sole Amaterasu - la divinità principale e capostipite di tutti gli imperatori giapponesi, la cui origine divina è centrale nello shintoismo.
Tutta la natura è abitata e spiritualizzata dalle divinità Kami, che sono in grado di incarnarsi in qualsiasi oggetto, divenuto poi oggetto di culto, chiamato shintai (il corpo di un dio). L'anima del defunto, in determinate circostanze, può diventare Kami. La tradizione dice che i Kami non hanno dato alla luce le persone in generale, ma solo i giapponesi. A questo proposito, l'idea che appartengano allo Shintoismo si è rafforzata nelle menti dei giapponesi fin dall'infanzia. Se uno straniero adora Kami e professa lo Shintoismo, agli occhi dei giapponesi è considerato assurdo. In questa posizione risiede l'obiettivo pratico e il significato dello shintoismo: l'affermazione dell'originalità della storia antica del Giappone e dell'origine divina del popolo.
ebraismo

L'ebraismo è una delle poche religioni del mondo antico sopravvissuta fino ad oggi con piccoli cambiamenti. I libri sacri del giudaismo sono la Torah e il Talmud. Al centro del giudaismo ci sono le idee del monoteismo, del popolo eletto da Dio del popolo ebraico e del messianismo.
L'idea del monoteismo è stata incarnata attraverso il culto di Yahweh (Geova), che è immortale, onnipresente, eterno, onnipotente e illimitato. Secondo la tradizione dell'Antico Testamento, nell'Epifania sul monte Oreb, e poi sul monte Sinai, a Mosè fu rivelato il nome di Dio, la cui pronuncia è stata del tutto vietata sin dal III secolo a.C. e. Il giudaismo predica l'adeguatezza della mente umana all'immagine di Dio, la cui conseguenza è la fede nell'immortalità dell'anima umana. Secondo le norme dell'ebraismo, il credente mantiene il contatto con Dio attraverso la preghiera, la volontà di Dio si rivela attraverso la Torah.
Nel giudaismo, Dio non è solo una sorta di potere superiore, è una persona caratterizzata da emozioni e con la quale una persona ha una relazione speciale. Vuole condividere con le persone tutti i loro sentimenti, ma allo stesso tempo Dio mantiene una certa distanza dalle persone. Egli è al di sopra del mondo e le sue vie sono spesso imperscrutabili per l'uomo. Si crede che il mondo materiale nel suo insieme sia buono e una persona è obbligata a disporne secondo la provvidenza di Dio. Viene particolarmente sottolineata la grande responsabilità dell'uomo davanti a Dio, così come la sua debolezza e depravazione. Il segno distintivo dell'uomo è la sua capacità di farlo scelta morale. È sulla scelta morale di una persona che l'ebraismo è chiamato a incidere direttamente. L'esistenza eterna dopo la morte dipende dal comportamento e dalle basi morali di una persona. Sebbene nel giudaismo non ci sia il concetto di grazia salvifica, caratteristica del cristianesimo, si ritiene che anche la persona più malvagia Dio offra sempre un'opportunità di pentimento. Dopo essersi pentito, una persona può espiare il suo peccato di disobbedienza a Dio con buone azioni.
Nonostante nel giudaismo Dio sia proclamato creatore e sovrano di tutta l'umanità, esso sottolinea che il popolo ebraico è un popolo-messia speciale, scelto da Dio, chiamato a svolgere una missione speciale per stabilire un regno di prosperità , pace e giustizia sulla terra.
Altre disposizioni del giudaismo includono anche l'idea che la comunicazione con Dio avvenga attraverso i profeti, il più grande dei quali è Mosè. La visione del mondo di un ebreo credente è permeata dall'attesa della fine del mondo e del regno della giustizia. Simboleggia la speranza di tempi migliori e allo stesso tempo è uno degli incentivi più importanti per una vita retta.
Il sistema religioso e religioso ebraico contiene molte disposizioni che regolano il cibo, il matrimonio, il comportamento nella società e nei luoghi di culto. I riti più significativi associati alla scelta divina del popolo ebraico, i riti di iniziazione - la circoncisione del prepuzio dei ragazzi l'ottavo giorno dopo la nascita e la cerimonia del bar mitzvah e del bat mitzvah, che evidenzia il raggiungimento della maggiore età di ragazzi e ragazze . Le feste religiose degli ebrei sono legate principalmente ai fatti della storia sacra degli ebrei e dell'escatologia. Particolare importanza è attribuita alla festa dello Shabbat, consacrata nei comandamenti di Mosè e obbligatoria per ogni ebreo credente. In questo giorno è prescritto il riposo da qualsiasi lavoro. Una festa importante è Pesach (Pasqua), festa della liberazione, ricordo dell'esodo degli ebrei dalla schiavitù egiziana.

3. Le religioni del mondo moderno

buddismo

Il buddismo è la prima religione al mondo, che iniziò a prendere forma in India a metà del VI millennio a.C. e. L'essenza degli insegnamenti del buddismo si riduce a una chiamata a ogni persona a intraprendere il percorso di ricerca della libertà interiore, la completa liberazione da tutte le catene che la vita umana porta. Nel buddismo, raggiungere l'illuminazione significava prima di tutto raggiungere lo stato di nirvana. Il Nirvana è la non esistenza quando la catena delle rinascite si ferma e la morte non porta più a una nuova nascita, ma libera da tutto, da tutti i desideri, e con essi dalla sofferenza, dal ritorno in ogni forma di esistenza individuale. Si può raggiungere lo stato di nirvana solo realizzando le cosiddette quattro nobili verità alla base del buddismo:

Tutta l'esistenza è sofferenza, cioè nessuna delle forme dell'esistenza samsarica e nessuno dei suoi stati può essere completamente soddisfacente: la nascita è sofferenza, la malattia è sofferenza, la separazione dal piacevole è sofferenza.
Le cause della sofferenza sono i desideri, gli attaccamenti, le inclinazioni, il desiderio per le cose piacevoli e l'avversione per le cose spiacevoli.
Tuttavia, c'è uno stato di nirvana, uno stato di un essere impersonale speciale, ottenuto con il completo calmamento della psiche e l'eliminazione di tutti gli affetti.
C'è un percorso che porta al raggiungimento del nirvana - l'Ottuplice Sentiero, che include i seguenti passaggi:

Fede retta: si dovrebbe credere al Buddha che il mondo è pieno di dolore e sofferenza e che è necessario sopprimere le passioni in se stessi.

Giusta determinazione: bisogna determinare con fermezza il proprio cammino, limitare le proprie passioni e aspirazioni.
Discorso retto: dovresti guardare le tue parole in modo che non portino al male, il discorso dovrebbe essere veritiero, benevolo.
Azioni giuste: le azioni non virtuose dovrebbero essere evitate, trattenute e dovrebbero essere compiute buone azioni.
Vita retta: si dovrebbe condurre una vita degna, senza danneggiare i vivi.
Pensiero retto: dovresti seguire la direzione dei tuoi pensieri, scacciare ogni male e sintonizzarti con il bene.
Pensieri retti: dovresti capire che il male viene dalla tua carne.
Contemplazione retta: bisogna allenarsi costantemente e con pazienza, raggiungere la capacità di concentrarsi, contemplare, approfondire alla ricerca della verità.

Islam

L'Islam è una delle tre grandi religioni che hanno avuto origine in Medio Oriente. Gli altri due sono ebraismo e cristianesimo. Tutte e tre le fedi sono strettamente interconnesse perché in realtà glorificano lo stesso Dio. L'Islam sorse all'inizio del VII secolo. n. e. nella penisola arabica. Le principali disposizioni della dottrina dell'Islam sono stabilite nel principale libro sacro: il Corano.
Per i musulmani, l'esistenza di un Dio (Allah) è naturale e indiscutibile. Questo primo concetto fondamentale dell'Islam è noto come tawhid (monoteismo). Il secondo concetto principale dell'Islam è noto come risala (profezia). I musulmani credono che fin dall'inizio dell'esistenza del pensiero umano, i veggenti e le persone della Rivelazione siano sempre apparsi nel mondo. Il significato principale è attribuito a Maometto, al quale Allah stesso, attraverso la mediazione dell'angelo Gabriele, ha raccontato i contenuti del Corano con rivelazioni separate. Il credo dell'Islam consiste in due affermazioni: "Non c'è Dio all'infuori di Allah e Maometto è il Suo Profeta". Il terzo concetto principale dell'Islam è akhira (vita dopo la morte). I musulmani credono che la vita terrena non esaurisca affatto le possibilità veramente illimitate dell'esistenza umana. La vita umana non inizia alla nascita, ma nel momento stesso in cui piace a Dio di creare un'anima vivente. E la vita non finisce con la morte, ma proprio nell'istante in cui Dio si degna di dissolvere quest'anima.
I musulmani credono che il mondo non sia in alcun modo illusorio e sia prevalentemente buono, poiché è dato a beneficio dell'uomo. I musulmani generalmente non si aspettano una miracolosa liberazione dalla sofferenza durante questo periodo
eccetera.................