Economia dell'India nel XIX secolo. L'India tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. India - colonia inglese
Le guerre in India hanno intensificato il movimento per ottenere l'indipendenza. L'Indian National Congress Party (INC) ha lanciato una campagna di disobbedienza civile chiedendo alcun sostegno allo sforzo bellico britannico. La campagna fu repressa, ma con la fine della guerra l'India era sull'orlo della ribellione. Le difficoltà del tempo di guerra, la carestia causata dalla necessità di rifornire i fronti, esaurirono la pazienza della popolazione. Nell'estate del 1945 iniziarono le rivolte in alcune delle più grandi città dell'India. Si diffusero in unità militari formate da sudditi indiani della monarchia britannica.
Concessione dell'indipendenza e divisione del paese.
All'inizio del 1946, con il consenso delle autorità coloniali, si tennero in India le elezioni per l'assemblea legislativa. La maggioranza è stata ricevuta dal partito INC, che ha formato il governo provvisorio del paese. Allo stesso tempo, quelle province e principati dell'India, dove predominava la popolazione musulmana, si rifiutarono di riconoscere l'autorità dell'INC. La Lega musulmana che rappresentava i loro interessi ha proclamato l'inizio della lotta per la creazione di uno stato islamico sul territorio dell'ex India britannica.
Nel 1947, l'amministrazione coloniale annunciò la concessione dell'indipendenza all'India. La colonia precedentemente unita era divisa in due stati secondo linee religiose: l'India indù e il Pakistan islamico, che ricevettero lo status di domini. I principati e le province (stati) dell'India britannica dovevano decidere a quale stato si sarebbero uniti.
Di conseguenza, milioni di persone sono state costrette a lasciare le proprie case. Molte città sono diventate teatro di sanguinosi scontri tra sostenitori dell'induismo e dell'islam. Il leader del movimento di liberazione, M. Gandhi, è caduto vittima di un tentativo di omicidio da parte di un fanatico islamista. Nell'autunno del 1947, distaccamenti della tribù pashtun invasero il territorio dei principati di Jammu e Kashmir nell'India settentrionale dal Pakistan. Le truppe indiane vennero in aiuto dei principati che esprimevano il loro desiderio di entrare a far parte dell'India. La guerra indo-pakistana del 1947-1949 iniziò, interrotta dopo l'intervento dell'ONU sulla base di un compromesso: la divisione del Jammu e Kashmir tra India e Pakistan.
L'ultimo passo verso l'indipendenza è stata l'adozione della costituzione del 1950. L'INC è diventato il partito al governo, che ha mantenuto il potere fino al 1977. Il suo leader fino alla sua morte nel 1964 fu J. Nehru, che fu sostituito in questo incarico da sua figlia, I. Gandhi.
Caratteristiche della politica di modernizzazione.
Condizioni in cui l'India doveva risolvere problemi modernizzazione, erano estremamente complessi. L'unico complesso economico dell'India britannica fu fatto a pezzi. Molte importanti imprese per l'India, i raccolti sono finiti in Pakistan, i cui rapporti sono rimasti estremamente tesi. L'India stessa non era tanto uno Stato di tipo europeo quanto il mondo intero, estremamente eterogeneo sotto tutti gli aspetti. Centinaia di nazionalità vivevano sul suo territorio, ognuna con la propria cultura, usi e costumi. L'India includeva entrambi gli stati con una forma di governo democratica e principati semi-indipendenti.
In questa situazione, l'INC ha mostrato grande cautela nel compiere trasformazioni socio-politiche, cercando di superare le forme più arcaiche della vita sociale. Il sistema delle caste fu abolito, i rappresentanti delle caste superiori e inferiori furono parificati nei diritti (tre quarti della popolazione apparteneva a quest'ultima). Le basi dell'ordine feudale erano indebolite: gli inquilini ricevevano il diritto di riscattare i terreni che coltivavano, i proprietari venivano privati del diritto alla riscossione le tasse dai contadini. Allo stesso tempo, il governo non ha violato il modo tradizionale di vita rurale, il sistema delle comunità con la loro agricoltura di sussistenza e di semisussistenza.
La proprietà delle ex autorità coloniali divenne la spina dorsale del settore pubblico. Si tratta di ferrovie, energia, industria di base, imprese militari, impianti di irrigazione. Nel settore pubblico è stato stabilito un sistema di piani quinquennali. Nella loro attuazione, l'India ha utilizzato l'assistenza tecnica dell'URSS, in particolare, per creare la propria industria metallurgica. Allo stesso tempo, le imprese e le banche che erano di proprietà della borghesia nazionale non furono nazionalizzate.
Grande importanza è stata attribuita al mantenimento della stabilità sociale e politica, condizione per attrarre capitali stranieri. Negli anni '60 governo, cercando di prevenire lo sviluppo della disuguaglianza sociale, per aumentare il grado di controllo su economia, ha nazionalizzato le banche più grandi, il sistema del commercio all'ingrosso, ha introdotto ulteriori restrizioni sulla dimensione massima delle proprietà terriere. È indicativo che, con un tenore di vita generalmente basso, il divario di reddito tra il 20% delle famiglie più ricche e il 20% delle più povere in India fosse negli anni '90. solo 4,7 a 1, che è vicino agli indicatori dei paesi europei con un'economia socialmente orientata.
Evitando una polarizzazione sociale esplosiva nella società, il governo ha perseguito una strategia di modernizzazione ben congegnata. Ha combinato gli investimenti pubblici in settori promettenti dell'economia con politiche protezionistiche. Per il capitale nazionale ed estero, se si rivolgeva a industrie promettenti, i cui prodotti potevano ovviamente essere richiesti sui mercati interni e internazionali, venivano introdotti vantaggi speciali.
Il risultato della politica di modernizzazione è stata la formazione di un'economia mista, la complicazione struttura sociale società. Dal 1960 al 1990 la quota della popolazione occupata nell'industria è aumentata dall'11% al 16% della forza lavoro, mentre nell'agricoltura è diminuita dal 74% al 64%. In India sono cresciute gigantesche città di tipo europeo, sono emerse enclavi di produzione postindustriale e high-tech, centri scientifici operando al livello delle realizzazioni del pensiero tecnico dei paesi avanzati. L'India ha padroneggiato in modo indipendente la tecnologia di produzione armi nucleari, tecnologia missilistica, è diventato il terzo paese al mondo, dopo Stati Uniti e Giappone, a creare computer avanzati che consentono di simulare i processi che si verificano durante le esplosioni nucleari.
Le tecnologie avanzate nelle città coesistono con l'agricoltura di sussistenza nei villaggi (sebbene ci siano stati centri separati tipo moderno produzione agricola) si combinano con una situazione in cui fino a un terzo della popolazione adulta è analfabeta, incapace di leggere o scrivere.
Paradossalmente, è la popolazione rurale, analfabeta e semianalfabeta, e non l'ancora piccolissima “classe media”, a garantire la stabilità sociale e politica in India. Non ancora presi dal desiderio di un costante aumento del tenore di vita, contenti della stabilità, i contadini tradizionalmente conservatori alle elezioni sostengono costantemente il partito o il leader a cui sono abituati. Significativamente, l'Indian National Congress Party (INC) ha perso il potere nelle elezioni del 1977 dopo che i suoi leader hanno iniziato a spingere per una riduzione del tasso di natalità. Nel 1976, l'età del matrimonio per le donne è stata aumentata da 15 a 18 anni ed è iniziata una campagna per la sterilizzazione volontaria degli uomini. Gli elettori rurali consideravano tali misure un attacco alle basi della vita, sebbene dal punto di vista del governo tali misure fossero necessarie.
Come risultato della "rivoluzione verde" - l'uso di nuove varietà di grano, l'elettrificazione, l'introduzione di moderne tecniche agricole, a metà degli anni '70. L'India è stata in grado di rifornirsi di cibo per la prima volta. Tuttavia, con la popolazione indiana che si avvicina a 1 miliardo, il suo tasso di crescita minaccia di superare la sua capacità di aumentare la produzione alimentare. Tuttavia, durante gli anni '80 e '90 aumento medio annuo della produzione PIL in India pro capite era di circa il 3,2%.
Negli anni '90 nelle condizioni di un'economia rafforzata, il governo iniziò ad adottare misure per sostenere gli affari privati, liberalizzare parzialmente il commercio estero e attrarre capitali dall'estero.
Politica estera dell'India.
Negli anni" guerra fredda» L'India ha aderito alla politica del non allineamento ed è stata una delle fondatrici di questo movimento. Tuttavia, l'India ha una relazione tesa con il Pakistan sulle aree di confine contese.
Nel 1965 scoppiò tra India e Pakistan battagliero nelle aree desertiche dove il confine non è stato delimitato (disegnato a terra). Allo stesso tempo, iniziò una guerra per il Kashmir, che terminò nel 1966. Attraverso la mediazione dell'URSS, le parti concordarono di ritirare le truppe nelle loro posizioni originarie.
Nel 1971, un'altra guerra tra India e Pakistan fu causata dalla crisi nel Pakistan orientale. Lo scoppio della rivolta in questa provincia densamente popolata e una delle più povere del mondo ha causato un afflusso di milioni di rifugiati in India. È stato seguito da un conflitto militare. Le truppe indiane occuparono il territorio del Pakistan orientale, che divenne stato indipendente Bangladesh. In seguito a ciò, le ostilità furono interrotte anche ai confini occidentali dell'India.
Il potere nel paese passò dall'esercito all'amministrazione civile. Il Pakistan si è ritirato dall'alleanza militare con Stati Uniti e Gran Bretagna e ha normalizzato le relazioni con l'India. Ma nel 1977 un regime militare salì di nuovo al potere in Pakistan, riprendendo il confronto con l'India.
Nell'ambito di questo confronto, si è sviluppata la cooperazione tra Pakistan e Cina, che ha anche una disputa territoriale con l'India oltre il confine dell'Himalaya.
Dal 1998 lo scontro indo-pakistano è diventato nucleare. Sia l'India che il Pakistan hanno testato armi nucleari, diventando potenze nucleari.
All'inizio del 21° secolo, l'India arriva con risultati innegabili e problemi complessi. In termini di risorse e livello di sviluppo tecnologico, l'India, insieme alla Cina, ha tutte le possibilità di diventare una delle superpotenze del prossimo secolo. Allo stesso tempo, l'India deve affrontare sfide estremamente difficili.
L'irregolarità nello sviluppo degli stati dell'India iniziò ad apparire, i movimenti separatisti si intensificarono e vi fu un aumento dei conflitti interetnici e religiosi. Dal volume assoluto del PIL (324 miliardi di dollari) entro la fine degli anni '90. L'India si è avvicinata agli indicatori della Russia. Tuttavia, in termini di PIL pro capite (circa $ 340), l'India appartiene al gruppo dei paesi meno sviluppati del mondo, cedendo alla Russia di circa 7 volte e agli Stati Uniti di 80 volte.
Domande e compiti
1. Spiegare le ragioni dell'intensificarsi della lotta per l'indipendenza indiana dopo la seconda guerra mondiale. A quali risultati ha portato?
2. Identificare le principali direzioni di modernizzazione dell'India indipendente. In che modo questo processo differiva dallo sviluppo di altri paesi asiatici?
3. Descrivi le direzioni e le caratteristiche principali politica estera India. Che ruolo hanno avuto in esso le relazioni con l'URSS e la Russia?
4. Pensa a quali fattori danno motivo di ritenere che l'India abbia grandi prospettive di sviluppo nel 21° secolo?
Zagladin N.V., storia recente Paesi esteri. XX secolo: Libro di testo per gli scolari della 7a elementare. - M.: LLC "Casa editrice e commerciale" Parola russa- PC", 1999. - 352 p., ill.
Pagina 1 di 2
India (India) - stato dell'Asia meridionale, nel bacino dell'Oceano Indiano, nel XIX secolo - colonia inglese.
Il prologo delle conquiste inglesi in India nel XIX secolo fu la lotta degli indiani contro i francesi a partire dal 1740. Di conseguenza Guerra dei Sette Anni(1756-1763) La Compagnia delle Indie Orientali passò dall'essere una potenza commerciale a una militare e territoriale. La guerra ha gettato le basi impero britannico a est.
La Compagnia inglese delle Indie orientali utilizzava due metodi principali per saccheggiare l'India: il diritto dei divani (gestione finanziaria e riscossione delle tasse nel Bengala) e il monopolio sulla vendita del sale. La borghesia commerciale e industriale britannica ha cercato di contestare il diritto dell'azienda di depredare l'India.
Compagnia delle Indie Orientali
Il primo passo in questa direzione fu l'istituzione della carica di governatore generale in India (1773), il secondo - la legge del parlamento britannico sulla gestione dei "territori" della società, secondo la quale fu trasferita a uno speciale Consiglio di Controllo nominato dal re. Al posto delle autorità indiane, nei distretti furono inviati gli inglesi. esattori, che concentravano nelle loro mani il potere amministrativo, tributario, di polizia e giudiziario in materia tributaria. Criminale stabilito e tribunali civili guidato da giudici inglesi. In ciascuna delle 3 province - Bengala, Bombay e Madras - la Compagnia delle Indie Orientali creò un potente apparato di violenza: l'esercito e la polizia sepoy, con l'aiuto del quale iniziò la conquista dell'India.
Il sistema di tasse introdotto portò alla completa rovina del Bengala nella truffa. Nel 18 ° secolo, le entrate al tesoro inglese praticamente cessarono, la devastazione economica crebbe, le rivolte dei contadini indiani divennero più frequenti. Pertanto, nel 1793, fu emesso un decreto sull'introduzione della tassa fondiaria permanente nel Bengala: i rappresentanti dell'antica nobiltà feudale (zamindars) ricevevano i diritti dei proprietari in base al pagamento della tassa fondiaria (il suo importo era pari al debito all'epoca in cui la legge fu emanata e fu fissata per sempre). Tutti i diritti ereditari dei contadini (rayats) alla terra furono confiscati a favore degli zamindar; avevano diritto solo a una quota del raccolto, che rimaneva dopo il pagamento dell'affitto al proprietario del terreno, lo zamindar. Questi ultimi potevano confiscare i beni dei contadini (in caso di mora) e metterli in galera.
Come risultato della crescita dell'industria inglese all'inizio del XIX secolo e della necessità di mercati e materie prime, il Parlamento nel 1813 privò la Compagnia delle Indie Orientali del diritto di commerciare monopolio con l'India. Di conseguenza, l'importazione di merci inglesi in India, in particolare filati fabbricati in fabbrica, iniziò ad aumentare rapidamente.
Nel 1833 fu introdotto un divieto totale al commercio della Compagnia delle Indie Orientali in India, tutte le sue agenzie e magazzini furono chiusi. Nello stesso anno fu creato un organo consultivo sotto il Governatore Generale da parte di funzionari inglesi per sviluppare progetti di legge; quest'ultimo divenne vincolante per i governatori provinciali. Il costo del mantenimento dell'apparato amministrativo e giudiziario è stato ridotto attirando gli stessi indiani in posizioni sottopagate.
In India si cominciarono a creare piantagioni di tè e caffè utilizzando il lavoro dei lavoratori (infatti si trattava di lavoro schiavo). Nel 1830 l'aliquota della tassa fondiaria è stata ridotta; la durata del periodo d'imposta è stata estesa da 1-5 a 30 anni; la tassa cominciò a essere calcolata non dal raccolto, ma in base alla quantità e alla qualità del terreno.
Rivolta popolare in India
Come risultato della nuova politica, negli anni 1830-1850, l'esportazione di prodotti agricoli raddoppiò. Tuttavia, l'oppressione nazionale e lo sfruttamento coloniale hanno causato continui disordini popolari, che a volte si sono trasformati in rivolte. Al 1° piano. Nel 19° secolo, la più grande di queste fu la rivolta della tribù Santal (1855-1857), che alzava la voce contro la confisca della terra da parte delle autorità e la sua vendita agli zamindar bengalesi. Dopo l'adesione ai possedimenti della Compagnia delle Indie Orientali Punjab (1849) e l'annessione del Principato di Oudh (1856), l'intero territorio dell'India fu conquistato dagli inglesi.
Negli anni '30 dell'Ottocento, l'intellighenzia indiana lanciò un'attività politica. Nel Bengala sorsero organizzazioni socio-politiche, la più significativa delle quali fu l'Association of British India (proteggeva gli interessi degli zamindar, sosteneva una riduzione delle garanzie terriere, dello sviluppo economico e culturale del paese). Criticarono alcuni aspetti del governo coloniale, ma mostrarono lealtà alle autorità britanniche e durante la rivolta del 1857-1859 furono dalla sua parte. La rivolta iniziò in 3 truppe sepoy vicino a Delhi. Dopo la presa della capitale, il palazzo di Bahadur Shah, quest'ultimo, sotto la pressione dei ribelli, firmò un proclama che invitava la popolazione del Paese a combattere contro gli inglesi. Durante il maggio-inizio giugno 1857 fu occupato un territorio significativo. L'esercito del Bengala nel Punjab fu disarmato dal comando, ma Madras e Bombay rimasero fedeli alle autorità britanniche. Si formarono diversi centri della lotta di liberazione nazionale: Delhi con le regioni adiacenti, Kanpur e il territorio di Oudh. Il comandante in capo delle truppe di Delhi era il figlio di Bahadur Shah Mirza Mogul, che invocò una guerra santa contro gli inglesi in nome della salvezza della fede.
Fu istituita una camera amministrativa a Delhi, che si occupava degli affari militari, amministrativi e casi giudiziari. Bahadur Shah, in qualità di capo di stato, potrebbe respingere le decisioni della camera e restituirle per la revisione. La camera, rispecchiando gli interessi dei sepoy, prometteva di premiare ogni combattente con un piccolo appezzamento di terra per coinvolgere un gran numero di contadini e artigiani nella guerra di liberazione; ha introdotto prezzi fissi per le merci per alleviare la difficile situazione delle classi inferiori urbane. Ma i principi Mughal iniziarono a negoziare segretamente con gli inglesi; quindi, molti sepoy, avendo perso la fiducia nel successo, lasciarono la città. Nel settembre 1857, gli inglesi conquistarono Delhi. La lotta si è conclusa con un fallimento a Kanpur e Oudh; tutti i principali centri di concentrazione delle truppe sepoy andarono perduti. rivolta popolare fu sconfitto.
INDIA FINE XIX - INIZIO XX sec.
Situazione socio-politica
A cavallo tra XIX e XX secolo. L'impero coloniale britannico in India (legalmente - l'Impero indiano), che comprendeva l'attuale Repubblica dell'India, la Repubblica islamica del Pakistan e la Repubblica popolare del Bangladesh, si trovava su un'area di oltre 4,2 milioni di metri quadrati. km con una popolazione di 283 milioni di persone (per confronto: l'area del Regno Unito era di 240 mila chilometri quadrati, la popolazione era di 38 milioni di persone).
All'inizio del XX secolo. L'India era un paese arretrato. È arrivata a questo momento con un carico pesante di enormi problemi socio-economici: la povertà di una parte enorme della sua popolazione, periodi prolungati di carestia e massicce epidemie e persino un calo assoluto della popolazione (1891-1901 e 1911-1921), basso aspettativa di vita (23 anni). Tutto ciò fu in larga misura il risultato della sua sottomissione coloniale. In India prevaleva la popolazione rurale (circa il 90%). I cittadini erano concentrati principalmente nei piccoli centri (5mila - 50mila).
La vita economica del paese era in gran parte determinata dalle tradizioni, dalla divisione della società in caste e religioni. Il paese era dominato da un'economia di semisussistenza, gravata da rapporti semifeudali. L'agrosfera indiana di quel tempo era caratterizzata dagli stessi indiani come un'economia assolutamente stagnante. In agricoltura, c'erano tre sistemi principali di possesso della terra e tassazione introdotti dagli inglesi. La prima è la tassazione permanente (zamindarismo permanente) (Bengala, Bihar, Orissa, la parte settentrionale della provincia di Madras), secondo la quale i grandi proprietari terrieri (zamindar) delle caste bramini e mercantili ricevevano la terra come proprietà. Furono tenuti al pagamento di una tassa fondiaria permanente, che alla fine del XVIII secolo. raggiunto il 90% di affitto. Il secondo è uno zamindarship temporaneo introdotto nella seconda metà del XIX secolo. (Province Unite, Province Centrali, Punjab). In conformità con essa, la tassa fondiaria veniva rivista ogni 20-40 anni e i diritti sulla terra venivano concessi a proprietari terrieri più piccoli, principalmente da alte caste di proprietari terrieri. Se nel villaggio la terra apparteneva a molti proprietari, allora questi, come comunità, avevano la responsabilità non solo individuale, ma anche collettiva del pagamento della tassa. Il terzo sistema, rayatvari, fu introdotto nelle province di Madras e Bombay a partire dal 1850. Ha concesso il diritto di proprietà ai piccoli proprietari terrieri - rayats ("inquilini protetti"). Tuttavia, molti di loro non coltivavano la terra da soli, ma la affittavano.
La maggior parte degli abitanti del villaggio non aveva le proprie fattorie. Si trattava principalmente di caste e tribù inferiori che erano in subordinazione sociale ed economica ai loro padroni (infatti, braccianti agricoli o lavoratori a contratto. Insieme ai membri della famiglia nel 1901, c'erano più di 50 milioni di persone). Quasi tutti i lavoratori senza terra, gli inquilini e molti piccoli proprietari erano debitori di usurai. Resti di rapporti feudali sono rimasti nelle campagne: la riscossione di rendite arbitrarie, il lavoro gratuito degli inquilini per i proprietari terrieri, le tasse o le requisizioni per l'uso di terreni incolti, pascoli, acqua degli stagni, nonché coercizione non economica associata all'esecuzione di doveri di casta assegnati alle caste inferiori.
Entro l'inizio del XX secolo. la borghesia indiana era ancora molto debole e non numerosa. Molti dei suoi gruppi erano "incorporati" nella circolazione del capitale britannico o dipendevano da ordini del governo. La borghesia era composta da diversi gruppi confessionali o di casta: Parsi, Marwari (Jain), Gujarat Banias (hindu), Muslim Bohras e Khojas. Spesso agivano al di fuori delle loro aree etno-confessionali. Il capitale commerciale e bancario inglese predominava nell'industria, compresi i due principali centri dell'India: Bombay (Mumbai) e Calcutta (Calcutta). La crescita numerica dei ceti possidenti all'inizio del XX secolo. accompagnato dalla creazione forme moderne organizzazione economica - aziende commerciali, società d'asta, banche e poi fabbriche e piantagioni.
Circa 4,5 milioni di persone erano impiegate nella produzione industriale, principalmente nelle piccole imprese. Di questi, c'erano circa 1 milione di operai. La loro posizione era caratterizzata da un lavoro pesante, per lo più manuale per 12 o più ore al giorno, salari bassi, dipendenza da appaltatori assunti (lavoratori). La disunione di casta e confessionale dei lavoratori ne impediva il consolidamento. La maggior parte di loro proveniva dai villaggi e in città vivevano nei bassifondi, senza famiglia. Dopo diversi anni di estenuante lavoro, tornarono al villaggio. Sono stati sostituiti dai loro figli. Questo ciclo si è ripetuto di generazione in generazione.
In India, a quel tempo, c'era il 6% degli alfabetizzati (18 milioni di persone). Di queste, circa 500mila persone hanno ricevuto un'istruzione in inglese, per lo più secondaria. La classe media moderna emergente all'inizio del XX secolo. era rappresentato da commercianti, funzionari dell'apparato statale (impiegati commerciali e impiegati e di banca), dipendenti di aziende inglesi, istituzioni municipali, insegnanti di scuole e college, operatori sanitari, avvocati, giudici di tribunali locali (tutti, di regola, in basso posizioni). In India, tradizionalmente, il lavoro mentale era opposto al lavoro fisico, il che si rifletteva nella composizione delle caste dei dipendenti. La maggior parte degli operatori mentali proveniva dalle caste superiori, un numero significativo dei quali lo aveva fatto Educazione inglese. Dopo la rivolta del 1857–1859 gli inglesi tenevano conto del fatto che gli indiani che ricevevano tale educazione, di regola, non sostenevano i ribelli e facevano affidamento sull'attrazione degli indiani dalle caste superiori Servizio pubblico. In India è iniziata la creazione di una rete di istituzioni educative con insegnamento in lingua inglese. Nel 1858 furono aperte tre università contemporaneamente: a Calcutta, Bombay e Madras. Allo stesso tempo, l'emergere della stampa nazionale e delle associazioni professionali di imprese.
Il sistema amministrativo dell'Impero indiano aveva gli attributi di uno stato sovrano: il governo, l'esercito, l'apparato statale, le istituzioni finanziarie. Tuttavia, l'amministrazione è stata effettuata da Londra dal ministro per l'India e la Birmania nel governo britannico. Nominava anche il governatore generale dell'India, che aveva poteri pressoché illimitati e, come rappresentante del re-imperatore di Gran Bretagna, portava il titolo di viceré. Il corpo dei funzionari era formato quasi interamente dagli inglesi, che sostenevano gli esami per l'Indian Civil Service (ICS). Il numero di indiani nel GCI all'inizio del XX secolo era insignificante. Sotto il viceré e i governatori provinciali c'erano consigli legislativi di persone nominate dalle autorità e con funzioni solo consultive.
L'impero indiano era costituito dall'India britannica, che comprendeva province guidate da governatori e luogotenenti governatori (Bengala, Bombay, Madras, Bihar-Orissa, Province Unite, Province centrali, Punjab), nonché province guidate da commissari (Provincia della frontiera nord-occidentale (NWFP), Belucistan e Assam). Il centro e il sud del paese, così come l'estremo nord, occupavano 562 principati (circa la metà del territorio di tutta l'India con una popolazione di circa il 25% della popolazione totale dell'Impero indiano). I più grandi sono: Hyderabad, Mysore, Travancore, Cochin, Bhopal, Gwalior, Indore, Jammu e Kashmir. I principati avevano accordi vassalli separati con le autorità coloniali, ma in realtà i loro affari erano gestiti dal Dipartimento politico sotto il Governatore Generale, che agiva attraverso residenti britannici che erano a capo di uno o più piccoli principati.
La vera base del colonialismo britannico era lo sfruttamento economico e la discriminazione razziale. Il predominio della minoranza bianca degli stranieri, con il loro complesso di superiorità e il disprezzo per gli interessi economici della stragrande maggioranza degli indiani, è stato il contesto socio-economico in cui si sono sviluppati gli eventi in India. Inoltre, alla vigilia del XX secolo. la carestia attanaglia il paese. Decine di milioni di persone ne hanno sofferto. Per finire, nello stesso momento scoppiò un'epidemia di peste, dalla quale morirono più di sei milioni di persone.
La difficile situazione del popolo indiano è stata testimoniata non solo da indiani, ma anche da molti ricercatori stranieri. Pertanto, lo storico americano Will Durant ha concluso che "la terribile povertà in India è un atto d'accusa contro il suo governo straniero, che non può essere giustificato ... Ci sono molte prove che il dominio britannico in India sia un disastro e un crimine". Questo è completamente diverso dalla dominazione musulmana, scrisse Durant. Gli invasori musulmani vennero per restare ei loro discendenti chiamarono l'India la loro casa. Quello che prendevano come tasse, lo spendevano in India, sviluppandone l'artigianato, l'agricoltura e altre risorse, arricchendo la letteratura e l'arte. “Se la Gran Bretagna avesse fatto lo stesso, l'India oggi sarebbe un paese prospero. Ma la sua attuale rapina era diventata completamente insopportabile. Anno dopo anno, la Gran Bretagna sta distruggendo una delle nazioni più grandi e gentili".
Storia dell'India nella prima metà del XX secolo. era principalmente associato alla lotta di liberazione nazionale del popolo indiano contro il dominio coloniale dell'Inghilterra. Il risultato di questa lotta fu l'indipendenza del paese nel 1947. Il ruolo decisivo in questa lotta fu svolto dall'Indian National Congress (Congress, INC), con la partecipazione di altre forze politiche.
Attività dei riformatori socio-religiosi e delle società educative
I predecessori ideologici del Congresso furono individui e organizzazioni che nel XIX secolo. contribuì alla formazione dell'ideologia e della politica nazionale. Cambiarono quando l'India coloniale si sviluppò sotto l'influenza di eventi in ambito sociale, economico e vita politica.
Lo sviluppo dell'identità nazionale iniziò con la riforma religiosa, le cui basi furono gettate da Rammohan Rai (1774–1833), Dayananda Saraswati (1824–1883), Ramakrishna Paramahamsa (1836–1886), Swami Vivekananda (1863–1902) e molti altri. In termini organizzativi, questo lavoro era incentrato su società come la Brahmo Samaj (Società [adorazione] Brahman), Arya Samaj (Società degli Ariani o Società degli Illuminati) e simili.
Fondato nel 1828 da Rammohan Rai, il Brahmo Samaj è stato il primo movimento di riforma religiosa che si è posto il compito di rispondere alle sfide dell'influenza coloniale europea in India. E questa risposta è stata il riconoscimento dell'importanza e dell'utilità della cultura e dell'istruzione europee. L '"occidentalismo" divenne di moda nei circoli dell'alta India, il che portò a un allontanamento da alcune tradizioni e costumi della società indiana (inclusa la pratica medievale dell'auto-immolazione delle vedove sulla pira funeraria di un marito defunto, che era vietata dal Sati Prevention Act del 1829) . In sostanza, si trattava di riconoscere e assimilare ciò che c'era di buono nella cultura occidentale, senza abbandonare le basi dell'induismo, che doveva essere riformato e purificato.
Debendanath Tagore (1817–1905), seguace di Rammohan Raya nel Brahmo Samaj, continuò a modernizzare l'induismo, liberandolo dalla superstizione e dal politeismo. Un altro importante leader del Brahmo Samaj, Keshab Chandra Sen (1838–1884), credeva che l'Occidente potesse portare la scienza in India e l'India potesse portare religione e spiritualità in Occidente. E che la salvezza del mondo consiste nella combinazione armoniosa di entrambi. La ricerca di un nuovo rapporto tra induismo e cristianesimo ha portato all'allontanamento dal Brahmo Samaj di molte figure che non avevano legami significativi con la cultura occidentale e che erano profondamente radicate nella tradizione e nella religione indù.
Dopo il Bengala, il movimento brahmoista si diffuse a Madras, dove nel 1864 sorse la società Veda Samaj (Vedic Society). Nel 1867 fu fondata a Bombay la Prarthana Samaj (Società della preghiera), che sosteneva, come in Bengala, l'abolizione dei matrimoni precoci e la discriminazione contro le donne. Comprendeva persone che avevano ricevuto un'istruzione in inglese. Pertanto, era piccolo (102 persone nel 1882). Un'organizzazione più massiccia era la società di riforma religiosa "Arya Samaj" (1875), che nel 1891 contava circa 40mila persone.
Il suo fondatore, Dayananda Saraswati (1824–1883), un bramino del Gujarat, entrò nella storia dell'India come il primo predicatore attivo dell'induismo riformato. Proponendo lo slogan "Ritorno ai Veda!", Dayananda ha chiesto la "purificazione" dell'induismo da tutti gli strati successivi e un ritorno alla semplicità originale degli inni vedici. Affermò che il rigido sistema delle caste, basato sul principio della nascita, e non sul merito di una persona, così come il concetto di intoccabilità, non aveva sanzione nei Veda e quindi era estraneo all'induismo. La struttura sociale ideale della società, secondo Dayananda, è l'antico sistema indiano chaturvarnya in cui il successo della società dipendeva dal compimento coscienzioso del proprio destino da parte di ciascuno dei suoi membri. Nei Veda, sosteneva Dayananda, non c'è giustificazione per il concetto di superiorità o inferiorità di nessuno dei varna. Secondo lui, tutti i varna erano uguali. Successivamente, questa idea principale di Dayananda è stata utilizzata praticamente da tutti i noti riformatori indù di alta casta. I suoi argomenti sono diventati significato speciale per giustificare il sistema sociale indù, in cui c'era posto per l'idea di uguaglianza.
Dayananda considerava i Veda come l'unica fonte di vera conoscenza, cercò di riconciliarsi conoscenza scientifica e verità vediche. Ha criticato aspramente lati deboli altre religioni. E la sua valutazione dei fondamenti dell'Islam è stata successivamente utilizzata dai sostenitori del separatismo religioso, sia indù che musulmani. Creando l'Arya Samaj, Dayananda ha aperto la strada all'induismo che diventa una religione di proselitismo. Introdusse nella pratica di questa società uno speciale rito di "shuddhi" (purificazione), dopo il quale coloro che avevano precedentemente adottato una religione diversa venivano purificati ritualmente e tornati nel seno dell'induismo. Arya Samaj ha lanciato una campagna di suddha in fine XIX in. in risposta all'attività di proselitismo dei missionari cristiani nel nord-ovest dell'India.
Gli insegnamenti riformisti di Dayananda propagarono idee patriottiche. Pertanto, al suo interno, l'Arya Samaj divenne un movimento politico contro il dominio britannico. Dayananda è stato il primo a parlare della necessità di un vero governo indiano - Swaraj. Tuttavia, non ha sostenuto l'immediata rimozione degli inglesi dal potere in India. Senza le necessarie riforme religiose e sociali, la sottomissione politica degli indiani all'Inghilterra sarebbe continuata, assicurò Dayananda, e l'espulsione degli inglesi non poteva che portare a un cambio di dominio sugli indiani. Uno dei leader dell'Arya Samaj ha dichiarato: "Gli Arya non possono preferire il governo degli indù idolatri o dei musulmani macellatori di mucche al governo illuminato e tollerante degli inglesi".
Uno dei più famosi riformatori dell'induismo fu Swami Vivekananda, un bengalese della casta Kayastha. A differenza del suo maestro Ramakrishna, che considerava il compito ultimo di ogni persona di conoscere Dio e fondersi con Lui, Vivekananda poneva non Dio, ma l'uomo al centro del suo sistema, chiamato a servire le persone, non i dogmi, sottolineando l'universalismo e l'umanesimo della Veda, con cui intendeva principalmente le Upanishad. Cercò di dotare gli indiani di una nuova etica della forza, caratteristica del popolo libero. “Abbiamo bisogno di una religione di coraggio, di teorie coraggiose. Abbiamo bisogno di istruzione per raggiungere uno sviluppo a 360 gradi”.
Vivekananda credeva che l'intoccabilità e la tirannia sociale sanzionate dai Manu-smriti fossero contrarie allo spirito stesso dell'induismo: lo spirito di tolleranza. Sebbene abbia criticato i bramini per il loro conservatorismo sociale, ma in generale, come sottolineato da R.B. Rybakov considerava positivamente l'induismo bramino. Proprio come Dayananda, Vivekananda ha cercato di portare i concetti di uguaglianza sociale e armonia nel sistema delle caste. Dichiarò universale un tale ideale di ordine sociale, credendo che anche l'Occidente, che soffre di "una concorrenza dura, fredda e spietata", possa usarlo. “La legge dell'Occidente è la concorrenza, la nostra legge è la casta. La casta è la distruzione della concorrenza, il suo contenimento e controllo su di essa, l'attenuazione delle sue crudeltà per facilitare il cammino dell'anima umana attraverso il mistero della vita.
Nell'ultimo terzo del XIX sec. organizzazioni educative iniziarono ad apparire tra i sikh. Nel 1873 fu fondata ad Amritsar la Società Sri Guru Singh Sabha con l'obiettivo di diffondere l'istruzione e introdurre il punjabi come lingua di insegnamento nel college di Lahore. Nel 1879 fu creata la società Singh Sabha, che si prefisse il compito di promuovere l'educazione in Punjabi, pubblicando attività legate all'uscita della letteratura religiosa e storica dei sikh. Nel 1892, con l'assistenza di questa società, fu aperto il collegio della Khalsa (comunità sikh pura) presso l'università di Amritsar. Negli anni 1890, le prime organizzazioni politiche sikh furono formate sulla base delle società educative sikh.
Ultimo terzo del XIX secolo è stato caratterizzato dall'emergere dell'illuminazione tra i musulmani indiani, specialmente nel Punjab, nel Bengala e nelle province nord-occidentali. Una delle prime organizzazioni educative fu fondata nel 1863 a Calcutta, la capitale dell'India britannica, la Muslim Literary Society. L'iniziatore della sua creazione fu lo scrittore e personaggio pubblico Abdul Latif. Ha avuto l'idea di creare un college in stile europeo per i giovani musulmani. Nel 1877 fondò la National Muslim Organization, che all'inizio degli anni 1880 aveva oltre 30 filiali nel Bengala e in altre province.
L'attività di tali organizzazioni musulmane si basava in gran parte sul sostegno dell'amministrazione coloniale ed era finalizzata all'europeizzazione dell'educazione musulmana. I loro leader non hanno rifiutato il lavoro della comunità religiosa e addirittura si sono opposti all'illuminismo musulmano a quello indù.
Queste prime organizzazioni hanno avuto una notevole influenza sulle attività dei successivi illuministi. Uno dei più importanti tra loro fu Sayyid Ahmad Khan (1817–1898). Ha sostenuto la diffusione dell'istruzione secolare tra i musulmani e l'ampliamento della portata della lingua urdu. Il centro della sua attività fu la Translation Society, fondata nel 1864, e la Muslim Conference on Enlightenment (1886), così come l'Aligarh College (1877). Nella Società di traduzione, i libri inglesi di storia, economia e filosofia furono tradotti in urdu. Nell'Aligarh College, insieme alle basi della teologia islamica, si insegnavano le discipline secolari, si studiava la cultura europea, lingua inglese e letteratura. Gli studenti dell'Aligarh College sono stati educati in uno spirito di lealtà alla corona britannica.
Inizialmente, Sayyid Ahmad Khan ha sostenuto una "India unita". Nella sua conferenza a Patna nel gennaio 1883, disse: "L'India è la patria degli indù e dei musulmani ... La nostra lunga permanenza in India ha cambiato il nostro sangue e ci ha resi uno. I nostri aspetto diventarono estremamente simili, i nostri volti cambiarono così tanto da diventare simili tra loro. I musulmani adottarono centinaia di riti e costumi dagli indù e gli indù adottarono innumerevoli abitudini e manierismi dai musulmani. Ci siamo avvicinati così tanto che ci siamo sviluppati Nuova lingua- Urdu, che non può essere definito la lingua dei soli indù o dei soli musulmani. Quindi, ha proseguito Sayyid Ahman Khan, se tralasciamo la questione della fede, che è una questione di relazione tra l'uomo e Dio, allora noi indù e musulmani siamo una nazione perché apparteniamo alla stessa terra. Noi, indù e musulmani, e tutto il nostro Paese, possiamo solo fare progressi sulla via dell'unità, dell'amore reciproco e del cameratismo. Qualsiasi crudeltà, ostilità o cattiva volontà porterà sicuramente alla distruzione della nostra unità e ci condannerà a morte. Nel febbraio dello stesso anno, a Lahore, Sayyid Ahmad Khan dichiarò: “Con la parola 'nazione' intendo gli indù ei musulmani messi insieme... Per me è irrilevante a quale religione appartengano. Ma quello che dobbiamo tenere in considerazione è il fatto che siamo tutti, indù o musulmani, figli della stessa terra”.
"Termini indù e musulmano, - ha affermato, - sono solo indicatori di appartenenza religiosa. In effetti, tutte le comunità che vivono in India rappresentano un unico popolo... I loro interessi politici non possono essere separati gli uni dagli altri. Ora non è il momento di lasciare che la religione diventi la linea di demarcazione tra i cittadini del Paese”.
Tuttavia, si sviluppò gradualmente un'altra tendenza, volta a contrastare le comunità indù e musulmana. Ha trovato la sua espressione sia nel cambiamento di posizione dello stesso Sayyid Ahmad Khan, sia nei principi organizzativi dell'Aligarh College, da lui fondato nel 1877, in cui hanno studiato dapprima sia musulmani che indù. Tuttavia, piuttosto rapidamente questo college si è trasformato in un esclusivo college musulmano. Istituto d'Istruzione e il centro del pensiero sociale musulmano. Il suo compito era quello di infondere negli studenti un senso di esclusività religiosa, oltre che di "lealtà" alle autorità britanniche.
Creata da Sayyid Ahmad Khan nel 1888, l'Associazione Patriottica Unita comprendeva sia musulmani che indù. Tuttavia, già nel 1893 cessò di esistere. Invece, è stata costituita un'Associazione di difesa anglo-orientale puramente musulmana dell'India superiore. Questa associazione si proponeva il compito di tutelare gli interessi politici dei musulmani, contrastando l'agitazione di massa tra di loro (per non portare allo stesso "ammutinamento" avvenuto nel 1857), sostenendo azioni volte a rafforzare la stabilità del potere coloniale, e fedeltà al dominio britannico.
Sayyid Ahmad Khan credeva che se l'Inghilterra avesse lasciato l'India, gli indù o i musulmani avrebbero governato il paese. In un discorso del 14 marzo 1888, a Meerut, disse: "Supponendo che tutti gli inglesi e l'intero esercito inglese dovessero lasciare l'India con i loro cannoni e altre magnifiche armi e tutte le altre armi, allora chi sarebbe il sovrano dell'India ? È possibile che in queste circostanze due nazioni(corsivo nostro. - F.Yu., E.Yu.) - Musulmani e indù potrebbero sedere sullo stesso trono e rimanere uguali al potere? È abbastanza chiaro che questo è impossibile. È necessario che alcuni di loro vincano gli altri e li buttino via. Così, Sayyid Ahmad Khan non solo si è opposto alle "due nazioni" - musulmani e indù, ma ha anche affermato che insieme non potevano andare d'accordo al potere.
Nei suoi discorsi del 1887-1888. Sayyid Ahmad Khan si oppose alla partecipazione dei musulmani alle attività dell'Indian National Congress istituito nel 1885. Credeva che se in India fosse stata istituita una forma di governo parlamentare, come pianificato dal Congresso, gli interessi dei musulmani, in quanto minoranza, ne avrebbero risentito.
Alla fine del XIX secolo. uno dei maggiori leader della rinascita musulmana, il poeta, filosofo e politico Muhammad Iqbal (1877–1938), iniziò la sua attività, che unì nella sua opera il principio spirituale dell'Islam con il desiderio di modernizzare la società. Credeva che i musulmani potessero ricostruire e costruire società moderna solo sulla base dell'Islam. Iqbal credeva che l'Islam potesse fungere da principio unificante nella vita dei musulmani, nel loro dinamico sviluppo sociale e comunitario. Ha cercato di combinare i principi materiali e spirituali, si è opposto all'ideologia secolare occidentale. Iqbal ha scritto: "Nessuno può permettersi di rifiutare completamente il proprio passato, perché è il passato che definisce la propria identità personale".
Un notevole fenomeno socio-politico della fine del XIX - inizio XX secolo. c'erano movimenti non bramini e antibramini che inghiottirono molte parti dell'India. Vi partecipavano quasi tutte le caste, ad eccezione dei bramini, e spesso erano diretti contro i bramini, in quanto principali ideologi del sistema delle caste e sfruttatori del resto, soprattutto di quelle inferiori, caste.
Le radici dei problemi delle relazioni tra le caste risalgono alla tradizionale struttura gerarchica della comunità indù. Ogni indù nasce nella casta appropriata. A sua volta, ogni casta è inclusa nel sistema dei varna, costituito da quattro varna, o comunità sociali. A differenza di casta, varna è un concetto sacro. In cima a questa piramide sociale c'erano i bramini: sacerdoti, mentori, consiglieri dei governanti e insegnanti. Gli era proibito fare lavoro fisico. Brahman era considerato l'incarnazione di Dio sulla terra, tutti erano obbligati a servirlo.
Sotto i bramini c'erano gli kshatriya che erano incaricati dell'amministrazione affari di stato, gli affari militari, la protezione dei sudditi, la loro osservanza dei costumi della loro casta. Ancora più bassi erano i vaishya: mercanti e usurai. Questi tre varna erano anche chiamati "nati due volte". Ai ragazzi di questi varna fu permesso di studiare la conoscenza sacra in sanscrito e il rito Upanayana diede loro una seconda nascita. Il quarto varna, i sudra, non aveva tali diritti. Gli Shudra erano obbligati a servire i "nati due volte", a coltivare la terra, ma non a possederla. Al di fuori di questo sistema di quattro varna c'erano gli intoccabili. I rappresentanti di tutti e quattro i varna erano considerati "puliti", i rappresentanti degli intoccabili erano considerati "impuri", contaminando ritualmente tutti gli altri indù, in particolare Bramini e Kshatriya. Questa organizzazione sociale della società indiana, sorta nel primo millennio aC. era puramente gerarchico, che si esprimeva nella disuguaglianza prima dei varna e poi delle caste. A differenza dei varna indiani generali, le caste avevano un carattere locale.
Una casta è un gruppo endogamo di parenti che credono nella discendenza da un unico antenato. I membri della casta possono sposarsi solo tra di loro. La base della casta è la famiglia. La famiglia fa parte del genere, che è considerato esogamo. Ciò significa che solo i membri di clan diversi possono sposarsi. Poiché una casta è un gruppo chiuso, per esserne membro bisogna nascervi. La parentela è alla base della coesione della casta, dei rapporti di solidarietà e di assistenza reciproca tra i suoi membri. La casta controllava tutti gli aspetti della vita umana. Ciascuna delle caste potrebbe avere dozzine di podcast che hanno mantenuto la loro identità nel corso dei secoli.
Uno dei risultati del funzionamento della gerarchia di casta nel corso dei secoli è stata la creazione di un onnipervadente sistema sociale che ha permesso alle caste superiori, in particolare ai bramini, di sfruttare spiritualmente, ideologicamente e materialmente le caste medie e inferiori. Allo stesso tempo, i bramini occupavano le posizioni più prestigiose nella società.
Il sistema delle caste è la base della struttura sociale della società indiana. Ha subito notevoli cambiamenti nel tempo, ma non solo non è scomparso, ma continua a vivere oggi e svolge un ruolo importante nella vita socio-economica e politica dell'India. L'induismo ha fornito una giustificazione ideologica per il sistema delle caste. Pertanto, gli ideologi dei movimenti non bramini nella lotta contro la discriminazione di casta hanno sfidato l'induismo. Hanno chiesto un atteggiamento critico nei confronti dei libri sacri degli indù, per rifocalizzare l'attenzione dei riformatori sociali sulla lotta per i diritti civili e un inizio laico nella società, e hanno visto la soluzione al problema delle classi inferiori in se stessi affermazione, che avrebbe dovuto essere facilitata da un'assistenza economica e culturale su larga scala da parte dello Stato e della società.
Le prime esibizioni di caste non bramini furono associate a movimenti contadini essenzialmente antifeudali nell'India occidentale. Nell'ultimo terzo del XIX sec. il movimento non bramino aveva già messo radici tra i contadini, specialmente nel Maharashtra. Era guidato dal democratico illuminista Jyotiba Phule (1827–1890). Proveniente da una bassa casta di Shudra (giardinieri del Mali), divenne un vero tribuno di artigiani e piccoli commercianti, oltre che intoccabili braccianti agricoli. Phule ha sostenuto che i bramini monopolizzavano i servizi amministrativi e di altro tipo, la giurisprudenza e l'istruzione e godevano di un potere incontrollato sull'intera società. Ha sottolineato che le autorità coloniali hanno contribuito alla conservazione e persino al rafforzamento del dominio dei bramini. Propugnava l'eliminazione del tradizionale sistema di scambio intracomunitario di servizi, assegnato ereditariamente alle caste.
Phule ha affermato che il sistema dei quattro varna dal momento del suo inizio è stato progettato per lo sfruttamento delle caste inferiori da parte di quelle superiori. La Satyashodhak Samaj (Società della verità) da lui fondata nel 1873, per la prima volta nella storia delle relazioni di casta, sfidò molti privilegi brahminici. Il principio fondamentale dell'attività di questa società era il rifiuto di rivolgersi al bramino come sacerdote e mediatore tra Dio e il popolo. Per questo motivo, i tribunali religiosi, che consistevano di bramini-pandit, iniziarono a punire severamente coloro che violavano la tradizione. Tuttavia, i membri del Satyashodhak Samaj hanno difeso il loro caso, rivolgendosi a tribunali secolari.
Phule ha sostenuto l'uguaglianza delle persone non solo davanti a Dio, ma anche nella vita, ha chiesto il rifiuto della discriminazione contro gli intoccabili, la libera comunicazione tra i rappresentanti di tutte le caste e le comunità religiose, l'uguaglianza per tutti, comprese le donne. Credeva che i mezzi principali per raggiungere l'uguaglianza dovessero essere l'educazione e l'illuminazione delle masse, lo sviluppo della coscienza anti-casta, la lotta contro il dominio monopolistico dei bramini nella vita pubblica. Phule credeva che tutte le caste non bramini, compresi gli intoccabili, fossero gli abitanti originari dell'India, a cui era stato assegnato il posto più basso nella loro gerarchia sociale dagli invasori ariani.
Phule concentrò i suoi sforzi sulla creazione di una religione universale per tutti gli indiani, nuovi rituali nuziali e sulla glorificazione dell'originale ed eguale comunità contadina di "non ariani". In Sarvajanik Satya Dharm (La religione universale della verità), Phule ha proposto l'adozione di un nuovo codice morale basato sui principi di umanità, tolleranza e uguaglianza tra le persone.
Il movimento non bramino ha cercato di sfidare le affermazioni dei bramini secondo cui erano stati loro a creare la cultura nazionale. Secondo Phule, la cultura bramino doveva essere sostituita dalla cultura dell'intero popolo. È impossibile creare una nazione (che significa un paese, uno stato), dichiarò Phule, senza superare la forza principale sulla via dell'unità dei cittadini: il sistema delle caste. Ha accusato il brahminismo di creare ostacoli al raggiungimento dell'unità nazionale.
Il rafforzamento dell'influenza bramino fu in gran parte facilitato dal dominio britannico, che faceva affidamento principalmente sui pandit (studiosi bramini) che collaborarono con gli inglesi come consiglieri. Ciò fu facilitato anche dallo svolgimento dei censimenti della popolazione, nei quali per la prima volta si cominciò a notare una divisione in caste.
Alla fine del XIX secolo. esibizioni di non bramini e di caste inferiori si svolgevano nelle regioni meridionali dell'India, dove il predominio dei bramini nella sfera ideologica e sociale era, in sostanza, assoluto. Essendo al vertice della piramide delle caste, i bramini agirono come i più zelanti difensori del sistema delle caste, limitando le opportunità per lo sviluppo di altre caste.
Il primo periodo della lotta delle singole caste intoccabili per cambiare la loro posizione tradizionale è caratterizzato nella storiografia indiana come un movimento di "classi oppresse". Fino alla fine del XIX secolo. gli intoccabili non avevano organizzazioni sociali e politiche. Nel 1892, le prime due organizzazioni degli intoccabili, gli Adi-Dravids e i Pariah, apparvero alla Presidenza di Madras. E nel 1910 c'erano già 11 organizzazioni intoccabili nel paese: sette nella presidenza di Madras, due a Bombay, una ciascuna nel Bengala e nelle province centrali.
Alla fine del XIX - inizio XX secolo. la lotta per migliorare la posizione delle caste inferiori del Kerala era strettamente associata ai nomi dei principali riformatori sociali. Uno di loro era Ayankali (1863–1941). In conseguenza della sua attività e dell'azione attiva del casta Pulaia, spesso accompagnata da scontri con alte caste, nel 1900 ottennero il diritto di utilizzare la maggior parte delle strade pubbliche di Travancore, anche se molte strade e strade private furono chiuse al loro per molto tempo. Ayankali ha aperto la strada allo sciopero dei lavoratori agricoli di Pulaia esclusivamente per garantire il diritto ai loro figli di frequentare le scuole pubbliche. Comprendendo la necessità di un'azione organizzata nella lotta alla discriminazione, Ayankali creò nel 1905 la Sadhu Jaka Paripalpana Sangam (Unione per il benessere dei poveri), che portò all'introduzione di una settimana lavorativa di sei giorni per i lavoratori agricoli che avevano precedentemente lavorato sette giorni alla settimana.
Un altro riformatore del Kerala, Narayana Guruswami (1854–1928), rappresentante della più grande casta degli intoccabili Izhava (o Irava, Ilaya, Tkhiya), nel suo approccio al problema dell'eliminazione della discriminazione di casta, procedette dal principio: una casta, un dio e una religione per tutti. Ha condannato la gerarchia delle caste e ha insistito sull'uguaglianza sociale di tutti gli indù. Nel periodo iniziale della sua attività si concentrò sulla costruzione di templi, in cui i sacerdoti non erano bramini, ma Izhava. Questi templi erano aperti a tutte le caste, compresi gli ex schiavi rurali, il più basso degli intoccabili, i pulaia. Fu così violata la tradizione secolare, secondo la quale solo un bramino poteva essere sacerdote e agli intoccabili non era permesso avvicinarsi a un tempio indù. Dal libro Storia della pubblica amministrazione in Russia autore Shchepetev Vasily Ivanovich
Capitolo XII Russo pubblica amministrazione alla fine del XX - inizio del XXI
Dal libro Lost Lands of Russia. Da Pietro I a guerra civile[con illustrazioni] autoreCapitolo 6. Finlandia alla fine del 19° - inizio del 20° secolo Dopo la guerra di Crimea, i sentimenti monarchici continuarono a prevalere in Finlandia. Su iniziativa delle autorità locali furono costruiti costosi e belli monumenti ad Alessandro I, Nicola I, Alessandro II e Alessandro III.La capitale del paese
Dal libro Finlandia. Attraverso tre guerre per la pace autore Shirokorad Aleksandr Borisovich Dal libro Storia Ordine di Malta l'autore Zakharov V ACapitolo 1 L'ORDINE DEI GIOVANNI alla fine dell'XI - inizio del XIV secolo Cause delle Crociate. Prima crociata. Cattura di Gerusalemme. Creazione dell'Ordine di S. Giovanni di Gerusalemme. Gran Maestro Raymond de Puy. Fortezza dei Johniti. Secondo Crociata. Guerra con Saladino. Terzo e
Dal libro STORIA DELLA RUSSIA dai tempi antichi al 1618. Libro di testo per le università. In due libri. Prenota due. autore Kuzmin Apollon GrigorievichCAPITOLO XIX La Russia alla fine del XVI - inizio XVII secolo. Inizio del turbato
Dal libro Millennium Around the Black Sea autore Abramov Dmitry MikhailovichSezione 4 LA ROMEI EI POPOLI DELL'EUROPA ORIENTALE ALLA FINE DEL III - INIZIO VIII c. I POSSEDIMENTI ROMANI NELLA REGIONE DEL MAR NERO SETTENTRIONALE ALLA FINE DEL VI-VII cc. Secondo il ricercatore A.G. Herzen, alla fine del regno di Giustiniano I, iniziò la costruzione di una fortezza nella capitale Dori - Doros (sull'altopiano della moderna
Dal libro Storia nazionale(fino al 1917) autore Dvornichenko Andrey YurievichCapitolo XI RUSSIA ALLA FINE DEL XIX - INIZIO DEL XX SECOLO § uno. Politica economica autocrazia La fine del XIX e l'inizio del XX secolo, così come l'era post-riforma nel suo insieme, furono per la Russia un'era di rapido sviluppo del capitalismo, sviluppo interrotto dal cataclisma sociale del 1917. Tuttavia, nonostante
Dal libro Dalla storia dell'odontoiatria, o Chi ha curato i denti monarchi russi autore Zimin Igor ViktorovichCapitolo 5 Odontoiatria alla fine del 19esimo - inizio del 20esimo secolo Quando Tsarevich Nikolai Alexandrovich divenne imperatore Nicola II, aveva 26 anni, sua moglie Alexandra Feodorovna - 22 anni. A questa età, i problemi dentali non sono ancora un problema. Tuttavia, la nascita di un'imperatrice
Dal libro Storia moderna della Russia autore Shestakov VladimirCapitolo 1. impero russo tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo § 1. Sfide del mondo industriale Caratteristiche dello sviluppo della Russia tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. La Russia ha intrapreso il percorso della moderna crescita industriale con due generazioni di ritardo rispetto a Francia e Germania, una generazione dopo
Dal libro L'utopia di Leningrado. Avanguardia nell'architettura della capitale del Nord autore Pervushina Elena VladimirovnaCapitolo 1 Pietrogrado tra la fine del XIX e l'inizio del XX anni "Distruggeremo l'intero mondo della violenza!" - i rivoluzionari cantavano alle riunioni e alle barricate. Nel 21° secolo, queste parole risuonano di amara ironia. “Distruggeremo... al suolo. Per che cosa?" E davvero - perché? La vita era così brutta in Russia, e in particolare in
Dal libro Storia e studi culturali [Izd. secondo, rivisto ed extra] autore Shishova Natalia VasilievnaCapitolo 12 STORIA E CULTURA DELLA RUSSIA FINE XIX - INIZIO XX secolo. 12.1. caratteristiche generali periodo La situazione in Russia all'inizio del secolo era estremamente tesa. Un complesso groviglio di contraddizioni create - economiche, politiche e sociali - tra
autore Burin Sergey NikolaevichCapitolo 3 Paesi americani alla fine del 18° - inizio del 20° secolo “... Il giorno in cui la vittoria è rimasta dalla parte del partito che aveva Lincoln come suo candidato, questo grande giorno nuova era nella storia degli Stati Uniti d'America, il giorno in cui iniziò la svolta sviluppo politico
Dal libro Storia generale. Storia della Nuova Era. 8 ° grado autore Burin Sergey NikolaevichCapitolo 5 Il mondo tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo "Se mai ci sarà un'altra guerra in Europa, inizierà a causa di qualche incidente terribilmente assurdo nei Balcani". Politico tedesco O. von Bismarck Unione di Russia e Francia. Illustrazione dal francese
Dal libro Storia generale. Storia della Nuova Era. 8 ° grado autore Burin Sergey NikolaevichCapitolo 3 Paesi d'America alla fine del 18° - inizio del 20° secolo “... il giorno in cui la vittoria è rimasta dalla parte del partito che aveva come candidato Lincoln, questo grande giorno è l'inizio di una nuova era nella storia degli Stati Uniti d'America, il giorno in cui iniziò una svolta nello sviluppo politico
Dal libro Storia generale. Storia della Nuova Era. 8 ° grado autore Burin Sergey NikolaevichCapitolo 5 Il mondo tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo "Se mai ci sarà una guerra in Europa, inizierà a causa di qualche incidente terribilmente assurdo nei Balcani". Il politico tedesco Otto von Bismarck Unione di Russia e Francia. Illustrazione dal francese
Nella seconda metà del 19° secolo, la distruzione dello stile di vita tradizionale accelerò in India. Gli inglesi, controvoglia, contribuirono a qualche progresso della loro colonia, allo sviluppo delle relazioni capitaliste e borghesi in essa. Nel paese iniziò una nuova fase della lotta di liberazione nazionale, connessa non con la classe dei signori feudali, ma con la borghesia emergente.
L'India dopo la rivolta dei sepoy
Rivolta nazionale 1857-1859 ebbe una grande influenza sulla politica coloniale britannica. Nel 1858 l'India fu dichiarata possedimento della corona britannica. Ciò pose fine al governo della Compagnia inglese delle Indie orientali. Nello stesso anno, la dinastia dei Grandi Mogol cessò di esistere, poiché i due figli e il nipote dell'ultimo Mogol furono fucilati da ufficiali inglesi. Tuttavia, lo spirito ei simboli dell'autocrazia furono preservati. Nel 1877, la regina Vittoria d'Inghilterra fu proclamata Imperatrice dell'India. D'ora in poi, il "Great Mogul" si sedette in Inghilterra.
Red Fort a Delhi, prima metà del 19° secolo. Qui visse gli ultimi giorni del pensionato inglese Great Mogul Bahadur Shah II (1837-1857), privato del potere
Gli inglesi promisero solennemente di rispettare sacramente i diritti, l'onore e la dignità dei principi nativi. I signori feudali indiani che hanno sostenuto gli inglesi durante la rivolta anticoloniale hanno ricevuto generose ricompense monetarie e proprietà terriere. Sono diventati un supporto sociale affidabile del regime coloniale britannico. Allo stesso tempo, l'Inghilterra ha riorganizzato le sue forze armate in India. Ora stavano diventando truppe reali. Aumentarono significativamente il numero di inglesi che credevano che il 1857 non dovesse essere ripetuto.
Sviluppo economico
Nella seconda metà del XIX sec. L'India diventa il mercato più importante per le merci dell'industria britannica e una fonte di materie prime per la metropoli. Le importazioni consistevano principalmente in articoli di lusso: tessuti di seta e lana, pelle e prodotti in pelle, gioielli, mobili, orologi, carta, profumi, prodotti in vetro, giocattoli vari, biciclette, automobili, medicinali. Alcuni beni importati sono diventati elementi essenziali in molte case, come fiammiferi, sapone, vetro, matite, penne, penne, prodotti in alluminio, cherosene. Le aziende britanniche esportavano dall'India materie prime alimentari e agricole: riso, grano, cotone, iuta, indaco, tè.
L'importazione di capitali inglesi si diffuse. Prima sotto forma di prestiti che le autorità coloniali ricevevano dai banchieri londinesi a tassi di interesse elevati, e poi sotto forma di investimenti di capitale da parte di privati. I prestiti servivano per mantenere l'apparato coloniale e l'esercito, per finanziare guerre predatorie contro altri paesi dell'est, come l'Afghanistan. I contadini affamati e impoveriti pagarono questi prestiti.
Il capitale britannico è stato investito nella creazione di imprese per la lavorazione delle materie prime locali. L'industria della iuta in rapida espansione era nelle mani degli inglesi. Le piantagioni di tè, caffè e gomma erano un'area redditizia per investire capitali.
La costruzione di ferrovie e linee telegrafiche, che erano di proprietà esclusiva delle autorità coloniali, procedette rapidamente.
Le ferrovie si aprirono a ventaglio dai porti principali, portando materie prime e spostando manufatti dall'Inghilterra. Primo Ferroviaè stato costruito in India negli anni '50. Nel 1900, la lunghezza delle linee ferroviarie raggiunse i 40 mila km. Qualsiasi paese al mondo potrebbe invidiare una tale scala. Nel Giappone indipendente, ad esempio, la lunghezza della rete ferroviaria alla fine del secolo era di soli 2.000 km.
Anche se lentamente, sono apparse imprese di proprietà del capitale indiano. Ciò è avvenuto principalmente nell'industria tessile. La borghesia indiana era formata da ricchi usurai, proprietari terrieri e altre persone facoltose. Era ancora debole e dipendente dalla più potente capitale britannica. Piccoli proprietari, proprietari di officine e manifatture non avevano quasi nessuna possibilità di diventare produttori in condizioni coloniali.
Pertanto, le autorità coloniali britanniche, in una certa misura, hanno contribuito allo sviluppo industriale dell'India.
agricoltura
Se ci fosse un certo aumento dello sviluppo industriale, lo stesso non si potrebbe dire dell'agricoltura. Era in declino. Gli strumenti per la lavorazione della terra si sono conservati fin dal Medioevo. Il terreno si è esaurito, le rese sono costantemente diminuite. Solo un quinto dell'area seminata era irrigata artificialmente, meno che nell'impero Mughal.
I proprietari del villaggio erano proprietari terrieri e principi feudali. La maggior parte dei contadini erano inquilini senza terra o senza terra. Hanno usato la terra in condizioni di schiavitù. L'affitto era del 50-70% del raccolto. I contadini languivano sotto il peso di tasse eccessive.
Nonostante il fatto che la maggior parte della popolazione fosse impiegata nell'agricoltura, il paese non poteva rifornirsi di cibo. Milioni di persone sono morte per malnutrizione ed epidemie. La carestia raggiunse proporzioni che l'Europa civile non sospettava. Nel 1851-1900. la carestia in India si è ripetuta 24 volte. La colpa di questa tragedia è la "sporca tre". Così gli indiani ordinari chiamavano gli inglesi, proprietari terrieri e usurai.
Creazione dell'Indian National Congress
Prima di metà del diciannovesimo in. i feudatari erano a capo della lotta anticoloniale. L'insurrezione dei sepoy fu l'ultima grande azione per restaurare il vecchio regime feudale. Con la comparsa della borghesia nazionale e di uno strato di intellighenzia indiana, che ha ricevuto un'educazione europea nel proprio paese o all'estero, inizia una nuova tappa nella storia del movimento di liberazione nazionale indiano.
Nel dicembre 1885 fu fondata a Bombay la prima organizzazione politica di tutta l'India, l'Indian National Congress. Questa organizzazione rappresentava gli interessi degli industriali indiani, dei mercanti, dei proprietari terrieri e degli strati più alti dell'intellighenzia. Ha espresso una lieve opposizione al regime coloniale senza invaderne le fondamenta. Il Congresso ha chiesto l'uguaglianza nazionale per gli inglesi e gli indiani e l'autogoverno per l'India pur mantenendo il Raj britannico. Questi obiettivi avrebbero dovuto essere raggiunti con mezzi pacifici e legali, attraverso la graduale riforma del sistema di governo esistente. La questione della rappresentanza dell'indipendenza non è stata sollevata.
Inizialmente, le autorità britanniche erano in sintonia con il Congresso Nazionale. "Meglio un congresso che una rivoluzione", pensavano. Ma presto la loro relazione è cambiata. Ciò è accaduto dopo che due correnti si sono formate all'interno del Congresso: la destra ("moderata") e la sinistra, democratica ("estrema"). Gli "estremi" vedevano il loro compito nel preparare la popolazione alla futura lotta per l'indipendenza. Il loro leader, l'eminente democratico indiano Tilak, non considerava la lotta armata il modo giusto per raggiungere l'indipendenza. Considerava il boicottaggio delle merci britanniche uno dei mezzi più importanti della lotta anticoloniale.
L'ascesa del movimento di liberazione nazionale 1905 - 1908
La crescente insoddisfazione per gli inglesi nel Bengala, la provincia più sviluppata e popolata dell'India britannica, ha causato particolare preoccupazione alle autorità coloniali. Il viceré dell'India, Lord Curzon, decise di dividere questa provincia in due parti per indebolire la forza generale del popolo bengalese. Il decreto per la spartizione del Bengala è stato emesso nel luglio 1905.
Questo evento scosse il Bengala fino al midollo e agitò tutta l'India. Gli inglesi eseguirono la divisione in modo tale da mettere i bengalesi musulmani contro gli indù bengalesi. Di conseguenza, in una parte del Bengala, gli indù erano in maggioranza ei musulmani in minoranza. Nell'altra parte, invece, i musulmani erano in maggioranza. Un solo popolo era diviso secondo linee religiose. Alla divisione del Bengala si opposero tutti i segmenti della popolazione, anche gli zamindar bengalesi (proprietari terrieri), indipendentemente dall'affiliazione religiosa.
Su suggerimento del Congresso Nazionale, il 16 ottobre 1905 fu dichiarato giorno di lutto nazionale nel Bengala. In questo giorno fabbriche, negozi, bazar sono stati chiusi. Nessun incendio è stato acceso in tutto il Bengala. Gli adulti hanno mantenuto un digiuno rigoroso. Molti dipendenti si sono tolti le scarpe in segno di lutto e sono andati a lavorare con loro nelle loro mani.
Si sono svolti numerosi raduni. I patrioti hanno esortato le persone a utilizzare oggetti di produzione nazionale. Iniziò così il movimento per il boicottaggio delle merci britanniche, sostenuto dalla borghesia indiana.
Il boicottaggio delle merci britanniche si diffuse. Si diffuse in tutto il Bengala e si teneva sotto lo slogan "swadeshi" (la propria terra). obiettivo principale movimento era lo sviluppo della propria produzione nazionale. Presto lo slogan "swadeshi" fu integrato dallo slogan "swaraj" (il proprio governo). Tilak ha chiesto un boicottaggio esteso delle merci britanniche e una campagna di massa di resistenza non violenta al dominio coloniale infrangendo le leggi senza l'uso della forza. La chiamava resistenza "passiva".
A poco a poco, il movimento patriottico si diffuse oltre i confini del Bengala e coprì tutta l'India. Nel 1906-1908. sono scoppiati scioperi, sono stati organizzati disordini, comizi e cortei.
Nelle condizioni dell'ascesa del movimento nazionale, le autorità coloniali britanniche perseguirono una duplice politica. Da un lato, il terrore brutale è stato usato contro i ribelli. D'altra parte, sono state annunciate le prossime riforme. I "moderati" del Congresso nazionale hanno deciso di collaborare con gli inglesi nella preparazione di un progetto di riforme e hanno chiesto la fine del boicottaggio delle merci straniere. Ma il movimento patriottico non si è fermato. Poi, nel giugno 1908, le autorità britanniche arrestarono Tilak e lo condannarono a sei anni di lavori forzati. La popolazione di Bombay ha risposto con uno sciopero politico e il lavoro forzato è stato sostituito dalla reclusione.
L'ascesa del movimento di liberazione nazionale 1905-1908 terminò con lo sciopero politico di Bombay. Divenne chiaro che l'India si era "risvegliata". I colonialisti britannici furono costretti a fare alcune concessioni. Nel 1911 la legge sulla divisione del Bengala fu abrogata.
Dopo la prima guerra mondiale iniziò una nuova ascesa nel movimento di liberazione nazionale.
QUESTO E' INTERESSANTE SAPERE
Laureato premio Nobel
Nel 1913 il poeta indiano Rabindranath Tagore vinse il Premio Nobel per la Letteratura. Per la prima volta questo premio è stato assegnato a un rappresentante del continente asiatico. Educated India ha accolto questa decisione con gioia ed entusiasmo. Vi vedeva il riconoscimento della cultura indiana in Occidente.
Rabindranath Tagore (1861-1941)
Il grande scrittore e poeta indiano è nato a Calcutta (Bengala). Apparteneva alla famosa famiglia di illuminatori Tagore. Fame R. Tagore ha portato la prima raccolta di poesie, pubblicata all'età di vent'anni. Romanzi, racconti, racconti e opere teatrali della scrittrice erano diretti contro le sopravvivenze feudali e religiose, la mancanza di diritti delle donne, il sistema delle caste. Rabindranath Tagore era un patriota, un attivo sostenitore delle riforme e dello sviluppo della cultura indiana. Molte delle sue opere sono una vivida illustrazione della storia del movimento di liberazione nazionale indiano all'inizio del XX secolo. In segno di protesta contro il dominio inglese in India, R. Tagore rinunciò alla sua nobiltà.
Riferimenti:
V. S. Koshelev, I. V. Orzhekhovsky, V. I. Sinitsa / Storia mondiale dei tempi moderni XIX - inizio. XX sec., 1998.
Viceré India nel 1899-1905 Lord Curzon perseguì attivamente una politica di rafforzamento delle posizioni britanniche sia ai confini che all'interno del paese. Sotto di lui, il controllo delle autorità coloniali sui periodici indiani aumentò, l'accesso degli indiani all'istruzione e alle posizioni amministrative era difficile e i diritti dell'autogoverno locale furono limitati. Curzon ha costantemente perseguito una politica di indebolimento dell'INC. Particolare indignazione fu causata dalla spartizione del Bengala, operata nel 1905, per motivi religiosi nelle province indù e musulmane. Questa decisione ha dato origine a un massiccio movimento di protesta iniziato con una manifestazione di molte migliaia di indù a Calcutta. Dopo il Bengala, il movimento nazionale sorse in altre province e presto assunse una scala tutta indiana. In questi anni il movimento "Swadeshi"(rifiuto di acquistare merci inglesi).
I leader moderati dell'INC si dichiararono nel 1905 per "governare l'India nell'interesse degli indiani". Ma allo stesso tempo, hanno sostenuto che il destino dell'India è per sempre legato all'Inghilterra e l'ulteriore avanzamento del paese "deve essere effettuato all'interno dell'Impero britannico". I sostenitori di un'azione più decisa obiettarono: "Possono questi ladri essere i nostri governanti, che hanno distrutto i nostri mestieri, hanno portato via il lavoro dei nostri tessitori e fabbri, importato innumerevoli beni prodotti nel loro paese, li hanno venduti nei nostri bazar e quindi hanno rubato la nostra ricchezza, prendere via la vita della nostra gente? Come possono essere i nostri governanti coloro che depredano i raccolti dei nostri campi e ci condannano alla carestia, alla febbre e alla peste?
Grande influenza gli eventi in India furono influenzati dalla vittoria del Giappone sulla Russia, da un lato, e dalla rivoluzione russa del 1905, dall'altro.
J. Nehru ha ricordato che la vittoria del piccolo Giappone sulla gigantesca Russia nel 1904-1905. ha fatto una "grande impressione sui paesi asiatici, inclusa l'India". Questa vittoria "ha agito come un grande agente di guarigione che ha alzato il tono in tutta l'Asia"; "la grande potenza europea è stata sconfitta, quindi l'Asia potrebbe ancora sconfiggere l'Europa, come spesso ha fatto in passato".materiale dal sito
Nel 1906, l'INC avanzò una richiesta per la concessione dell'autogoverno all'India sulla falsariga dei domini britannici. Combinando repressioni e promesse, le autorità britanniche realizzarono una scissione nell'INC, mentre i moderati, determinati a continuare la cooperazione con le autorità coloniali, subentrarono. Inoltre, le autorità britanniche hanno utilizzato le contraddizioni indù-musulmane, sostenendo le rivendicazioni politiche dei musulmani rispetto agli indù. Con il loro sostegno, nel 1906 fu creata la Lega musulmana dell'India. Gli indù risposero fondando la Glorious Religion Society of India. L'inasprimento delle contraddizioni religiose provocate dagli inglesi non fece che aumentare la tensione nel Paese. Nel 1907, le autorità approvarono una legge sui raduni ribelli, che consentiva loro di aumentare il perseguimento delle persone scontente, e Tilak fu arrestato l'anno successivo. La sua condanna ha scatenato una nuova ondata di proteste. Il più grande centro industriale dell'India, Bombay, è stato travolto da uno sciopero generale. Solo dopo la sua repressione armata il movimento nazionale declinò.
Nel 1911, un britannico Re Giorgio V. La sua visita è stata utilizzata per pacificare il paese. La decisione di dividere il Bengala è stata annullata e la capitale dell'India è stata spostata dalla coloniale Calcutta al suo centro storico: Delhi. Qui il re fu incoronato imperatore dell'India.
A questo punto, l'industria e il commercio indiani avevano ottenuto notevoli successi e in India era apparso il capitale nazionale. Nel 1911, il primo stabilimento metallurgico, di proprietà degli indiani, iniziò a lavorare in Bi-har. Come scrisse J. Nehru di quei tempi, "questo periodo non è solo di interesse storico per noi, ma qualcosa di più", poiché fu allora che furono gettate le basi dell'India moderna. L'India si è risvegliata all'attività indipendente nell'arena della storia mondiale, come dimostrano i seguenti eventi.