Vodcovia partizánskeho hnutia vojny v roku 1812 boli. Začnite vo vede. Štátna vzdelávacia inštitúcia

Podľa akademika D.S. Lichačeva „zo všetkých období v dejinách ruskej kultúry to bolo 14. – 15. storočie. sú obzvlášť dôležité. Vtedy sa obnoví prerušený proces vytvárania. spojený štát a kultúrne obrodenie. V budúcnosti sa tento proces, napriek početným krízovým momentom, už neprerušil, ale len nadobudol nové črty.

ZNAKY RUSKEJ KULTÚRY V STREDNOM XIV-XV. STOROČIACH.
Od polovice 13. stor. Mongolsko-tatárska invázia a jarmo Zlatej hordy mali negatívny vplyv na tempo a priebeh kultúrneho rozvoja starovekého ruského ľudu.
Smrť mnohých tisícov ľudí a zajatie najlepších remeselníkov viedli nielen k poklesu zručnosti, ale aj k úplnému zmiznutiu niektorých komplexné typy remeselná technológia. Masívna deštrukcia oddialila rozvoj kamenného staviteľstva takmer o pol storočia. Zničenie hlavných kultúrnych centier viedlo k obmedzeniu historicky etablovaných väzieb medzi krajinami severovýchodného Ruska.Počas dobývania vzniklo mnoho architektonických a literárnych pamiatok, diel výtvarného a úžitkového umenia boli zničené.
Oživenie ruskej kultúry od konca XIV storočia. Úspechy v hospodárskej výstavbe, začiatok procesu zjednotenia ruských krajín a prvý veľká výhra nad mongolsko-tatárskymi útočníkmi prispel k začiatku obrodenia ruskej kultúry.
Bitka pri Kulikove v roku 1380 a neskoršie víťazstvá nad Tatársko-Mongolmi prispeli k vzostupu národného sebavedomia a zohrali významnú úlohu pri obnovení väzieb prerušených mongolsko-tatárskymi výbojmi s Byzanciou a južnými slovanskými krajinami. Celonárodný boj proti zahraničným útočníkom určil dominantnú úlohu vlasteneckých tém v kultúrnej tradícii Ruska tohto obdobia.
Vzostup Moskvy a zhromažďovanie ruských krajín okolo nej prispeli k obnoveniu prerušených väzieb medzi ruskými krajinami. Koncom 15. storočia, keď sa Moskva stala najvýznamnejším hospodárskym, vojensko-politickým a duchovným centrom, sa zintenzívnil proces formovania ruského ľudu a zintenzívnili sa tendencie formovania jednej národnej kultúry.
Po dobytí Konštantínopolu Turkami v roku 1453 sa Rusko stalo baštou svetového pravoslávia. Na konci XV storočia. to prispelo k rastu medzinárodnej prestíže Ruska a dalo nový impulz kultúrnemu rozvoju.

LITERATÚRA A ÚSTNA ĽUDOVÁ TVORIVOSŤ

1. Epický epos.
V 14-15 storočí. Legendy o kupcovi Sadkovi (bohatom Novgorodskom kupcovi).
Príbehy bogatyra Vasilija Buslaeva - hrdinu novgorodského eposu
„Legenda o neviditeľnom meste Kitezh“, mesto, ktoré išlo na dno jazera, no nevzdalo sa Mongolom.

2. Kronika
Písanie kroniky v tomto období nestratilo na význame, napriek zničeniu takmer všetkých jej centier, s výnimkou Novgorodu, kde nebolo prerušené.

Už na konci XIII-zač. 14. storočie vznikli nové kronikárske strediská (Tver, Moskva), začal sa nový vzostup kronikárskeho žánru.
Vzostup Moskvy predurčil aj osobitnú úlohu písania moskovskej kroniky. Po bitke pri Kulikove je jeho obsah určený myšlienkou jednoty ruských krajín pod vedením Moskvy. To sa prejavilo tak v Trojičnej kronike (začiatok 15. storočia) – celoruskej kronike moskovského pôvodu, ako aj v samotných moskovských kronikách z konca 15. storočia, ktoré boli určené na zdôvodnenie historickej úlohy Moskvy.

3. Historické príbehy
Najrozšírenejším literárnym žánrom tohto obdobia boli historické príbehy. Rozprávali o činnosti skutočných historických osôb, konkrétnych historických faktoch a udalostiach. Často sa príbehy stali súčasťou analistického textu. Príbeh „O bitke pri Kalke“, „Príbeh o spustošení Riazane Batuom“, príbeh o Alexandrovi Nevskom, „Príbeh Schelkan“, ktorý rozpráva o povstaní v Tveri v roku 1327, je venovaný boj proti cudzím útočníkom pred bitkou pri Kulikove.cyklus historické príbehy: "O masakre na Done", "Legenda o masakri Mamaev", "Zadonshchina" (autor Sofony Ryazanets)

4. Rozkvet hagiografickej literatúry toho času sa tiež do značnej miery spája s procesom zjednocovania ruských krajín a s potrebou ospravedlniť Božiu vyvolenosť Moskvy. Talentovaní spisovatelia Pachomius Lagofet a Epiphanius Múdry zostavili životopisy najväčších cirkevných osobností Ruska: metropolitu Petra, ktorý presťahoval centrum metropoly do Moskvy; Sergius z Radoneža, ktorý podporoval moskovského veľkovojvodu v boji o trón a v boji proti mongolským Tatárom.
Hagiografickú literatúru v tomto období reprezentujú životy nielen cirkevných askétov, ale aj štátnikovčím sa približuje k historickým a hrdinským dielam.

5. Chôdza
Ďalší rozvoj dostala cestovateľská literatúra – „chôdza“. V poslednej štvrtine pätnásteho storočia objavila sa nová odroda tohto žánru - svetské potulky, ktorých najvýraznejším príkladom sú poznámky tverského obchodníka Afanasyho Nikitina, opisujúce jeho cestu do Indie ("Cesta za tromi morami"). Bolo to prvé európske písomné dielo o hospodárstve, zvykoch a náboženstve Indie.

Záujem o svetová história, túžba určiť svoje miesto medzi národmi sveta spôsobila objavenie sa chronografov - akejsi svetovej histórie tej doby. Všetci R. 15. storočia Pachomius Lagofet zostavil prvý ruský chronograf, v ktorom sú dejiny Ruska prezentované v spojení s dejinami všetkých slovanských národov.

ARCHITEKTURA
Na začiatku vlády Ivana III. nebola v Moskve jediná skutočne majestátna budova.

Dokonca aj Pskov, ktorý mal v tom čase 60 kamenných kostolov, vyzeral výhodnejšie. Začína sa aktívna výstavba Moskovského kniežatstva.
Pokračovanie v tradíciách severovýchodného Ruska. ALE!!! Priťahuje talianskych architektov (Aristoteles Fioravanti, Marco Ruffo a Pietro Antonio Solari) Na základe tradícií ruského urbanizmu, starej ruskej architektúry a prvkov renesančného štýlu spolupracovali talentovaní Taliani s ruskými majstrami na tvorbe ruských majstrovských diel.

Aké chrámy a budovy boli postavené v tomto období

Katedrála Najsvätejšej Trojice-Sergius Lavra. Postavený nad rakvou Sergeja Radoneža.
Nástenné maľby vo vnútri vytvoril Andrey Rublev. Hlavná ikona chrámu Najsvätejšej Trojice

Spasská katedrála kláštora Andronikov
Najstaršia budova v Moskve. Život svätého Nikona uvádza, že Andrej Rublev a Daniil Černyj so svojím ikonopiseckým artelom odišli do Moskvy namaľovať novú kamennú katedrálu kláštora Spas-Andronikov potom, čo dokončili maľbu ikon v katedrále Kláštora Najsvätejšej Trojice v roku 1424.

MOSKVA KREMLÍN
PRIPOMÍNAJTE Kalitu - dubový Kremeľ, Donskoy - biely kameň

V rokoch 1485-1495. začína sa reštrukturalizácia Kremľa, stavajú sa tehlové múry. Vo výstavbe sú katedrály Zvestovania a Archanjela, zvonica Ivana Veľkého a Palác faziet.

Srdcom Kremľa je Katedrálne námestie.Je to historické a architektonické centrum Moskovský Kremeľ. Je obklopený fazetovou a patriarchálnou komorou, katedrálou Nanebovzatia Panny Márie, archanjelskou katedrálou, katedrálou Zvestovania, kostolom Rizopolozhenskaya a zvonicou Ivana Veľkého.
POZORNE SI FOTOGRAFII ZVÁŽTE (potom sa budete musieť znova vrátiť a pochopiť - kde a čo)

Katedrála Nanebovzatia v Moskovskom Kremli je pravoslávny kostol nachádzajúci sa na Katedrálnom námestí Moskovského Kremľa. Postavený v rokoch 1475-1479 pod vedením talianskeho architekta Aristotela Fioravantiho. Hlavný chrám moskovského štátu. Najstaršia plne zachovaná budova v Moskve. Práve v tomto chráme sa neskôr začali konať korunovácie ruských cárov a cisárov.

Archanjelská katedrála v Kremli je pravoslávny kostol nachádzajúci sa na Katedrálnom námestí moskovského Kremľa.
Katedrála bola postavená v rokoch 1505-1508. pod vedením talianskeho architekta Aleviza Nového na mieste starej katedrály zo 14. storočia a vysvätený 8. novembra 1508 metropolitom Simonom. V októbri 1508 veľkovojvoda Vasily III „nariadil pripraviť miesta a preniesť relikvie predkov svojich ruských veľkovojvodov“ do novej archanjelskej katedrály s uvedením pravidiel pohrebu Hrobka vládcov Ruska

Fazetovaná komora je architektonickou pamiatkou v moskovskom Kremli, jednej z najstarších civilných budov v Moskve. Postavený v rokoch 1487-1491 dekrétom Ivana III. talianskymi architektmi Marcom Ruffom a Pietrom Antoniom Solarim. Názov je odvodený od východnej fasády, zakončenej fazetovanou kamennou hrdzou (diamantová hrdza), charakteristickou pre taliansku renesančnú architektúru.

Zvonica Ivana Veľkého - všeobecný názov kostola-zvonica sv.

Jána z Rebríka, ktorý sa nachádza na Katedrálnom námestí moskovského Kremľa. Zvonica je najvyššou budovou moskovského Kremľa (81 m) a do konca 19. storočia (výstavba Katedrály Krista Spasiteľa) bola najvyššou budovou v Moskve.
Za starých čias sa na zvonici čítali kráľovské dekréty – nahlas, „v celom Ivanove“, ako sa vtedy hovorilo.

Katedrála Zvestovania Panny Márie v Kremli
Dom chrámu ruských kniežat (cárov) Slúžil ako vchod do kráľovského paláca

MAĽOVANIE
Rovnako ako v predchádzajúcom období mal kostol rozhodujúci vplyv na rozvoj maliarstva.
Hlavným smerom vo vývoji maľby bola stále maľba ikon.
V maľbe je veľmi dôležitá osobnosť umelca. Autorský štýl najtalentovanejších maliarov prekonáva vplyv miestnych tradícií. Dielo takých maliarov ikon ako Theophanes the Greek, Andrei Rublev, Dionýsius (koniec 15.-začiatok 16. storočia – o ňom v ďalšej téme)

Obrovský príspevok k rozvoju ruského maliarstva mal vynikajúci umelec Theophan Grék (okolo 1340-po 1405), ktorý pochádzal z Byzancie. Jeho diela (fresky, ikony) sa vyznačujú monumentálnosťou, výraznosťou obrazov, odvážnym a voľným maliarskym štýlom. Pracoval vo Veľkom Novgorode, Nižnom Novgorode a Moskve
Niektorí historici umenia ho považujú za autora Panny Márie z Donu
V diele Theophana Gréka sú dve obdobia: rebelský Novgorod a pokojnejšia Moskva. V Novgorode sa zachovali fragmenty jeho obrazu kostola Spasiteľa na Ilyine. V Moskve namaľoval Theophanes Grék Chrám Narodenia Panny Márie, Archanjelský chrám v Kremli a spolu s Andrejom Rublevom a Starším Prochorom Chrám Zvestovania v Kremli (súčasť ikonostasu Chrámu Zvestovania od r. Theophanes Grék sa zachoval).
1. Don Ikona Matky Božej 2. Ján Krstiteľ.

Andrej Rublev (pracoval s ním jeho spolupracovník Daniil Cherny) kanonizoval ruštinu Pravoslávna cirkev. Diela Andreja Rubleva sa vyznačujú hlbokou ľudskosťou a vznešenou spiritualitou obrazov v kombinácii s jemnosťou a lyrizmom. Jeho najznámejším dielom, ktoré sa stalo jedným z vrcholov svetového umenia, je ikona „Trojica“, namaľovaná pre ikonostas katedrály Najsvätejšej Trojice-Sergius Lavra.
(uchované v Treťjakovskej galérii). Rublevove štetce patria aj k freskovým maľbám katedrály Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimire, katedrály Najsvätejšej Trojice v Zagorsku, katedrály Zvestovania v Moskovskom Kremli, ktoré k nám prišli, a tým, ktoré zomreli v 18. storočí. Fresky Spasskej katedrály kláštora Spaso-Andronikov v Moskve

1. Svätá Trojica
2. Uložené v sile

VÝSLEDKY
Dobytie Ruska mongolskými Tatármi výrazne spomalilo tempo kultúrno-historického procesu, no neprerušilo ho, nenarušilo kontinuitu vo vývoji ruskej kultúry predmongolského obdobia a obdobia tzv. jeho obnovy a nového rozkvetu.
Ruská kultúra si zachovala svoj národný charakter. Dôležitú úlohu pri odovzdávaní tradícií a kultúrnych a historických skúseností zohrali krajiny, ktoré neboli porazené, ako Novgorod a Pskov. Násilný zásah cudzej kultúry nezničil národnú identitu a nezávislosť ruskej kultúry.
Koniec XIV-XV storočia. charakterizovaný začiatkom dlhého procesu spájania miestnych literárnych, architektonických, umeleckých škôl do jednej národnej celoruskej školy. Proces skladania ruskej národnosti pokračoval.

Ruská kultúra XIV-XV storočia, hoci nebola cudzia pôžičkám zo Západu a Východu, v podstate vyvinula svoje vlastné tradície predchádzajúceho obdobia. Dejiny urobili veľa, hľadali analógy takých epochálnych fenoménov v Európe, akými sú renesancia a reformácia. Premisa takéhoto hľadania, ktorá považuje absenciu týchto javov za znak kultúrnej zaostalosti, je však pochybná. Ruská stredoveká kultúra, vzhľadom na osobitosti jej formovania, nebola len regionálnou verziou európskej kultúry. Bola to iná kultúra založená na ortodoxii.

Pri určovaní hlavného obsahu a smerovania historického a kultúrneho procesu stredovekého Ruska je potrebné poznamenať, že kultúra bola zakorenená v ľudovom umení a mala v ňom hlavné živné médium svojho vývoja. Formovanie ruskej kultúry v stredoveku odrážalo zvláštnosti a rozpory charakteristické pre túto éru. V historickom a kultúrnom procese XII - XV storočia sa rozlišujú dve obdobia. Prvý (od roku 1240 do polovice 14. storočia) je charakteristický citeľným úpadkom vo všetkých oblastiach kultúry (v dôsledku mongolsko-tatárskeho výboja a súčasnej expanzie nemeckými, dánskymi, švédskymi, litovskými a poľskými feudálmi).

Druhé obdobie (druhá polovica 14. – 15. storočia) bolo poznačené vzostupom národného sebauvedomenia, obrodou ruskej kultúry. Práve Moskovské kniežatstvo bolo predurčené, prekonajúc feudálnu rozdrobenosť Ruska, viesť boj proti Zlatej horde a do konca 15. storočia oba procesy zavŕšiť vytvorením jediného a samostatného štátu. V prvom storočí po invázii do Batu ruský ľud nasmeroval svoje úsilie na obnovu zničeného hospodárstva a na zachovanie kultúrnych hodnôt, ktoré prežili zničenie. mimoriadne dôležitú úlohu pri ochrane kultúrne dedičstvo hrali Novgorod a Pskov, ako aj ďalšie západné mestá, ktoré neboli vystavené pogromu. Rozvoj písma, architektúry a maliarstva sa tu nezastavil.

Po historickom víťazstve na poli Kulikovo (1380) sa vedúca úloha Moskvy vo vývoji ruského umenia stáva čoraz nepopierateľnejšou. V atmosfére národného rozmachu prežíva umenie Ruska rozkvet predrenesancie. Moskva sa stáva umeleckým centrom Ruska. Treba si uvedomiť, že 14. storočie bolo v európskych krajinách storočím predrenesancie, časom rýchleho formovania prvkov národných kultúr. Tento proces zachytil aj Rusko. Národné prvky jednotlivých kultúr, ktoré vznikli takmer súčasne v celej Európe, dostávajú v Rusku skutočnú podporu pri organizovaní vlastného národného ruského štátu.

Preto je národná identita ruskej kultúry storočí XIV-XV vyjadrená obzvlášť jasne. V tomto období sa jednota ruského jazyka upevňuje. Ruská literatúra je prísne podriadená jednotný systémštátna budova. Ruská architektúra čoraz viac vyjadruje národnú identitu. Rozširovanie, šírenie historické poznatky a záujem o rodná história dorastá do najširšej veľkosti. Ruská kultúra XIV-XV storočia je úzko spojená s kultúrou západnej Európy, východu a Stredomoria. Z Byzancie do ruských krajín prichádzali umelecké a literárne diela, prichádzali byzantskí umelci. Byzantské ikony a knihy boli v Rusku vysoko cenené. Blízkosť jazyka umožnila Rusom používať bulharskú a srbskú literatúru. Niektoré ruské kroniky zo 14. – 15. storočia boli skopírované zo srbských a bulharských originálov. Rusko bolo spojené so západnou Európou cez Novgorod a Pskov. V týchto dvoch kultúrnych centrách sa podarilo spojiť grécko-slovanské tradície so západoeurópskymi. Vplyv východu sa prejavil najmä v oblasti úžitkového umenia.

100 r bonus za prvú objednávku

Vyberte si typ práce Absolventská práca Práca na kurze Abstrakt Diplomová práca Správa o praxi Článok Prehľad správy Test Monografia Riešenie problémov Podnikateľský plán Odpovede na otázky tvorivá práca Esej Kresba Skladby Preklad Prezentácie Písanie Iné Zvýšenie jedinečnosti textu Kandidátska práca Laboratórne práce Pomoc online

Opýtajte sa na cenu

V priebehu 9. – 10. storočia sa Kyjevská Rus rozvíjala a silnela, stala sa nielen politickým centrom, ale aj hlavným centrom ruskej kultúry. Kyjev bol centrom ruských remesiel a obchodu, vozili sa tam orientálne látky, byzantské výrobky a luxusný tovar z Európy. Súčasníci s nadšením píšu o bohatstve a sláve tohto mesta. Na Kyjevská Rus s novými feudálnymi vzťahmi stále koexistovali zvyšky umierajúcich komunálnych a kmeňových vzťahov a patriarchálneho otroctva. Ale to druhé prevládlo, určilo všeobecný charakter kyjevskej kultúry, ktorá dosiahla svoj vrchol za kniežaťa Vladimíra (980-1015) a veľkovojvodu Jaroslavla (1019-1054).

Za Vladimíra, ktorý rozšíril a posilnil Kyjevský štát, Rusko prijalo kresťanstvo. Najprv sa Vladimír pokúsil reformovať pohanské náboženstvo a zhromaždil slovanských, východných a fínskych bohov do jedného panteónu. Táto reforma však nepriniesla pozitívne výsledky: Rusko už bolo obklopené krajinami, ktoré prijali monoteistické náboženstvo - kresťanstvo. Rozhodujúcim impulzom pre vznik kresťanstva v Rusku bol krst kniežaťa Vladimíra. Treba poznamenať, že historici pri analýze tohto obdobia vyjadrujú rôzne názory na miesto a čas krstu kniežaťa, možno predpokladať, že sa tak stalo v roku 988 počas pobytu veľvyslanectva byzantského cisára v Kyjeve.

Pri „výbere viery“, ktorú kronikár farbisto rozpráva, Vladimír náhodou neuprednostnil grécku vieru - pravoslávie. Kronikár však kladie osobitný dôraz na estetický rituál kresťanstva. Veľvyslanci Vladimíra, ktorí sa oboznámili so zvláštnosťami uctievania v rôznych krajinách, boli ohromení nádherou byzantskej cirkevnej služby. „Nevedeli sme, či sme na zemi alebo v nebi,“ povedali s potešením princovi. Zdá sa však, že hlavné dôvody boli politického charakteru. v prvom rade aktívna rola Hrala Byzancia, ktorá s pomocou kresťanstva chcela nájsť v Kyjevskej Rusi nielen brata vo viere, ale aj spojenca v boji proti iným štátom. Na druhej strane, kyjevský princ potreboval vytvoriť nový náboženský a ideologický základ na posilnenie štátnosti. Kresťanstvo to urobilo veľmi dobre. Múdry vládca Kyjevskej Rusi Vladimír nemohol vidieť, že prijatie kresťanstva od južného suseda zásadne mení myšlienku svetskej moci a predovšetkým najvyššej moci. Vladimír sa nedal zlákať postavením byzantského cisára: považovali ho za posvätnú osobu, stojacu na vrchole hierarchického rebríčka. Navyše, prijatím kresťanstva Vladimír vystupuje jednak „ako panovník svojich poddaných na zemi“ a ako „ich patrón a príhovor v nebi“.

Kresťanstvo preniká do Ruska rôznymi spôsobmi, a to nielen z Konštantínopolu. Z Bulharska, najbližšieho suseda na juhozápade, smerovalo kresťanské kázanie k východným Slovanom, odtiaľ prišli prvé bohoslužobné knihy do Ruska. Ale za Vladimíra, ktorý posilnil Kyjevský štát, a za Jaroslava, ktorý dokončil štátne dielo svojho predchodcu, nadviazalo staroveké Rusko úzke styky s Byzanciou. A nejde len o politiku, ale aj o úroveň kultúry. Prečo je kultúra Byzancie pre Rusko taká atraktívna? Akademik D.S. Likhachev odpovedá na túto otázku nasledujúcim spôsobom.

Je známe, že prechod od komunálno-patriarchálnej formácie k feudálne Rusko sa odohrala na rozsiahlom území veľmi rýchlo. Rusku sa prakticky vyhlo štádium otroctva. Absencia jednej alebo druhej etapy historického vývoja si podľa D.S. Likhacheva vyžaduje „kompenzáciu“, doplnenie. Túto funkciu spravidla plní kultúra, ideológia, „čerpajúc svoju silu za takýchto okolností zo skúseností susedných národov“ /9, s. 35/. Rusko našlo takúto skúsenosť v kultúre Byzancie.

Do 10. storočia sa Byzantíncom podarilo vytvoriť najvyšší príklad kultúry vo feudálnom svete. O byzantských chrámoch zdobených mozaikami a maľbami, o nádhere cisárskeho dvora a cárskych palácov, o nádhere a nádhere byzantskej cirkevnej služby, o vzácnych luxusných predmetoch vytvorených byzantskými remeselníkmi, vznikali legendy, známe v Kyjeve. Kniežatá a feudáli prijali byzantskú dvornú etiketu, črty života a zvyky. Najsilnejší byzantský vplyv na staroveké Rusko mala oblasť cirkevnej ideológie, liturgickej literatúry, cirkevnej hudby, stavby chrámov a kultového výtvarného umenia. Byzancia predstavila Rusku techniku ​​mozaiky, fresiek a temperovej maľby.

História však ukazuje, že vplyv byzantskej kultúry na staroveké Rusko bol nielen významný, ale aj protirečivý. Na jednej strane aktivity Grékov a byzantskej kultúry našli v Rusku širokú podporu, na druhej strane sa stretli so silným odporom, niekedy až vo forme otvoreného a ostrého konfliktu.

Najvýraznejšie pre rozvoj ruskej kultúry bolo formovanie národnej cirkvi a národného náboženského svetonázoru. Znie to zvláštne: rozprávame sa o národnej podobe jednej zo svetových náboženských kultúr. Ale je to presne tento proces, ktorý charakterizuje predmongolskú Rus. Čo vyjadril?

Berieme na vedomie niekoľko významných bodov. Kresťanstvo prišlo do Ruska „zhora“ a bolo asimilované predovšetkým politickou a triednou elitou. „Dolné“ boli prestavané veľmi pomaly. Ako dosvedčuje N. M. Nikolskij, pozoruhodný znalec ruských dejín, kresťanské dogmy a kult sa pre život oblasti Dnepra nehodili. „Kresťanstvo vzniklo ako náboženstvo otrokov s prevládajúcim eschatologickým obsahom, ktoré následne teológovia prepracovali na „náboženstvo vykúpenia“. Pre východných Slovanov to bolo úplne cudzie a nepochopiteľné, pretože v Rusku nebolo možné očakávať mesiášske očakávania.

Preto ruská cirkev, nútená počítať so spontánnymi procesmi vedomia ľudu, podporovala v prvom rade kult Prostriedky Matky Božej a až potom - kult Krista Spasiteľa.

Domnievame sa však, že nejde len o dôvody uvedené N. M. Nikolským. Matka Božia mala bližšie k nedávnemu pohanskému Slovanu. V jeho mysli sa Matka Božia príhovorkyňa spája s Bereginya-Zemou, ktorú uctieval po mnoho storočí. Navyše v „nižších vrstvách“ prebiehal boj o ľudovú vieru, „tu mal formu aktívneho vystupovania pod vedením mágov, ako aj formu uchovávania starých presvedčení v každodennom živote, napriek všemožným kázňam a kázňam. vplyvy úradov“

Kresťanstvo v Rusku čelilo tak silným pohanským presvedčeniam, že sa im muselo prispôsobiť, nahradiť Volosa Vlasijom, Perúna Iľjou, Mokoša Pjatnicou-Paraskevou a skutočne uznať Masopust a iné pohanské kalendárne sviatky.

Ešte raz zdôrazňujeme: historické podmienky pre formovanie kresťanskej kultúry v Rusku vytvorili úrodnú pôdu pre dvojakú vieru, dlhoročné spolužitie pohanstva a pravoslávia, ktoré cirkev nikdy neprekonala. Pohanstvo zostalo v ideologickej tradícii ľudu a dostalo určitý výraz v umeleckej tvorivosti. Pripomeňme, že pohanstvo vyžadovalo povinné dodržiavanie špecifických pravidiel a rituálov, vykonávanie rituálov. Princíp rituálu, napriek všetkým rozdielom v jeho formách, je blízky novopokrsteným obyvateľom Ruska. Prenesené do umeleckej kultúry vytvorilo základ toho, čo D.S. Lichačev nazval „etiketou“. Autor, tvorca, ktorý vytvára svoje dielo, vykonáva určitý obrad, zúčastňuje sa rituálu, dodržiava „etiketu“ pri výbere tém, zápletiek, spôsobov zobrazenia, pri konštrukcii obrazov a ich charakteristikách. . „Výtvarné umenie a literatúra vo svojich konštrukciách idealizujúcich realitu vychádza zo zaužívaných predstáv o dobrom vzhľade a obradnosti, ktoré sú v umeleckých dielach nevyhnutné.“ Týmito princípmi sa riadia tvorcovia starých ruských eposov, kronikári, nemenovaní autori „Kázni“, „Učenie“, „Život“. Rituály a pravidlá poslúchajú staviteľov chrámov a starých ruských maliarov ikon. Ale každé z vytvorených diel malo svoju „superúlohu“, vedomú či nevedomú zo strany autora. Najčastejšie „superúlohy“ obsahovali morálku a morálku politický zmysel, a to charakterizuje väčšinu umeleckých foriem starovekého Ruska. Politické pomery určujú aj osobitosť rozvoja ruskej umeleckej kultúry, ktorá mala v 11. – 12. storočí dve centrá – Kyjev a Novgorod.

Skúsme si predstaviť historický čas definované dvoma storočiami. Formujú sa feudálne vzťahy, postupne sa vymedzujú hranice staroveký ruský štát, mocný, silný a, samozrejme, bohatý. Koncom 10. storočia bol v Novgorode postavený drevený chrám, ako písali súčasníci, „asi trinásť vrcholov“, ktorý nemá v byzantskej architektúre obdoby. V Kyjeve bol hlavným chrámom, ktorý si obzvlášť uctieval knieža Vladimír, Kostol desiatkov - majestátna stavba s piatimi loďami, zdobená mozaikami a freskami.

Za vlády Jaroslava Múdreho získal Kyjevský štát medzinárodnú prestíž. Upevňujú sa väzby s Nemeckom, balkánskymi a škandinávskymi štátmi, nadväzujú sa vzťahy s Anglickom, Francúzskom a mnohými ďalšími krajinami. Samozrejme, hlavné mesto Kyjevského štátu by podľa plánu princa malo prekvapiť zahraničných veľvyslancov veľkoleposťou a nádherou. A túto myšlienku najplnšie vyjadruje Dóm sv. Sophia, postavený v centre Kyjeva. Čo sa týka šírky architektonického riešenia, Kyjev jednoznačne konkuroval Cargradu. Sofijskú katedrálu vytvorili byzantskí architekti a miestni ruskí remeselníci. A výsledkom ich práce bol najkrajší a najmajestátnejší výtvor XI storočia.

Chrám je pozoruhodný svojou obrovskou dĺžkou. Pocit grandiozity je badateľný najmä pri vstupe do katedrály: Svätá Sofia Kyjevská je z hľadiska kompozície vnútorného priestoru komplexná budova. „Človek vnútri kostola sa javí buď plný majestátnej vážnosti, potom tajomný, potom jasný a otvorený. Mohutné masy katedrály sa vyznačujú napätou a vznešenou dynamikou, ktorá zodpovedala úlohám staviteľov chrámu, kde sa konali slávnostné bohoslužby, kde uctievač vstupoval do mystického spoločenstva s božstvom.

Súbor sv. Sofie Kyjevskej stelesňoval nielen ideu politickej moci, ale aj predstavy stredovekého človeka o svete. Tomu je podriadená aj výmaľba chrámu. Svojráznym vyjadrením svetonázoru sa stala postava Panny Márie Orantovej, symbol „duchovne založeného mesta“, kozmického „Domu múdrosti“, ktorý kyjevské kniežatá považovali nielen za svoj kostol, ale aj za pozemské mesto Kyjev. Pre ľudí, ktorí nie sú zasvätení do teologických jemností, je to Božia Matka, obraz zrozumiteľný a blízky povedomiu ľudí, ktorý neskôr dostal ruský názov "Nezničiteľný múr" .. Prosí Krista, aby "odpustil ľudské hriechy" a modlí sa za ľudí.

Na obrazoch svätej Sofie Kyjevskej sú aj svetské kompozície: obrazy šašov, hudobníkov, hry na konštantínopolskom hipodróme. V západnej časti strednej lode sa nachádzal skupinový portrét Jaroslavovej rodiny. Čo zobrazujú maľby? Majstri sledovali cieľ, ktorý inšpiroval všetkých stredovekých umelcov: ukázať „božskú iskru“, ktorá je vo všetkých ľuďoch a zosobňuje vysoký morálny ideál.

Kyjevská Sofia je v porovnaní s byzantskými katedrálami tých rokov grandióznejšia a monumentálnejšia. Nemohlo to byť inak: mladý štát si v regióne nárokoval vynikajúcu úlohu.

Po Kyjeve boli v Novgorode a Polotsku postavené kamenné katedrály Sophia. Spasská katedrála bola postavená v Černigove. Tieto architektonické pamiatky sú menšie a skromnejšie, ale napriek všetkej ich individualite boli tieto kamenné stavby štylisticky zjednotené a v tejto jednote bola pôvodne zachytená myšlienka veľkosti, moci a triumfu starovekého ruského štátu.

Táto myšlienka, tak dôkladne potvrdená umeleckou kultúrou, má ešte jednu hlboký význam. ranofeudálny štát východní Slovania bol obrovský a nemal dostatočne silné vnútorné väzby. Ekonomické a obchodné vzťahy boli slabé a vojenská situácia štátu, zmietaná kniežacími občianskymi spormi, vyvolávala strach. Za týchto podmienok sa sila, ktorá brzdila feudálnu fragmentáciu Ruska, stala silou vysokej verejnej morálky, zmyslu pre povinnosť a lojalitu a rozvinutého vlasteneckého sebavedomia. To všetko tvorila architektúra a maliarstvo, no vo väčšej miere - rôzne literárne žánre. Pomoc cirkvi v týchto podmienkach bola obzvlášť dôležitá. Uveďme len jeden príklad.

Ruská cirkev, usilujúca sa o právnu a ideologickú autonómiu od byzantskej cirkvi, potrebovala kanonizáciu ruských svätých. Nevyhnutnou podmienkou k tomu bola prítomnosť „Života“, príbehu o živote človeka, ktorý dosiahol kresťanský ideál – svätosť. V starovekej ruskej náboženskej literatúre bol tento žáner veľmi bežný, ale v tomto prípade nás zaujíma Príbeh Borisa a Gleba.

Kniežatá Boris a Gleb, ktorých zlomyseľne zavraždil ich starší brat Svyatopolk (povesť ho nazývala „prekliaty“), bojujúci za autokraciu, sú najobľúbenejšími svätcami starovekého Ruska. Historické zdroje svedčia o tom, že kniežatá boli informovaní o pláne Svyatopolka. Stáli pred voľbou: či prijať smrť z rúk brata, alebo po konfrontácii s ním porušiť kresťanské prikázanie ctiť si staršieho. Boris a Gleb si vyberajú smrť.

Epizódy súvisiace s okolnosťami darebnej vraždy princov sú farebne uvedené v náboženských „Rozprávkach“ (životoch), ako aj v historických kronikách. Ale ten istý motív – poslušnosť staršiemu – je v týchto prameňoch daný rôznymi spôsobmi. Boris vo svojom živote vysvetľuje svoju voľbu slovami: „Nebránim sa, veď je napísané: „Boh pyšným odporuje, ale pokorným dáva milosť“ / 14, s. 197/. Kronikár uvádza ďalší Borisov výrok: „Môžem zdvihnúť ruku proti svojmu staršiemu bratovi? Mal by byť mojím druhým otcom...“ /15, s.2/. Nie je ťažké vidieť, že cirkev kanonizáciou svätých Borisa a Gleba potvrdzuje jednotu dvoch princípov: náboženského, morálneho a etického, čím vytvára základ nového štátneho ideálu. Pre Rusko storočia XI-XIII bol obzvlášť dôležitý ideál podriadenia „juniorských“ kniežat „starším“.

Myšlienka založenia veľkého štátu bola v ruskej kultúre kľúčová. Určitý výraz dostal v prvej kronike starovekého Ruska - "Príbeh minulých rokov", ktorý znamenal začiatok písania ruskej kroniky. Treba zdôrazniť, že už v 11. – 13. storočí sa poskytujú materiály, ktoré umožňujú posúdiť autorstvo konkrétneho kultúrneho výtvoru. Prezentujú sa výnimočné, originálne osobnosti, tvorcovia pozoruhodných pamiatok umeleckej a filozofickej kultúry. Je medzi nimi metropolita Hilarion, prvý Rus na čele kyjevskej cirkvi a prvý ruský mysliteľ, ktorý sa obrátil k problémom dejín národnej kultúry. V známom diele „Slovo zákona a milosti“ (1051) ponúka nábožensko-sociologický koncept, podľa ktorého sa dejiny ľudstva pohybujú prostredníctvom zmeny foriem náboženstva. Metropolita Hilarion verí, že existujú dva rôzne princípy sociálnej organizácie. Prvý - "Zákon" - základ vzájomnej podriadenosti národov, druhý - "Milosť" - základ úplnej rovnosti. Illarion sa snaží teoreticky zdôvodniť štátnu nezávislosť Ruska, pričom zdôrazňuje veľkosť ruskej kresťanskej kultúry. Odmieta nároky Byzancie na seniorát len ​​preto, že tento štát prijal kresťanstvo oveľa skôr ako Kyjev. Obrana národného sebavedomia, presadzovanie vysokej úrovne starodávnej ruskej kultúry, to Illarion zdôvodňuje celkom presvedčivo. Verí, že všetko nové je dokonalejšie ako to staré, čo znamená, že národy, ktoré novoprijali kresťanstvo, môžu počítať so sľubnejším vývojom.

Význam diela metropolitu Hilariona pre ruskú kultúru je obrovský. Neobmedzuje sa na teoretické princípy diskutované vyššie. Je dôležité poznamenať, že v "Slovo zákona a milosti" sa tvorí ideál človeka bytie. Pravda, táto formácia prebieha v medziach kresťanskej doktríny, ale dôležitým faktom je, že ruská kultúra rieši problém človeka, princípy jeho života. Samozrejme, odpoveď na otázku, aký by mal byť človek, nemohla byť jednoznačná. Už prvé storočia ruských kresťanských dejín charakterizuje svojrázna literárna polemika medzi kyjevským veľkovojvodom Vladimírom Monomachom a opátom jaskynného kláštora Theodosiom.

„Učenie Vladimíra Monomacha“ obsahuje na tú dobu odvážne tvrdenie: svet stvorený Bohom je rôznorodý, ľudia v ňom nie sú rovnakí, a preto nemôžu existovať rovnaké morálne požiadavky. Všetko, čo existuje na svete, "Boh dal ľuďom, pre zábavu." Je teda možné vidieť hriech v uspokojení tela, vo svetských záležitostiach? Samozrejme, že nie. Hlavným ukazovateľom zbožnosti je užitočná práca pre spoločnosť, občianska aktivita. Tí, ktorí znášajú osamelosť, čučoriedky, hlad, sú zbytoční ľudia.

Samozrejme, Theodosius, ktorý nabádal „hľadať Boha vzlykaním, slzami, pôstom a všetkými prostriedkami každý deň oľutovať hriechy“, bol nezmieriteľným odporcom pohľadu Vladimíra Monomacha.

V podstate máme pred sebou dve línie kultúry: jedna berie do úvahy nedávne pohanstvo Ruska a uprednostňuje národno-vlastenecké povedomie, druhá, ortodoxno-náboženská, oddeľuje človeka „od svetských starostí a štátu“. záležitosti." História ruského štátu potvrdila potrebu tých náboženských hodnôt, ktoré sú založené na každodennej skúsenosti a sú naplnené „pozemským obsahom“. „Pozemský obsah“ je zjednotenie Ruska a vytvorenie princípov, ktoré určujú životaschopnosť centralizovaného štátu, ako aj vysoký morálny ideál tých, ktorí bránia nezávislosť ruskej krajiny. Tieto myšlienky kryštalizujú v takých pamiatkach starodávnej ruskej kultúry, ako je „Príbeh Igorovho ťaženia“, „Príbeh o zničení ruskej krajiny“, v početných kronikách neskoršieho obdobia spojených s tatarsko-mongolskou inváziou.

Kultúra predmongolskej Rusi, najmä koniec XII. začiatkom XIII storočia, charakterizované rozkvetom umenia Novgorod, Vladimir-Suzdalské kniežatstvo, Černigov, Smolensk, Polotsk. Z prostredia ľudu vychádzajú pozoruhodní majstri všetkých druhov umenia. Kroniky, kniežacie a cirkevné, písali niečo málo o remeselníkoch. História však zachovala mená niektorých z nich. Sú to úžasní klenotníci Kosta a Bratila z Novgorodu, černihovský zlievarenský umelec Konstantin, kyjevský mozaikár a maliar Alimpiy, architekti - Novgorodčania Peter a Korov Jakovlevič, Polochan John, Kyjevčan Peter Miloneg. Ich tvorbu určovala nielen byzantská a európska skúsenosť, ale vychádzali z ľudového vkusu a čŕt miestnych umeleckých tradícií. Kultúrne pamiatky vytvorené v najrozmanitejších kútoch ruskej krajiny svedčia o tom, že ruské umenie riešením náboženských, politických, morálnych a morálnych problémov formuje estetické a umelecké princípy, ktoré sú človeku blízke a zrozumiteľné. Zastavme sa len pri jednom príklade – kostol príhovoru na Nerli (1165), úžasný z hľadiska remeselného spracovania a estetického významu. Stavba kostola sa datuje do čias vladimirsko-suzdalského kniežaťa Andreja Bogolyubského, ktorý urobil veľa pre to, aby Vladimír zatmil Kyjev.

Kostol príhovoru je veľmi poetický, je „preniknutý“ zmyslom pre ľahkosť a svetelnú harmóniu. Nie náhodou sa hovorí o hudobných asociáciách, ktoré tento chrám dáva vznikať. Vykopávky stien ukázali, že tvorcovia tohto majstrovského diela vyriešili veľmi náročnú úlohu: museli postaviť chrám na sútoku rieky Nerl do Klyazmy ako akýsi slávnostný pamätník viditeľný z diaľky. Pre lode plaviace sa po rieke to znamenalo príchod do kniežacieho sídla. Preto bol chrám Nerlin nazývaný „kamenným slovom na chválu princa“.

Dôležitejšie je však niečo iné. Po prvé, „poézia kostola príhovoru je vyjadrením hlboko ľudových umeleckých myšlienok“. Jeho tvorca sa „snažil vyvolať v divákovi pocit slávnosti, inšpiratívneho vzostupu duchovnej sily a tepla, čo vytvára elegantné výšivky, zložité drevorezby – jedným slovom ľudové umenie...“ Po druhé, v plasticite interiérov z toho cirkev, téma človeka a ľudského sveta zaujíma značné miesto. A samotná téma príhovoru, patronátu presahuje náboženský ideál, je naplnená svetským, univerzálnym obsahom. Inými slovami, ruská umelecká kultúra svedčí o založení nielen teologického, ale aj pozemský, ľudský hodnoty.

Tento proces bol zdĺhavý a kontroverzný, odráža sa v mnohých pamiatkach starovekej ruskej kultúry. Vráťme sa k jednej z týchto pamiatok – nádhernému literárnemu dielu „Modlitba Daniela Brúska“ (približne 12. storočie). Toto je odkaz princovi od muža, ktorý bol svojho času bohatý a šťastný, no upadol do nemilosti a bol podľa neho vyhnaný do jazera Lache. „Modlitba“ sa považuje za prvé satirické sociálne obviňujúce dielo starovekej ruskej literatúry.

Daniel sa skláňa pred silnou kniežacou mocou, uvedomujúc si jej nevyhnutnosť pre Rusko, jeho satira je zameraná na bojarov a cirkevníkov. Píše, že bojari sú chamtiví a pripravení zničiť chudobných, že mnísi klamú Bohu. Autor veľa rozpráva o svojom živote, útlaku a útlaku, ktorý musel zažiť. Prvýkrát v ruskej literatúre zaznieva v priznaní tohto autora téma urazenej ľudskej dôstojnosti.

„Modlitba Daniila Ostráka“ svedčí o jasnom a odvážnom pokuse preniknúť do psychológie postavy, ukázať individualitu a jedinečnú originalitu osobnosti. Pokus bol úspešný. Neskôr o tom V. G. Belinskij píše takto: „Daniil Zatochnik... bol jednou z tých osobností, ktoré sú na vlastnú smolu príliš bystré, príliš nadané, vedia príliš veľa a nevediac pred ľuďmi skrývať svoju nadradenosť, urážať pyšných priemerných; ktorého srdce bolí tam, kde by bolo lepšie mlčať a mlčať tam, kde je výhodné hovoriť...“

V budúcnosti narastá proces obracania sa k špecifickým, čisto ľudským vlastnostiam hrdinov v starovekej ruskej literatúre. Rozvíja sa napríklad žáner historických piesní, v ktorom sú konvenčné postavy epických hrdinov nahradené obrazmi skutočných ľudí - hrdinov bežnej výšky a bežnej fyzickej sily.

Príťažlivosť k človeku, tvrdenie o význame jeho zásluh a nedostatkov sa prejavuje už v kultúre predmongolského Ruska. Ale ešte raz zdôrazňujeme: v XII storočí sa tento proces len začína. Nemohlo to byť inak: postoj k človeku je prvkom holistického „obrazu sveta“, predstavy o vesmíre. V kultúre predmongolského Ruska sa obraz sveta prirovnáva k „božskému kozmu“. Napriek zavedeniu zem ľudské vlastnosti a princípov, jeho podstata zostáva dlho hlboko náboženská.

Orientačný fakt: už od začiatku XIV storočia sa v ruských kronikách objavili zaujímavé dôkazy. Kronikári opisujú pozorovania prírodných javov bez toho, aby spomenuli „Boh, odplata, pokánie“. Aby sme pochopili pôvod nového prístupu k svetu, predstavili si proces formovania nový model vesmíru v starovekej ruskej kultúre XIV-XV storočia sa obraciame na také faktory, ako je vzdelávanie a šírenie prirodzené poznanie.

Pri šírení gramotnosti, širokej škály vedomostí a osvietenstva v stredovekom Rusku zohrala cirkev významnú úlohu. To však nevyčerpalo originalitu ruskej kultúry. „Šírenie vedomostí a gramotnosti išlo vlastnou cestou v negramotnej ruskej dedine alebo v hlučnom obchodnom meste; osobitné črty dávala školstvu feudálna administratívna činnosť, ktorá si vyžadovala účtovníctvo; osveta sa rozvíjala svojským spôsobom na kniežacích dvoroch alebo vo vzdialených lesných kláštoroch“

Ruská stredoveká dedina mala značnú zásobu vedomostí, ktoré mali predovšetkým praktickú hodnotu. Boli odovzdávané z generácie na generáciu. Pri výchove detí zohrávali významnú úlohu hry a folklór. Rozšírené boli príslovia a porekadlá – akýsi mravný kódex, zbierka ľudových múdrostí. Veľký pedagogický význam sa v antike pripisoval hádankám, zvykali mladšiu generáciu na "juxtapozície, alegórie a vyžadovali bystrý rozum a často všestranné vedomosti" /17, s.160/. Ruská dedina storočí XIII-XV starostlivo spracovala epickú poéziu čias Kyjevskej Rusi: eposy a slávnostné piesne o ruských hrdinoch, víťazstvách nad nepriateľom boli akousi ústnou učebnicou histórie. Túžba po poznaní je jednou z najcharakteristickejších čŕt eposov. Zvedavosť sa v epose prejavuje z akéhokoľvek dôvodu, odráža obdobie, keď boli vedomosti a skúsenosti v počiatočnom štádiu svojho vývoja. Navštíviť, dozvedieť sa niečo doteraz nepoznané, získať nové informácie - vlastnosť Ilya Muromets, ktorý ho nútil vykonávať najúžasnejšie činy a opakovane sa vystavovať nebezpečenstvu, ktoré zanedbával v mene vedomostí. Túžba dosiahnuť vedomosti, múdrosť je charakteristická pre mnohých hrdinov eposu. Pravda, racionálne poznanie sa tu prelína s iracionalizmom: popri objavovaní nových krajín a národov a výučbe vied sa epické postavy (ako Volkh Vseslavievich) zaoberali čarodejníctvom, mágiou a vlkolakom. Zažité poznanie sa ešte neoddelilo od okultných predstáv o vlastnostiach prírody a človeka.

Prekvapenie pred vonkajším svetom je stálou črtou eposu. Presvitá v každom epose, v každej časti epického príbehu. Bylina nechce prekvapiť, nepúšťa sa do premyslenej zábavy, aby prinútil poslucháča počúvať s neutíchajúcim záujmom. To je prirodzený pocit, celkom pochopiteľný na dobu, keď si človek začal podmaňovať mocné sily prírody a zároveň si uvedomovať sám seba. Napriek obrovskému kroku vpred, ktorý ľudstvo urobilo v chápaní sveta, však zostalo veľa neznámeho, nepochopiteľného a hrozného. Cestovanie bolo nebezpečné, každá cesta mimo komunity alebo ešte viac mimo krajinu. Preto bol každý odchod považovaný za plný nebezpečenstiev zo všetkých druhov skutočných a domnelých katastrof.

Spojenie dedinských komunít s vonkajším svetom sa uskutočňovalo prostredníctvom obchodníkov, bifľošov a tulákov, ktorých bolo v stredovekom Rusku toľko. Gramotnosť na vidieku sa práve objavovala a podľa odborníkov na starú ruskú kultúru zahŕňala dedinských starších, duchovných a služobníkov feudála, ktorí v dedine žili. Ale napriek tomu, že „knižné vzdelanie ešte nepreniklo do stredovekej dediny“, vtedajší ruský roľník „mal svoju vlastnú kultúru, svoje osvietenie, svoje skúsenosti a zručnosti, ktoré vytvorili stabilný základ pre celoruské kultúra"

V mestách a na rodových hradoch bola výchova založená prevažne na gramotnosti, písaní a knihách. Samozrejme, v Rusku, rovnako ako v iných krajinách stredovekého sveta, bolo pomerne veľa negramotných feudálov, kňazov a dokonca aj kniežat: buď „sotva blúdili po liste“, alebo „neboli veľmi dobre vyškolení v knihách. “ Miera gramotnosti však bola pomerne vysoká. Listy z brezovej kôry nájdené v polovici nášho storočia počas vykopávok v Novgorode svedčia o tom, že mnohí obyvatelia mesta sa naučili písať. Na pergamene, na brezovej kôre sa vypisujú kúpne zmluvy, závety, píšu sa kroniky, dohody s kniežatami a susednými štátmi.

Potreby vlády, diplomacie, obchodu a bohoslužieb si vyžadovali nielen gramotnosť, ale aj „znalosť knižnej múdrosti“. Knihy sa nielen čítali, ale aj počúvali. Hlasné čítanie bolo vtedy rozšírené v rôznych vrstvách spoločnosti. Boli dokonca aj špeciálni čitatelia, pre ktorých sa čítanie nahlas stalo povolaním.

Pripomeňme, že knihy prišli do Ruska s prijatím kresťanstva /18, str.175/. Boli privezené z Byzancie, Grécka, ale hlavne z Bulharska. starobulharský a Staré ruské jazyky boli podobné a Rusko používalo slovanskú abecedu, ktorú vytvorili bratia Cyril a Metod. Proces kopírovania kníh bol dlhý a zložitý, neboli písané, ale kreslené, zdobené nádhernými miniatúrami. Niektoré knihy boli skutočnými umeleckými dielami. V 15. storočí už existovalo veľa knižníc so značným počtom zväzkov a inventárov knižného bohatstva. Listinné materiály boli zhromaždené v kniežacích a kláštorných archívoch. Treba si uvedomiť, že z knižného bohatstva stredovekého Ruska sa dodnes zachovala len nepatrná časť. Knihy boli vydrancované, spálené v ohni tatárskych pogromov a následne zničené cirkevnou cenzúrou. A predsa nám XIII-X storočia dalo 583 ručne písaných kníh. Podľa vedcov bolo v prvých troch storočiach kresťanskej histórie v Rusku iba 8 500 cirkevných kníh a v nasledujúcich storočiach sa toto číslo znásobuje.

Knihy slúžili ako hlavný zdroj šírenia prírodných vedomostí v Rusku. Písomné pamiatky XIII-XIV storočia. zahrňte najprv ich opis prirodzený fenomén, ktorá náhle a mocne narušila nenormálny život ľudí (povodne, suchá, búrky, hurikány), a po druhé úvahy o príčinách javov a o sústave vesmíru.

Jednoduchý opis skutočností očitým svedkom, svedkom udalostí, bol urobený buď pre kresťanské vzdelávanie, alebo jednoducho z hľadiska pozorovateľa a účastníka udalostí, rozprávajúc „pre pamäť potomkov“.

Kresťanská teologická literatúra, zaoberajúca sa otázkami štruktúry vesmíru, bola rôznorodá a plná vnútorných rozporov. V zásade ju možno rozdeliť do dvoch skupín: jednu z nich tvorili diela, ktorých autori sa do istej miery opierali o antickú vedu, poznali a oceňovali Aristotela, Platóna, Ptolemaia a snažili sa len zladiť „helénsku filozofiu“ so zákl. princípy kresťanstva. Kyjevská Rus čerpala kozmologické poznatky z diel tejto skupiny. Ruským pisárom 12. storočia sa vyčítalo, že príliš dobre poznali učenie takých pohanov ako Platón a Aristoteles.

Ale v storočiach XIII-XIV v Rusku sa diela inej skupiny začali tešiť mimoriadnej popularite a medzi nimi sú také zdroje ako Kniha Enocha a Kresťanská topografia od Cosmas Indikoplovej. Autori "Knihy Henochovej" sa nesnažili o vysvetlenie vesmíru, "usilovali o vytvorenie fantastického obrazu, ktorý by vylúčil akékoľvek pokusy o ďalšie otázky a pátrania" /17, str.139/. Názory na štruktúru sveta, charakteristiku vesmíru Cosmas Indikoplova sa podriadil kresťanskej teológii. Jeho kniha obsahovala ostrú kritiku starovekých predstáv o sférickosti Zeme, o pôvode dažďa z vyparovania. Inými slovami, autor urobil všetko pre to, aby zničil „pohanský“ staroveký obraz sveta.

Takéto knihy, ako píšu výskumníci, uspokojovali potreby ľudí usilujúcich sa o osvietenie až „v najtemnejšom období stredoveku“. Už na začiatku 15. storočia v Rusku ožívali starodávne názory na tvar Zeme, jej postavenie vo svetovom priestore a predstavy o kolosálnych rozmeroch Vesmíru. Svedčí o tom nádherná ručne písaná zbierka kláštora Kirillovo-Belozersky, podľa legendy, ktorú napísal zakladateľ kláštora Kirill. Zbierka sa volá „Tulák s inými vecami“ a obsahuje množstvo geografických a kozmografických článkov. Zvlášť zaujímavé sú tri články o Zemi, jej rozsahu, tvare a polohe vo vesmíre. Porovnávajúc zem s vajcom, snažiac sa určiť „vzdialenosť neba od zeme“, zostavovateľ zbierky nevychádza z teologických tradícií. Používa podľa vlastných vyjadrení výpočty „hviezdnych pozorovateľov a geodetov“.

Venujme pozornosť týmto konceptom, novým pre starú ruskú kultúru. Znamenali, že na poznatky o prírode, o zemi už nestačí len jednoduchý opis faktov. Potrebné sú informácie založené na pozorovaní a meraní. A v Rusku sa takéto informácie objavujú. Jedným zo zdrojov nových poznatkov boli diela ruských cestopiscov.

Cestovanie výrazne rozšírilo geografické obzory obyvateľov starovekého Ruska, alebo, inými slovami, zmenilo priestorové predstavy o svete. Cestovanie sa znásobilo rozmachom obchodu, diplomatických stykov, náboženských pútí a jednoducho preto, že sa formuje záujem o cudzie krajiny a národy. Ruskí cestovatelia, ktorých diela sa dostali až do našej doby, išli do rôznych častí sveta z Novgorodu, Smolenska, Moskvy, Polotska, Suzdalu, Tveru. Záujem o opisy Palestíny, Konštantínopolu, krajín západnej Európy bol taký veľký, že sa z nich zostavovali geografické zbierky, opakovane kopírované. Jeden popis dopĺňal druhý. Obchodníci a pútnici smerujúci na Východ boli zabezpečení Detailný popis trasy so vzdialenosťami a pamiatkami.

14. – 15. storočie dalo svetu veľké množstvo rukopisov, svedčiacich o širokom záujme ruských čitateľov o vzdialené „ďaleké kráľovstvá, ďaleké štáty“. Najväčší detail, presnosť pozorovaní a brilantnosť prezentácie charakterizuje „Cesta za tromi morami“ od Afanasyho Nikitina, obchodníka z Tveru. Autor podáva opis sociálno-ekonomického života Indie v 15. storočí, ktorý ďaleko presahuje stručné poznámky Vasca da Gamu.

Čo prináša rozvoj vedomostí o Zemi a prírode ruskej kultúre XIV-XV storočia? V prvom rade sa vytvára základ nového „obrazu sveta“. Jeho črty sú určené interakciou dvoch postupne rastúcich procesov ruskej kultúry: jedného, ​​ktorý sa začal v 12. storočí oslovovanie človeka s jeho výhodami a nevýhodami a presahujúce teologický koncept vesmíru. V dôsledku vzájomného pôsobenia týchto procesov sa vytvára nový antropomorfný „obraz sveta“, v strede ktorého je človek. To znamenalo, že staroveké Rusko prechádzalo na nový typ kultúry, o ktorom sa bude podrobnejšie diskutovať neskôr.

Smeruje k človeku, odráža jeho záujmy a náboženské vedomie. Aj problémy ruského pravoslávia v 14. storočí sa stávajú „humánnejšími“, hľadajú novú oporu v emocionálnych zážitkoch jednotlivca. Individualizmus sa rodí v hĺbke samotného náboženstva a to spôsobuje nárast vnútorných rozporov v starovekej ruskej kultúre ako celku. Názorový boj, stret záujmov stále prebieha v podobe náboženských sporov, ale rozsah tohto boja je oveľa výraznejší. Nastupujúce opozičné trendy obsahujú prvky slobodného myslenia a dokonca racionalistickej kritiky náboženstva. V tomto smere vzniká a formuje sa filozofická kultúra Ruska.

Živým príkladom „osobnej“ povahy teologických diskusií je na prvý pohľad konflikt okolo čisto ekonomickej otázky kláštorného majetku. Jeho diskusia veľmi rýchlo prekročila hranice náboženských sporov, odhalila morálny podtext, postavila vynikajúce osobnosti duchovnej kultúry. Medzi nimi aj Nil Sorsky (1433-1508). Je prvým, kto sformuloval požiadavku hnutia, ktoré založil, výrečne nazývaného „nemajiteľmi“: „aby kláštory nemali dediny, ale aby černosi žili v púšti a živili sa vyšívaním“.

Vassian bol študentom a nasledovníkom Nila Sorského, vo svetskom živote bol bohatým a vznešeným guvernérom a diplomatom. Vassian tak aktívne bojoval za princípy „nevlastníctva“, že ho úrady uväznili v kláštore. Ako dostatočne vzdelaný človek, súdiac podľa obvinení svojich odporcov, poznal a používal spisy Aristotela a Platóna. Zabudnutie na Kristove prikázania, ktoré zakazujú duchovným robiť si závislosť na materiálnych hodnotách, Vassian vyhlásil za priamy hriech a odpadnutie od viery. Vyzval mníchov, aby boli tolerantnejší k chudobným, aby sa starali o svojich blížnych, aby pomáhali chudobným a chudobným.

"Nevlastníci" kritizovaní dôležité zásady existenciu ruskej cirkvi. Kritika bola nebezpečná len preto, že našla podporu medzi masami. Oficiálna cirkev, brániaca svoje vlastné záujmy, vyhlasuje „nevlastníctvo“ za herézu a podporuje smer, ktorého predstavitelia sa nazývali „Josefiti“. Cieľom „Josefitov“ je bojovať proti „nevlastníkom“ a zničiť prívržencov Nila Sorského ako heretikov ohrozujúcich jednotu ruskej pravoslávnej cirkvi.

Sily boli nerovnaké a s „nevlastníkmi“ sa brutálne zaobchádzalo. No vynára sa dôležitá otázka, ktorú cirkev nemôže nechať nezodpovedanú: prečo sa v ruskej duchovnej kultúre v druhej polovici 15. storočia objavili trendy, ktoré boli vyhlásené za kacírske? „Jozefiti“ vyhlasujú: zdrojom „nevlastníctva“ a iných heréz je „nevedomosť“ – nevedomosť a izolácia. Aká je cesta von? Navrhuje to novgorodský arcibiskup Gennadij. Je potrebné, domnieva sa, vytvoriť sieť škôl, ktoré podporujú šírenie gramotnosti „na česť a slávu panovníka a priestor pre duchovenstvo“ /18, s.52/. Ideologický boj, ktorý sa na prvý pohľad rozvinul v rámci náboženstva, teda vedie k formulácii takých otázok, ktoré určujú formovanie starodávnej ruskej kultúry ako celku: potreba novej úrovne vzdelávania, prítomnosť prvkov filozofickej kultúry, nový prístup k morálnym a etickým princípom a normám. V tomto smere je príznačná práca Josepha Volotského „Osvietenec“, v ktorej sú formulované teoretické princípy oponentov „nevlastníkov“. Autor pri výklade biblických a evanjeliových mýtov presahuje rámec teológie, snaží sa určiť, čo je v ľudskom živote dobro a čo zlo.

Vývoj antropomorfného „obrazu sveta“, príťažlivosť ideológie pre človeka, pokus o určenie charakteristík medziľudských vzťahov dáva dôvod hovoriť o formovaní nového typu kultúry v Rusku. Ruská kultúra konca XIV - začiatku XV storočia sa zvyčajne porovnáva so západoeurópskou renesanciou. Toto porovnanie je logické, ale skutočnosť, že až do 17. storočia malo náboženstvo prioritné postavenie v duchovnej kultúre Ruska, nám umožňuje hovoriť iba o jednotlivých prvkoch renesancie, o jednotlivých fenoménoch humanistickej povahy. Toto obdobie však možno naplno nazvať predrenesanciou – začiatkom hnutia, prvou etapou novej kultúry, ktorá sa ešte neoslobodila od nadvlády náboženstva. „Prebudenie bolo schopné prijať celú duchovnú kultúru v jej najvyšších prejavoch bez radikálneho prerušenia samotného vzťahu duchovnej kultúry k náboženstvu“

S čím súvisí proces znovuzrodenia a čo presne je „znovuzrodené“ v kultúre starovekého Ruska sledovaného obdobia? Fakty svedčia o tom, že apel na človeka súvisí s prebúdzaním historického vedomia. História už nie je vnímaná len ako obyčajná zmena udalostí. V mysliach ľudí na konci 14. - začiatku 15. storočia sa zmenila predstava o povahe doby, jej hodnotách a ideáloch. Nastal čas na idealizáciu éry nezávislosti Ruska. V ideológii hrá hlavnú úlohu myšlienka nezávislosti silného a mocného ruského štátu a základy tejto ideológie sa nachádzajú v Kyjevskej Rusi. Architekti a stavitelia čerpajú inšpiráciu z katedrál predmongolského Ruska, kronikárov a spisovateľov – z takých diel 11. – 13. storočia ako „Príbeh minulých rokov“, „Príbeh zákona a milosti“ od metropolitu Hilariona, „The Príbeh Igorovej kampane“. Inými slovami, pre ruskú predrenesanciu sa predmongolská Rus stala tým istým, akým bola antika pre západnú Európu.

Predrenesančné tendencie sa v Rusku objavovali už koncom 14. storočia, no na sile nabrali najmä začiatkom 15. storočia. S tým sú spojené prinajmenšom dva dôležité faktory: vzostup národného sebavedomia, ku ktorému bola silným impulzom slávna bitka pri Kulikove, a posilnenie Moskvy ako centra zjednotenia ruských krajín.

Ako viete, od polovice 14. storočia dostali moskovskí vládcovia titul „Moskovské veľkovojvody“ a za Ivana Kalitu bolo kreslo metropolitu „celého Ruska“ prenesené z Vladimíra do Moskvy. Moskva sa stáva náboženským centrom, víťazí v boji proti ďalším veľkým kniežatstvám - Tveru a Riazanu, ako aj Novgorodu. A hoci to trvalo veľa času, ruský ľud po víťazstve na Kulikovom poli cítil jedinú silu, ktorá dokázala odolať agresorom.

Duchovný život Ruska tejto éry sa odrážal v takých literárnych dielach ako „Zadonshchina“, „Príbeh bitky o Mamaev“, „Život Dimitrija Ivanoviča“, „Príbeh Tokhtamyshevskej invázie“. V nich sú obavy o ruskú krajinu, veľký zmysel pre vlastenectvo spojené so záujmom o ľudské pocity a vášne. Ale indikátorom rozkvetu ruskej kultúry 15. storočia je výtvarné umenie a jeho najvýraznejší prejav - ikonopisec.

Ikona bola klasickou formou stredovekého ruského umenia. Je známe, že prišla do Ruska spolu s kresťanstvom, ale do našej doby prežilo len malé množstvo ikon z predmongolského obdobia. Dá sa len predpokladať, že v tomto období starodávna ruská ikonopisecká maľba striktne nasledovala byzantské a bulharské modely. Kresťanská ikonografia je rôznorodá: tu sú rôzne obrazy Matky Božej, Krista, svätých, prorokov, archanjelov, početné scény, obrazy zázrakov. Posvätné scény boli zobrazené v prísnom súlade s ikonografickými schémami, ktorých odchýlky sú neprijateľné.

Ikona, ktorá prišla z cudzích krajín, zaujala v ruskej kultúre osobitné miesto. V žiadnej inej krajine nebolo namaľovaných toľko ikon, v žiadnej inej krajine sa im nedostalo takého uznania ako v Rusku. Čiastočne je to spôsobené priaznivými podmienkami pre rozvoj ikonopisu. Lesy, ktorých bolo v Rusku veľa, poskytli potrebný materiál, ľahko spracovateľný - lipa a borovica. Obchodníci dovážali vzácne farby, no veľmi skoro sa dostali k domácim farbivám.

Sú to dôležité dôvody, no vhodné podmienky boli aj v Byzancii, aj na Balkáne, ikonopisec však nemal taký široký záber ako v Rusku. V Byzancii ikonu nahradili mozaiky, v Bulharsku sa pri stavbe kostolov venovala osobitná pozornosť freskám. A to je pochopiteľné: v týchto krajinách boli postavené kamenné chrámy. V Rusku bolo najbežnejším stavebným materiálom drevo. Drevené kostoly nemohli byť zdobené mozaikami alebo freskami, ale drevená doska na maľovanie ikon tu bola prirodzená a známa.

Pripomeňme si však, že pri plnení estetickej funkcie mala ikona hlboko náboženský význam. V kresťanskom kulte sa stala zhmotnením neskutočného, ​​„prejavom božskej podstaty“. Preto bola samotná ikona vnímaná ako svätyňa, v ktorej sa podľa ruského filozofa E. N. Trubetskoya cítime „stelesnení v obrazoch a farbách, víziou inej pravdy života a iného zmyslu života“ / 19, s. 23 /. Tieto „obrazy a farby“, hovorí známy výskumník ruskej kultúry A.V. Kartashov, zodpovedajú psychológii ruskej osoby. Píše: „Ruský ľud nemyslí abstraktne, ale v obrazoch, plasticky. Je umelcom, estétom a náboženstvom. Ikona v jeho očiach nadobúda zvláštny význam ... najjednoduchší spôsob, ako zviditeľniť neviditeľnú Cirkev. A nie je prekvapujúce, že východná grécka ikona, sama o sebe vysoká umelecká tvorba v Rusku ... dosiahla takú dokonalosť a krásu, ktorá je stále limitom v ikonografii.

Toto sú objektívne dôvody širokej distribúcie ikony v Rusku. Ale jej úloha v národnej kultúre nebude úplne odhalená, ak nevyzdvihneme ešte jednu, veľmi dôležitú funkciu ikony. Podľa estetických predstáv stredoveku môže človek umelecké dielo (a ikona, ako už bolo spomenuté vyššie) pochopiť iba vtedy, ak „jeho samotná duša, jeho vnútorné „ja“ bolo postavené podľa toho istého. zákony ako uvažovaný obraz A to znamenalo: ak je ikona hovorcom najvyšších estetických a morálnych ideálov, potom tie isté ideály charakterizujú človeka. Bol teda stvorený Bohom. Ale v duši a živote človeka môžu byť tieto ideály nahradené hrubými biologickými pudmi. Úlohou ikony je vrátiť tie najlepšie duchovné vlastnosti, ktoré boli pôvodne človeku vlastné. ako? Cez kontempláciu a vnímanie.

Inými slovami, ruská ikona ako prvok kultúry plnila funkciu, ktorú starí Gréci nazývali „katarzia“ – očista prostredníctvom empatie a v dôsledku toho povýšenie nad „fyziologické mäso“.

Rozkvet ruskej ikony je spojený s prácou veľkých majstrov - Theophana Gréka, Andreja Rubleva a Dionizy. Koncom 14. – začiatkom 15. storočia bol ústrednou postavou moskovských umelcov Grék Theophanes. Všetkých zaujal svojou najvyššou profesionalitou a šírkou záberov. Nečudo, že ho Epifanius Múdry nazýva "veľmi prefíkaným filozofom" /22, str.113/. Moskovská dielňa Theophana, kde hosťujúci Gréci spolupracovali s miestnymi remeselníkmi, vyrobila množstvo ikon na ozdobenie rýchlo rastúcich ikonostasov. Predpokladá sa, že Theophanes bol prvý, kto zaviedol do kompozície ikonostasu celofigurovú vrstvu Deesis, čo okamžite viedlo k zvýšeniu ikonostasu. Od 15. storočia sa tento stáva povinnou súčasťou výzdoby interiéru každého chrámu. Byzantské umenie nepoznalo vysoký ikonostas, treba ho považovať za výdobytok ruskej kultúry.

V lete 1405 Feofan spolu s dvoma ruskými majstrami namaľoval Katedrálu Zvestovania. Jedným z týchto majstrov je Andrej Rublev, ktorý zanechal v ruskej kultúre takú hlbokú stopu, že prvá polovica 15. storočia sa nazýva „rublevovská éra“.

O biografii Andreja Rubleva nemožno jednoznačne povedať na základe jasných dátumov. Predpokladá sa, že sa narodil okolo roku 1360 a zomrel v roku 1430 v pokročilom veku, „s poctivými šedinami“. O ranom období tvorby ikonopisca nie je nič známe. Kronikári občas spomínali iba uznávaných majstrov, ktorí vykonávali mimoriadne dôležité zákazky, a až v roku 1405 sa v kronike uvádza, že na maľbe veľkovojvodskej katedrály Zvestovania v moskovskom Kremli sa podieľa jednoduchý mních Andrej Rublev.

V nasledujúcich rokoch vytvoril Rublev najkrajší rukopis s miniatúrami - evanjelium z Khitrova, pomenované po jeho majiteľovi v 17. storočí. V roku 1408 Andrei Rublev spolu s majstrom Daniilom Chernym namaľovali a namaľovali ikonostas Uspenskej katedrály vo Vladimíre. Čoskoro sa vytvoril slávny „rank Zvenigorod“. Zachovali sa z neho iba tri ikony - "Spasiteľ", "archanjel Michael", "Apoštol Pavol". Krásny obraz Spasiteľa. Nie je v ňom nič z „byzantskej prísnosti a dogmatizmu“, je to národná ruština. V očiach Krista, upretého na diváka, človek cíti múdrosť aj láskavosť, je plný pozornosti voči človeku, je schopný pochopiť jeho dušu, a preto ju zachrániť. Rublevsky Spas nie je trestajúci sudca, je stelesnením dobromyseľnosti a spravodlivosti.

„Zvenigorodská hodnosť“ svedčí o veľkom talente a zručnosti umelca. Však vrchol kreativity
Rublev, najdokonalejšie a najslávnejšie dielo
sa stala „Trojica“, napísaná na počesť svätého Sergia z Radoneža. Sám Sergius zvlášť ctil Trojicu a prial si, aby „kontempláciou tejto jednoty boli prekonané nenávidené spory tohto sveta“

Rublevova ikona zobrazuje troch anjelov. Ktorá z nich je hypostáza Boha Otca? V tejto veci neexistuje konsenzus a pre umelca to nebolo to hlavné. Podľa prikázaní Sergia z Radoneža chcel Rublev vyjadriť myšlienku jednoty všetkých ruských ľudí, stelesniť v ikone ideál sebaobetovania, lásky, spravodlivosti, láskavosti a krásy. Tejto hlavnej myšlienke je v Rublevovej „Trojici“ podriadené všetko – kompozícia, lineárny rytmus, farba.

Pozoruhodný bádateľ ruskej ikony, V. N. Lazarev, píše o „Trojici“ Andreja Rubleva takto: „V ikone je niečo upokojujúce, láskavé, napomáhajúce dlhodobému rozjímaniu. Dáva nám zabrať fantázii, vyvoláva množstvo poetických a hudobných asociácií, ktoré nekonečne obohacujú proces estetického vnímania. ... Najpozoruhodnejšia vec na Rublevovej ikone je jej sfarbenie. V prvom rade pôsobí na diváka farbami, v ktorých je neporovnateľná melodickosť. Práve farby v kombinácii s líniami určujú umelecký vzhľad ikony, jasný, čistý a harmonický. Farebnú schému Trojice by sme mohli nazvať priateľskou, pretože so vzácnou presvedčivosťou vyjadruje priateľský súhlas troch anjelov.

Rublevova „Trojica“ bola najobľúbenejšou ikonou starých ruských umelcov, mnohí sa ju snažili napodobniť. Ale žiadnemu z imitátorov sa nepodarilo vytvoriť dielo čo i len blízke „Trojici“. Rublev namaľoval ikonu v jednom z tých šťastných momentov inšpirácie, ktoré majú len géniovia. A „podarilo sa mu vytvoriť také dielo, ktoré právom považujeme za najkrajšiu ruskú ikonu a za jeden z najdokonalejších výtvorov ruskej maľby“

Od 70. rokov XV. storočia začal pracovať Dionysius, najslávnejší majster toho obdobia. Je ťažké vyčleniť Dionisyho autorské diela: nikdy nepracoval sám, ale bol členom čaty, ktorej zloženie sa menilo z objednávky na objednávku. Spolu „s Mitrofanom a komplicmi“ Dionýz vymaľuje kostol Narodenia Panny Márie v Pafnutievskom kláštore. Neskôr Dionýz namaľoval ikony pre katedrálu Nanebovzatia Panny Márie v Moskve. Posledná zmienka o Dionýziovi sa vzťahuje na roky 1502-1503, keď spolu so svojimi synmi namaľoval kostol Narodenia Panny Márie vo Ferapontovskom kláštore.

V umení Dionýzia sú ideologické prúdy jeho doby zvláštne prepletené. Rovnako ako Andrei Rublev sa snaží stelesniť „nadpozemskú krásu“, zobrazovať na obrazoch svätých ľudí, ktorých celý vzhľad by si vyžadoval očistenie a morálnu dokonalosť. Dionýzius „uprednostňoval stav vnútornej koncentrácie, rád vo svojich dielach prenášal silu múdrosti, láskavosti, pokory“ To všetko do istej miery približuje Dionýziovu maľbu k umeniu Rubleva. V jeho dielach sú však aj nové trendy. „V tvárach svätých sa objavuje niečo monotónne, čo znižuje ich psychologickú expresivitu, v proporciách a obrysoch postáv sa nachádza krehkosť neznáma Rublevovi, niekedy s trochu zámerným charakterom. Rublevova „vrchnosť“ ide od Dionýzia do „slávnosť“, ktorá sama o sebe znamená pokles vysokej duchovnosti obrazu“ V 16. storočí začali rublevské a dionýzské tradície upadať. Paleta ikon mizne, rytmus kompozície sa znižuje. Tempo rozvoja umenia, ikonopisu zvlášť, sa spomaľuje, cirkev žiarlivo dbá na to, aby do maľby neprenikli žiadne odvážne inovácie. A hoci teológovia 16. storočia volali po písaní „zo starovekých prekladov, ako písali grécki maliari ikon a ako písal Andrej Rublev...“, niekdajšia vysoká úroveň umenia sa už nedosiahla.

Ruská ikona, nesúca obrovskú sémantickú záťaž od prvých storočí kresťanstva až po vrchol ikonomaľby, sa stala fenoménom svetovej kultúry na začiatku 20. storočia.

Vyvíjajúc sa vlastnou, pre Západ niekedy nepochopiteľnou kultúrnou cestou, Staroveké Rusko Historici ju dlho vnímali ako krajinu „polopohanského postavenia v každodennom živote“, rozdrvenú štátom a odrezanú od Európy. Bol tam taký uhol pohľadu stredoveké Rusko nemal vôbec kultúru hodnú pozornosti. A len otvorenie ruskej ikony v koniec XIX- začiatok 20. storočia umožnil „vidieť v Rusku“ podľa G. Fedotova „tiché a nemé dievča, ktoré svojimi nadpozemskými očami videlo toľko tajomstiev a vie o nich povedať iba znamenia. A dlho bola považovaná za blázna len preto, že bola nemá.

V druhej polovici 15. storočia sa ruský štát ešte viac posilnil. Začiatkom 16. storočia sa Moskva stala hlavným mestom mocného ruského štátu, symbolom jeho sily a veľkosti. Obdobie formovania centralizovaného ruského štátu (ako sa zvykne nazývať koniec 15. - 16. storočia) je charakteristické aj novými procesmi v ruskej kultúre. Predovšetkým poznamenávame, že vplyv centrálnej vlády sa rozširuje do všetkých sfér života – do vojenských záležitostí, súdnej praxe a umeleckej kultúry. Politické procesy nachádzajú jednoznačné vyjadrenie v literatúre, architektúre a maliarstve, vo vývoji sociálneho myslenia a náboženskej ideológie. V 20. rokoch 16. storočia sa objavili dva najvýznamnejšie ideologické pamätníky: „Posolstvo na korune Monomacha“ od Spiridona-Savu a „Posolstvo astrológom“ od pskovského staršieho Philothea. „Posolstvo o korune Monomacha“ načrtlo legendu, zásadne dôležitú pre oficiálnu ideológiu ruského autokratického štátu, o pôvode veľkovojvodskej dynastie vládnucej v Rusku od rímskeho cisára „August Caesar“ a o potvrdení jej dynastie. práva podľa „monomachskej koruny“, ktoré údajne dostali knieža Kyjeva Vladimír Monomakh od byzantského cisára. Jedna z populárnych literárnych pamiatok 16. storočia, Príbeh kniežat z Vladimíra, bola vytvorená na základe „Správy o korune Monomacha“ a na dverách boli vyrezané výjavy z „Príbehu ...“. kráľovské miesto (plot pre trón Ivana Hrozného) v katedrále Nanebovzatia Panny Márie.

Okolo roku 1524 starší Filotheus vo svojom „Episte astrológom“ vyjadril názor, ktorý získal širokú historickú odozvu: keďže celý latinský (katolícky) svet je hriešny, „prvý Rím“ aj „druhý Rím“ (Konštantínopol) ) upadol do herézy, prestal byť centrami kresťanského sveta. Toto centrum sa stalo ruský štát"tretí Rím" vyhlásil Moskvu, "a štvrtý nebude"

Väčšina literárnych pamiatok 16. storočia potvrdzuje neotrasiteľnú predstavu o osobitnej úlohe Ruska ako jedinej pravoslávnej krajiny, ktorá nestratila svoju pravú tvár v r. kresťanský svet. A v kultúre tej doby sa robí pokus prísne dodržiavať náboženské dogmy. V roku 1551 sa v Moskve konal cirkevný koncil, ktorého rozhodnutia boli uverejnené v osobitnej knihe, ktorá pozostávala zo 100 kapitol. Odtiaľ pochádza názov katedrály - Stoglavy a kníh - Stoglav. Koncil schválil cirkevný kult, ktorý sa rozvinul v Rusku, ako „nemenný a konečný“, jeho rozhodnutia sú namierené proti akémukoľvek reformačno-heretickému učeniu. Pre rozvoj ruskej kultúry bolo mimoriadne dôležité odsúdenie Radou čítania a distribúcie „rúhačských“ a „kacírskych odriekaných kníh“ a prejav proti bifľošom, „bláznovcom“, „guselnikom“ a „smiechom“. význam pre rozvoj ruskej kultúry. Prísny dohľad bol zavedený nielen nad ikonopisnou maľbou, ale aj nad samotnými ikonopiscami. Tejto úlohe slúžilo aj organizovanie výtvarných dielní, v ktorých sa reguloval súkromný život umelcov a ich správanie. Za nie celkom jasných okolností kníhtlač, ktorá sa začala v 50. a 60. rokoch 17. storočia, zanikla a prvý tlačiar Ivan Fedorov bol nútený presťahovať sa do západné Rusko. Inými slovami, išlo „o vzrušenie ochranných princípov v duševnom hnutí moskovského Ruska 16. storočia“ a tieto „ochranné princípy“, ktoré vyústili do prísnej kontroly nad kultúrou ako celkom, nadobudli obzvlášť ostrú podobu počas za vlády Ivana Hrozného.

kultúra (akákoľvek historické obdobie) možno obmedziť, jeho vývoj spomaliť, no zastaviť sa nedá. 16. storočie bolo nepriaznivé pre fikcia a niektoré formy ľudové umenie- to bolo z pohľadu oficiálnych autorít „neužitočné“. Ale to, čo sa považovalo za „užitočné“, sa naďalej vyvíjalo. Vákuum vytvorené zákazom ľudových umeleckých foriem sa postupne napĺňa novým druhom umeleckej tvorivosti – rodí sa ruské divadlo. Metropolitan Macarius vytvára „Veľký Menaion“, v ktorom zbiera príbehy o všetkých svätých uctievaných v Rusku. Do obehu sa dostávajú historické a literárne diela oslavujúce politiku moskovských kniežat. Vznikajú historické diela – chronografy. Vzniká nový typ literatúry, charakteristický pre 16. storočie – svetská žurnalistika, ktorá diskutovala o najdôležitejších otázkach kontrolovaná vládou. V súvislosti s prúdom „nevlastníkov“ prerážajú „prvé výhonky takzvaného „prirodzeného zákona“ v žurnalistike, ktorá sa začala rozvíjať najmä v Rusku v druhej polovici 18. storočia a potom sa presunula do 19. storočie, ktoré Boh udelil všetkým ľuďom. Knieža A. M. Kurbskij, talentovaný publicista 16. storočia, ho v polemike s Ivanom Hrozným obviňuje, že „uzatvoril ruskú zem, teda slobodnú ľudskú prirodzenosť, ako v pekelnej pevnosti“ Jeden z prvých ruských „slobodomyseľníkov“ Matvey Bashkin, ktorý sa búri proti otroctvu, sa odvoláva na evanjelium: „Kristus volá všetkých bratmi, ale my máme otroctvo (to znamená, že si nechávame otrokov). Publicista Ivan Peresvetov píše: „Boh stvoril človeka, aby bol autokratický, a prikázal si, aby bol pánom“

Duchovná kultúra 16. storočia, ako svedčia uvedené príklady, pripravila základ nielen pre ideologické procesy XVII storočia. Vyjadrila potrebu zásadných reforiem, ktoré neskôr uskutočnil Peter I.

Ruská kultúra 16. storočia sa rozvíjala najmä na základe domácich tradícií predchádzajúceho obdobia. Ruská stredoveká kultúra mala množstvo čŕt svojho formovania, nebola len regionálnou verziou európskej kultúry. Korene špecifík ruskej kultúry XVI. v tom, že vychádzal z pravoslávia.

Ruská literatúra 16. storočia. Literatúra sa rozvíjala najmä v rámci tradičných ruských žánrov.

žáner kroniky

V prvej polovici XVI storočia. Vzniklo niekoľko známych kroník, ktoré rozprávali o ruskej histórii od staroveku. Najmä kroniky Nikon a Vzkriesenie, Kniha síl, Kód tváre.

Publicistika

16. storočia - doba zrodu ruskej žurnalistiky. Verí sa, že v dielach Fjodora Karpova a Ivana Peresvetova sú už viditeľné prvé, aj keď plaché znaky racionalizmu, ale už oslobodené od prísne kánony náboženský pohľad. Medzi publicistov 16. storočia patria aj Maxim Grék, Jermolai Eraz-ma, knieža Andrej Kurbskij.

Je považovaný za jedného z najvýraznejších, nepopierateľne nadaných spisovateľov svojej doby. Ivan Hrozný vo svojich listoch Andrejovi Kurbskému dokázal, že Rusko potrebuje despotickú monarchiu – taký poriadok, keď sú všetky štátne subjekty bez výnimky v skutočnosti služobníkmi panovníka. Kurbsky na druhej strane obhajoval myšlienku centralizácie štátu v duchu rozhodnutí Vyvolenej rady a veril, že cár je povinný počítať s právami svojich poddaných. AT polovice šestnásteho v. pod vedením metropolitu Macariusa vznikla zbierka kníh rôznych žánrov, ktoré boli určené na čítanie (nie uctievanie) v určených mesiacoch a dňoch uctievania svätých. Zároveň za účasti Sylvestra vznikla typografia.

V XVI storočí. kníhtlač začala v ruských krajinách. Prvú ruskú knihu Apoštol vydal v roku 1517 v Prahe František Skorina. V Rusku sa začiatok kníhtlače datuje do polovice 16. storočia. V roku 1564 vydal úradník Ivan Fedorov spolu s Petrom Mstislavetsom prvú tlačenú knihu. V roku 1574 vydal Ivan Fedorov vo Ľvove prvý ruský základ. V rovnakej dobe, až do XVIII storočia. v Rusku dominovali ručne písané knihy.

Architektúra

V architektúre XVI storočia. národné motívy sa stali veľmi nápadnými. Bolo to spôsobené tým, že sa v 16. storočí rozšíril stanový štýl, ktorý sa ku kamennej stavbe dostal z drevenej architektúry. Najznámejšími dielami architektúry tej doby boli kostol Nanebovstúpenia v obci Kolomenskoje (1532), ako aj Chrám Vasilija Blaženého, ​​ktorý na Červenom námestí v Moskve postavili ruskí architekti Barma a Postnik na počesť zajatia r. Kazaň (1561).

V XVI storočí. intenzívne sa budujú vojenské opevnenia. K moskovského Kremľa boli pridané hradby Kitay-Gorod. Kremeľ sa stavia v Nižnom Novgorode, Tule, Kolomne a ďalších mestách. Autorom mocného Kremľa v Smolensku bol vynikajúci architekt Fjodor Kon. Bol tiež architektom kamenného opevnenia Bieleho mesta v Moskve (pozdĺž súčasného Boulevard Ring). Chrániť južné hranice pred krymskými nájazdmi v polovici XVI. vybudoval líniu Zasechnaja, ktorá prechádzala cez Tulu a Riazan. V 17. storočí v ruskej kultúre sa hojne využívajú nielen náboženské, ale aj svetské prvky (sekularizácia kultúry). Cirkev, ktorá v tomto procese videla vplyv Západu, sa mu s podporou cárskej vlády aktívne bránila, no do zavedeného života moskovského Ruska prenikli nové myšlienky a zvyky. Krajina potrebovala tých, ktorí to vedeli vzdelaných ľudí schopný zapojiť sa do diplomacie, porozumieť inováciám vojenských záležitostí, technológií, výroby. Opätovné zjednotenie Ukrajiny s Ruskom prispelo k rozšíreniu politických a kultúrnych väzieb s krajinami západnej Európy.

V druhej polovici XVII storočia. vzniklo niekoľko verejných škôl. Vďaka vynálezu kníhtlače bolo možné publikovať v masovom obehu jednotné príručky na výučbu gramotnosti a aritmetiky, medzi ktorými bola aj prvá „gramatika“ od Melety Smotrytsky.

V roku 1687 bola v Moskve založená prvá vysoká škola -

K rozvoju geografického poznania výrazne prispeli ruskí prieskumníci, napríklad Semjon Dežnev, ktorý išiel do úžiny medzi Áziou a Severná Amerika, alebo Erofey Khabarov, ktorý zostavil mapu Amurských krajín. Ústredné miesto v historickej literatúre zaujímali historické romány, ktoré mali publicistický charakter, ako napríklad „Čas diakona Ivana Timofeeva“, „Príbeh Avraamyho Palitsyna“, „Iný príbeh“. Žáner satirického príbehu, memoárov („Život veľkňaza Avvakuma“) a milostné texty(knihy Simeona z Polotska).

V roku 1672 vzniklo v Moskve súdne divadlo, v ktorom hrali nemeckí herci. „Sekularizácia“ umenia sa prejavila s osobitnou silou v ruskej maľbe. Najväčším umelcom 17. storočia bol Simon Ushakov. Na jeho ikone „Spasiteľ nevyrobený rukami“ sú už badateľné nové realistické črty maľby: trojrozmernosť v zobrazení tváre, prvky priamej perspektívy. Rozširuje sa portrétna maľba – „parsuny“, ktorá zobrazovala skutočné postavy, aj keď technikou podobnou ikonopiseckej.

Zmizla závislosť na hordských chánoch, vznikol ruský centralizovaný štát, ktorý sa na rozdiel od monoetnických štátov západnej Európy spočiatku formoval ako mnohonárodný. Moskovské Rusko po dve a pol storočia organicky asimilovalo mnohé myšlienky a princípy Hordy. Týka sa to predovšetkým myšlienky autokracie, ktorej črty si požičali ruskí cári. V tejto súvislosti môžeme povedať, že moskovský cár bol dedičom mongolského chána.

Ruská literatúra 16. storočia.

Literatúra toho času svedčí o hlbokých transformačných procesoch, ktoré pokrývali všetky sféry ruskej spoločnosti. Okrem tradičných kroník a hagiografií sa objavuje beletria a knihy so zábavnými zápletkami. Medzi nimi je preložená „Alexandria“ o živote a dobrodružstvách Alexandra Veľkého a „Príbeh o Draculovi“, ktorý napísal úradník Fjodor Kuritsyn. Tieto knihy hovorili o autokratických vládcoch, silnej moci schopnej držať štát vo svojich rukách.

Myšlienka autokracie bola jasne a prísne podložená vo filozofických a sociálno-politických spisoch. Medzi nimi osobitné miesto zaujíma učenie staršieho Philothea o Moskve ako o „treťom Ríme“, ktoré uviedol v listoch Vasilij III. Philotheus použil myšlienku „putujúceho kráľovstva“, ktorá vznikla v Byzancii, podľa ktorej pravoslávny Konštantínopol, ktorý nahradil bývalý Rím, zaujíma ústredné miesto v kresťanskom svete. Preto je prirodzené, že počas krízy Byzantská ríša a jeho následnom páde v Rusku vzniká názor na Moskovské ortodoxné kráľovstvo ako dedičstvo historického poslania Byzancie. Ruské kráľovstvo je podľa Filotea jediným pravoslávnym kráľovstvom na svete, strážcom pravoslávnych svätýň. Len Moskva zostala verná pravosláviu a preto je svetovým centrom kresťanstva. Preto je odvodená myšlienka mesiášskej úlohy Ruska, ktoré zachováva pravú kresťanskú vieru, zachováva pravú spiritualitu a zachraňuje svet pred zlom a špinou. Moskva je predurčená stať sa baštou skutočne univerzálneho kresťanstva až do druhého príchodu Krista. "Dva Rímy padli, tretí stojí a štvrtý už nebude."

Vzostup Moskvy ukončil feudálnu fragmentáciu a prispel ku kultúrnemu zblíženiu kniežatstiev.

Ruská architektúra 16. storočia.

Moskovská architektúra požičal si tradície architektúry Vladimir-Suzdal a Pskov-Novgorod. Nové postavenie mesta si vyžiadalo rozvoj pamiatkovej výstavby.

Moskovský Kremeľ sa stal architektonickým symbolom štátnej moci, jeho hradby sa začali prestavovať koncom 15. storočia. za vlády Ivana III. Na prestavbu Kremľa boli pozvaní milánsky inžinieri Pietro Antonio Solari, Marco Ruffo, Anton Fryazin (vlastným menom Antonio Gilardi) a ďalší.Pod ich vedením boli postavené veže Tainitskaja, Vodovzvodnaja, Spasskaja a Borovitskaja. Ivan III., ktorý pozval zahraničných majstrov, chcel využiť najnovšie úspechy európskeho inžinierstva, no nezabudnúť na národné tradície. Stavitelia preto takmer úplne zachovali staré usporiadanie hradieb, čím sa stali ešte majestátnejšími a vyššími. Tehlové múry s celkovou dĺžkou viac ako 2 km s 18 vežami sa ukázali byť nielen impozantnou pevnosťou, ale aj pozoruhodným architektonickým dielom. Po dokončení hradieb a veží v roku 1515 sa Kremeľ stal jednou z najlepších pevností v Európe. Kremeľ takmer úplne zopakoval plán pevnosti Dmitrij Donskoy, nové katedrály sa začali stavať hlavne na miestach starých kostolov postavených za Ivana Kalitu. Moskva, ako to bolo, tým zdôraznila svoje starodávne väzby. Staré kostoly boli schátrané a stiesnené a nezodpovedali zvýšenému politickému významu hlavného mesta.

Nová katedrála Nanebovzatia Panny Márie bol povolaný stať sa hlavným chrámom moskovského štátu a zatieniť Novgorodskú Sofiu svojou vznešenosťou. Na stavbu katedrály z Talianska bol pozvaný architekt Fioravanti, prezývaný Aristoteles pre „budovateľskú múdrosť“. Bol požiadaný, aby si vzal za vzor katedrálu Nanebovzatia Vladimíra, pretože moskovskí cári sa považovali za dedičov vladimirských kniežat. Talentovanému majstrovi sa v krátkom čase podarilo pochopiť krásu a logiku starovekej ruskej architektúry a po zavedení najvýznamnejších starovekých ruských foriem do budovy ich kreatívne spojil so svojimi renesančnými myšlienkami. V katedrále Nanebovzatia Panny Márie v Moskve zopakoval Fioravanti hlavné znaky vladimirskej katedrály: yatiglavia, iozakomarové pokrytie, oblúkový pás na fasádach, perspektívne portály. Moskovská katedrála však pôsobí dojmom, že je monolitická, majestátnejšia, čo zodpovedalo vtedajšej predstave štátnosti.

Katedrála Archanjela Kremeľ bol postavený na centrálnom námestí a stal sa pohrebiskom moskovských cárov. Na jeho stavbu dohliadal taliansky architekt Aleviz Novy, ktorý pri zachovaní tradičných foriem a pôdorysu ruského päťkupolového kostola s chórmi použil vo vonkajšej výzdobe nádherné architektonické detaily benátskeho cinquicenta. Pásová rímsa na stenách, pilastre korintského rádu, zakomaras, zdobené bielymi mušľami, organicky spojené s ruskými architektonickými tradíciami, bez toho, aby porušili tradičný vzhľad pravoslávneho kostola.

Blagoveshchensky katedrála Moskovský Kremeľ postavili ruskí remeselníci a slúžil ako domovský kostol veľkovojvodov a kráľovská rodina, teda priamo komunikovala s palácovými komnatami. Budova katedrály je plne v súlade s ruskými architektonickými tradíciami a jej vonkajší vzhľad spája znaky rôznych architektonických škôl: od Pskova má ozdobné pásy na bubnoch a vysoký džbán; Vladi, škola Mir-Suzdal sa prejavila stĺpovitými pásmi na apsidách a bubnoch; Moskovský architektonický prvok - dizajn budovy s kokoshnikmi s kýlovým koncom v strede.

Ruskí majstri, konfrontovaní so západoeurópskym umením, ho opustili v prospech hľadania samostatnej cesty v dôsledku kolízie nových myšlienok so starými kánonmi, ktorými žila ruská kultúra. Toto obdobie v ruskej kultúre sa nazýva Predvzkriesenie, ale v 16. storočí. došlo k jeho úprave, ktorá sa prejavila najmä v nových typoch chrámov, ktoré sa začínajú stavať v Rusku. Objavili sa teda chrámy v tvare stanu (stĺpová štruktúra s vrchnou konštrukciou vo forme stanu) a stĺpovité chrámy.

Kostol Nanebovstúpenia v Kolomenskoye je najznámejším stanovým chrámom. Ide o skutočne ruskú budovu vo všetkých jej podobách, ktorá sa prelomila s obvyklým obrazom byzantského kostola s krížovou kupolou. Zloženie kostola pozostáva zo štyroch hlavných prvkov: suterén, mohutný štvoruholník s rímsami - predsiene, ktoré tvoria krížový pôdorys, osemuholník a stan s kupolou. Chrám Nanebovstúpenia, ľahký, ašpirujúci nahor, prekvapivo harmonický, zároveň slávnostne monumentálny. Okrem pôvodnej architektonickej myšlienky budova zaujala svojich súčasníkov aj architektonickou výzdobou - hlavicami, rímsami a ornamentálnym vzorom muriva samotného stanu.

Kostol na príhovor Panny Márie na Vodnej priekope, celému svetu známejší ako Chrám Vasilija Blaženého, ​​je nemenej pozoruhodnou architektonickou pamiatkou 16. storočia. Postavili ho ruskí architekti Barmoya Postnik na počesť dobytia Kazanského chanátu.

Architektonický súbor katedrály, ktorý má v pôdoryse zložitý tvar hviezdy, pozostáva z deviatich stĺpovitých chrámov rôznych výšok: centrálny valbový kostol je obklopený ôsmimi ďalšími. Všetky jeho časti vychádzajú z jednej mohutnej kamennej plošiny a sú spojené galériou-ambulanciou. Pôvodnú farebnú schému budovy tvorila kombinácia červenej tehly s bielym vyrezávaným dekoratívnym kameňom, ktorý ladil s trblietavými kupolami pokrytými bielym železom a farebnými majolikovými dekoráciami centrálneho stanu. Elegantné cibuľové kupoly katedrály sa objavili na konci 16. storočia a kvetnatá maľba v 17.-18.

Ruské maliarstvo 16. storočia

Moskovská maľba reprezentovaný najväčším umelcom tej doby Dionysius. Nebol mníchom, mal dvoch synov, ktorí s ním pracovali. Najvýznamnejším zo zachovaných diel majstra je cyklus nástenných malieb Chrámu narodenia kláštora Ferapontov ( Vologodská oblasť), ktorý sa k nám dostal takmer úplne. Chrám je zasvätený obrazu Matky Božej a toto oslávenie sa stáva leitmotívom diela maliara ikon. V chráme sú prezentované tri veľké slávnostné kompozície - „Katedrála Panny Márie“, „Otebe sa raduje“ a „Ochrana Panny Márie“. Sú napísané na témy rovnomenných cirkevných piesní, ktoré spolu tvoria „akatist“ (cyklus piesní na počesť Matky Božej). V strede každej kompozície je postava Božej Matky sediacej s dieťaťom na kolenách alebo stojacej so závojom v rukách na pozadí vysokej katedrály s piatimi kupolami. Okolo sa usadili svätí a obyčajní smrteľníci oslavujúci Matku Božiu. Žiarivé farebné kombinácie, farebné vzory odevov a architektúry, dúhová svätožiara okolo Matky Božej vytvárajú slávnostný, slávnostný dojem. V druhom rade fresiek, tiahnucich sa pozdĺž stien a stĺpov centrálnej časti chrámu, je detailne znázornený akatist k Matke Božej – hymnus, ktorý sa vždy počúva v stoji. Štíhla, tmavo-čerešňová silueta Márie, opakujúca sa v každej kompozícii, na pozadí bledoružových a zlatých kopcov či budov, dáva cyklu fresiek sémantickú, kompozičnú a koloristickú jednotu. Obraz pôsobí obzvlášť slávnostným a radostným dojmom ráno a večer, keď slnko nakúka do okien kostola.

V maľbe XVI storočia. symbolický princíp, túžba po abstraktnej „filozofii“, výklad najdôležitejších kresťanských dogiem v umelecké obrazy. Formovali sa nové trendy v maľbe nezávislý smer do 40. rokov 16. storočia V tomto ohľade sú evidentné nástenné maľby komôr Kremľa, vrátane fazetovej komory. Zobrazované kozmické priestranstvá (vzduch, slnko, mesiac, zem, anjeli), ako aj cesty ľudského života (Spasiteľ, evanjelisti, brány raja, pozemské, ohnivé, mesačné a časové kruhy) sprevádzali alegorické obrazy. , medzi ktorými boli niekedy dosť frivolné. Takéto nástenné maľby si vyžadovali múdre čítanie, teda určité znalosti. Zároveň je možná kombinácia symbolicko-kozmologických obrazov, abstraktných náboženských predstáv so špecifickými obrazmi čerpanými zo samotného života. Dej Trojice často vyústi do každodennej scény so stolom umiestneným diagonálne. Takáto redukcia, zjednodušenie kánonických obrazov vyvolalo odozvu u starodávnych fanatikov, čo v konečnom dôsledku viedlo k posilneniu cirkevnej regulácie umeleckej tvorivosti a zákazu písania podľa vlastného návrhu, prísneho ikonopiseckého kánonu, ktorý vyšiel z r. Gréci a Andrej Rublev bol opäť potvrdený.

Za ikonopiseckú maľbu 16. storočia. príznačné bolo aj vyzdvihovanie oficiálnych politických ideí pomocou umenia. Takto sa objavila slávna ikona „Cirkevný militant“ alebo „Požehnaná je armáda nebeského kráľa“. Zobrazuje návrat ruských vojsk po víťazstve v Kazani. Hlavná myšlienka diela je jasná - apoteóza moskovskej armády pod vedením Ivana Hrozného. Alegorická forma vyjadrenia myšlienky kazanského víťazstva a triumfu Moskvy neprehlušuje ani pocit divočiny s jej širokým priestorom, ani vitalitu ľudského vojenského davu, rozdeleného do troch horizontálne rozšírených prúdov. Táto ikona sa v skutočnosti približuje k svetskému obrazu.

svetské žánre sa v súčasnosti aktívne rozvíjajú. Rôzne teórie svetovej moci, univerzálne a kozmologické koncepcie idey štátnosti, ako aj dynastické záujmy prispeli k vytvoreniu zmyslu pre historizmus, ktorý sa čoraz viac oslobodzuje od alegorickej formy. Na obraze Zlatej komory Kremeľského paláca bolo veľa skladieb historickej povahy: krst Ruska, história kráľovských regálií Vladimíra Monomacha, Monomachova kampaň proti Konštantínopolu atď. Na obraze Fazetovej komnaty bol nasadený Rurikov rodokmeň, história rozdelenia kyjevskej krajiny kniežaťom Vladimírom atď.

Hudba. V XV-XVI storočia. bola premyslená myšlienka anjelského spevu, s ktorým bol spojený monofónny unisono spev. Stalo sa tak súčasne so zmenou ikonomaľby, v ktorej sa od 15. stor. ikonografia Najsvätejšej Trojice sa aktívne rozvíja. Tak ako sa Rublevova „Trojica“ stala najvyšším vyjadrením teologického učenia, tak myšlienka trojice bola vyjadrená v ruskej cirkevnej hudbe v špeciálnej forme polyfónie – trojčatá. Tento spev dostal svoj názov podľa systému nahrávania: hlasy sa nahrávali striedavo v radoch červenej a čiernej farby, jeden nad druhým, a sčítali sa do viacfarebnej partitúry. Hlavný hlas bol prostredný - "cesta", ako viedol melódiu znamenitého spevu. Nad ním bol „vrch“ – duplikujúci sa hlas, pod ním – „dole“. V Rusku sa dlho zachovával zvyk zveriť najdôležitejšie chorály, najmä trvalky, trom mladým mužom, ktorí sa nazývali interpretmi (z Grsch. vystupoval ei despota „mnohé roky vám, pane“). Prototypom trojriadkového spevu bol zrejme biblický príbeh z knihy proroka Daniela o troch mladíkoch, ktorí sa nechceli pokloniť zlatej modle, za čo ich kráľ Nabuchodonozor uvrhol do ohnivej pece, ale spievali chválospev vďakyvzdania Bohu a boli zachránení anjelmi, ktorí zostúpili z neba.

Tvorba trojriadkového spevu patrí spevom Savvovi a Vasilijovi Rogovovi, novgorodským majstrom, ktorí boli v druhej polovici 16. storočia považovaní za najuznávanejších hudobníkov Moskvy.

Zmenil sa aj tradičný znamenný chorál. Ruskí speváci, ktorí zostali v medziach monofónneho zborového spevu, dokázali vytvoriť niekoľko nových spevov. Vznikol napríklad cestovný transparent, s ktorým sa predvádzali stichery sprevádzajúce rôzne druhy cirkevných procesií. Na konci XVI storočia. objavil sa veľký chorál, charakteristický nevyčerpateľnosťou melodického bohatstva. Novým fenoménom bol demestvenny chorál, ktorý sa vyznačoval svojou veľkoleposťou, pompéznosťou a pompéznosťou zvuku. Jeho meno sa spája s pozíciou zborového regenta – domestika, ktorý si v pamäti uchovával melódie, ktoré nepodliehali tradičným zákonom.

Rozvoj ruskej speváckej kultúry viedol k tomu, že sa v Moskve objavil zbor speváckych diakonov panovníka. Rozdelilo sa na niekoľko skupín spevákov – dedín. Na čele zboru stál vedúci. Zbor mal aj riaditeľa, ktorý sa vyznamenal dobrý hlas(zvyčajne barytón) a ktorý poznal liturgické pravidlá; mal na starosti výchovu mladých spevákov a staral sa o poriadok. Tento zbor pod rôznymi názvami existoval viac ako 300 rokov.