Krievu skatījums uz Eiropas mūsdienu izglītību. Krievu skatījums uz Eiropas mūsdienu izglītību. Nepieciešama palīdzība saistībā ar tēmu

28. - 30. maijs

Maskavas apgabals, Bogojavlenskoje

Svētā Filareta institūts turpina pareizticīgo eklezioloģijai veltīto konferenču ciklu. 2017. gada konferencē tika pārrunātas protopresbitera Nikolaja Afanasjeva Euharistiskās eklezioloģijas baznīcas recepcijas īpatnības, kā arī mūsdienu Euharistijas kā baznīcas draudzes dzīves centra uztvere. Notikušajā sarunā atklājās vairāki ar mūsdienu izpratni par Baznīcu un tās robežām saistīti jautājumi, kurus paredzēts izskatīt 2018. gada konferencē.

Tēmas aktualitāte ir saistīta ar to, ka ārpus tempļa dievkalpojuma vai draudzes ir grūti saskatīt un liecināt par uz Jaunās Derības principiem balstītas baznīcas dzīves esamību. Jā, un pagasta sētas ietvaros dzīvi bieži vien nosaka ne tik daudz mīlestības likuma, bet gan administratīvi ekonomiski apsvērumi vai pat tiešā veidā laicīgās sabiedrības prasības.

Nikēnas-Caregradas konfesija runā par Baznīcu kā kristīgās ticības objektu, tātad kā dzīvu organismu, Kristus miesu, kas pastāv ne tikai pagātnē vai nākotnē, bet arī tagadnes vēstures brīdī, ko katrs ticīgais var liecināt jebkuram "ārējam": "Nāc un apskaties." Tādējādi Kristum ticīgajam ir jāpazīst „savu draudzi”, ko, saskaņā ar Pestītāja vārdu, identificē Viņa mācekļu savstarpējā mīlestība (Jāņa 13:35).

Baznīcas mācība kļuva par galveno teoloģiskās izpētes jomu 19. un 20. gadsimtā ne tikai Austrumu, bet arī Rietumu baznīcās. Šajā laikā aktuāli jautājumi par Baznīcas katolisko dabu, tās attiecībām ar radīto un neradīto pasauli, jēdziena "pestīšana" faktiskais saturs, "ticības likuma" un "lūgšanas likuma" apvienojums. seno un mūsdienu kristiešu baznīcas apziņā, baznīcas misija laicīgajā pasaulē u.c. Taču vairākas eklezioloģiskās problēmas joprojām ir jāizvirza un jāapspriež mūsdienīgs līmenis baznīcas doma un prakse. Starp tiem, piemēram, ir šādi:

• Baznīcas atvērtība un nepieciešamība apzināt tās robežas;
• Baznīcas vienotais raksturs un dažādu eklezioloģiju līdzāspastāvēšana tajā;
• Baznīcas vienotības, svētuma, apustulības un katolicitātes atzīšana un šo īpašību empīriskā izpausme mūsdienās;
• Baznīcas sakraments un sakramentālisma problēma;
• kopība Baznīcā un tās kanoniskās, noslēpumainās un mistiskās dimensijas;
• konfesionālās pieejas, lai izprastu Baznīcas vienoto būtību un starpkonfesionālā dialoga izredzes utt.

Protams, mūsdienu sarunā par Baznīcas noslēpumu un sakramentu nevar ignorēt teoloģiskās valodas problēmu. Ir acīmredzams, ka ne visa baznīcas dzīves pieredze ir izsakāma ontoloģiski, savukārt runāt par Dievu un Baznīcu eksistenciālā izteiksmē arī kristīgajā pasaulē ne visiem ir pieņemami.

Konferences rīkotāji cer, ka ieinteresēts, pārdomāts un tās dalībnieku brīvs dialogs par minētajiem un ar tiem saistītajiem jautājumiem nesīs augļus.

Pieteikumu dalībai konferencē kā referentam ar referāta tēmu un tēzēm lūdzam sūtīt Konferences orgkomitejai līdz 2018. gada 1. aprīlim. Pieteikumu dalībai klausītāja statusā var iesūtīt līdz 2018. gada 20. aprīlim.

Pieteikumā jānorāda dalībnieka uzvārds, vārds un uzvārds, pilsēta, darba vai dienesta vieta, amats, e-pasta adrese. adrese un tālrunis.

Ēdināšana, nakšņošana, brauciens no Maskavas līdz konferences norises vietai (Maskavas apgabala Istras rajons, Kultūras un izglītības centra "Transfiguration" māja) un atpakaļ – par saimnieka līdzekļiem. Reģistrācijas maksa - 2500 rubļu. Plānots izdot konferences materiālu krājumu, kas ievietots RSCI.

Organizācijas komiteja
E-pasts: [aizsargāts ar e-pastu]
Tālrunis: +7 495 623 03 80; +7 968 ​​937 34 64; +7 962 986 91 08

Organizācijas komitejas priekšsēdētājs: Dmitrijs Sergejevičs Gasaks, SFI pirmais prorektors

Šodien mūsu valstī ikviens var runāt par Baznīcu "un ne pārāk slinks". Jebkurš žurnālists, pat tas, kurš zina tikai pirmo Kunga lūgšanas frāzi, kļūst par ekspertu eklezioloģijas jomā. Deputāti risina "baznīcas politikas" jautājumus, pat nenojaušot, ka šie divi vārdi principā nevar sadzīvot viens ar otru.
Eklezioloģiskā ķecerība saēd laikabiedru dvēseles. Tās būtība ir viena, taču ir daudz pasugu. Tas ietver tādus jēdzienus kā “Dievs ir manā dvēselē, kāpēc man vajadzīgi starpnieki”, “kristīgais liberālisms”, kur ķecerība ir kļuvusi par “teoloģisko uzskatu”, “baznīca ir sociāla institūcija”. Saraksts turpinās. Neatkarīgi no nosaukumiem un atšķirībām, tie visi ir nāvējoši dvēselei.
Kas ir "Baznīca" savā būtībā? Diemžēl mūsu pieredze liecina, ka ne visi profesionāļi reliģijas jomā saprot, kas ir Baznīca. Mēģināsim atcerēties pareizticīgo eklezioloģijas pamatus.
Pamats Baznīcas būtības izpratnei bija apustuļa Pāvila teiktais – Baznīca ir KRISTUS MIERE. Ļoti svarīgs viņa Pirmās vēstules korintiešiem salīdzinošais teksts. Vienā gadījumā (1. Korintiešiem 10:16-17) apustulis Pāvils nosauc Euharistisko maizi par Kristus Miesu, bet turpat (1. Korintiešiem 12:27) vietējo draudzi (vai kopienu) viņš sauc par Kristus Miesu. Ir svarīgi, lai abos gadījumos Pāvils domā to pašu. Proti, ka kopiena ir tāda pati Kristus Miesa kā Euharistija.
Pēc apustuļa Pāvila domām, Kristus dzīvo ticīgo Euharistiskajā sapulcē tieši tāpat kā savās Euharistiskajās dāvanās – Maizē un Vīnā. Katra vietējā Baznīca ir Kristus Miesa. Pieņemot Kristus Miesu un Asinis, mēs kļūstam par Viņa augšāmceltās Miesas locekļiem. Ir svarīgi saprast – nevis kādu daļu no Viņa, bet visu Miesu. Tāpēc IKVIENA EUHARISTIJAS ASABLĒMA IR BAZNĪCA SAVĀ PILNĪBĀ.
Pirmais svarīgais secinājums, kas mums jāizdara, ir tāds, ka Baznīcu nevar veidot no daļām. Izteiciens “Vispasaules Baznīcas daļa” vai “tās sastāvdaļa” nav precīzs. Kristus miesa nav sadalīta daļās. Kad mēs sakām, ka pareizticīgo baznīca sastāv no piecpadsmit vietējām baznīcām, mums jāsaprot, ka tās ir saistītas viena ar otru nevis kā terminu summa, bet gan kā identitātes vienotība. Piemēram, gruzīnu, bulgāru, grieķu baznīcas ir nevis trīs baznīcas, bet gan viena. Izteiciens Krievijas pareizticīgā baznīca jeb ukraiņu, serbu valoda apzīmē Vienoto, Svēto, Katoļu un Apustulisko Baznīcu, kas atrodas Krievijas, Ukrainas, Serbijas u.c. teritorijā. Tajā pašā laikā tās ticīgajiem un garīdzniekiem šo vietējo baznīcu statusam, piemēram, patriarhijai, autonomijai vai metropolei, faktiski nav soteroloģiskas nozīmes. Svarīga ir tikai viena lieta – Kristus Miesas un Asins kopības patiesība.
Saskaņā ar Ignāciju no Antiohijas: "Tikai tā Euharistija ir jāgodina kā patiesa, ko svin bīskaps vai tas, kuram viņš pats to piešķīris." Tāpēc: "kur ir bīskaps, tur ir jābūt tautai, tāpat kā kur ir Jēzus Kristus, tur ir katoļu baznīca." Vietējās kopienas vadītājs personificē tās vienotību. Sākotnēji šis primāts bija pirmais no presbiteriem. Tieši viņiem tika teikta pateicības lūgšana, kas mums ir pazīstama kā Euharistiskais kanons. Svētajam Antiohijas Ignācijam Baznīca un Euharistiskā sapulce ir identiski jēdzieni. Katrs no tiem ir Baznīca kopumā.
Laika gaitā situācija sāka mainīties. Mūsdienās bīskaps ir vietējās baznīcas primāts, un presbiteri viņiem ir deleģēti kā Euharistiskās asamblejas primāti. Vietējā baznīca ir diecēze. un euharistiskā sapulce ir draudze. Šīs pārmaiņas notika pēc tam, kad bīskapa kontrolē bija vairākas euharistiskās kopienas.
Taču empīriski tieši draudze joprojām ir vienīgā redzamā “eklēzija” ticīgajiem. Bīskapiju viņi vairāk uztver kā administratīvu saikni. Tāpēc daudzas bīskapa funkcijas tika nodotas presbitera pārziņā. Mūsdienās viņš ir pastāvīgs draudzes pielūdzējs, mācītājs un mentors, un tās visas ir tās funkcijas, kas agrīnajā Baznīcā piederēja bīskapam. Senā Baznīca nesāka palielināt bīskapu kabinetu skaitu, bet deva priekšroku draudžu izolēšanai, īpaši laukos. Tādējādi draudze sāka saņemt savu katolicitāti augstākā diecēzē.
Prot. Aleksandrs Šmēmanis esejā "Euharistija" raksta, ka, neskatoties uz pārmaiņām, kas notikušas baznīcas apziņā, mācītāja ideja joprojām ir saistīta ar presbiteru. Priesteris ir "tēvs" un bīskaps ir "kungs". Bīskapu sāka uztvert vairāk kā administratoru, garīdzniecības vadītāju, bet priesteri kā "tēvu". Tas ir saistīts ar to, ka Baznīcā galvenais vienmēr ir bijusi nevis hierarhiska struktūra, bet gan Kristus biķeris. Jo tikai tajā un caur to kristieši savienojas ar Augšāmcelto Kristu un Viņā viens ar otru. Un nav cita mehānisma šīs vienotības iegūšanai. Šis fakts ir visas mūsu eklezioloģijas pamats. Tā vienmēr ir bijusi un būs euharistija centrēta.
Šodien mēs nevaram likt vienādības zīmi starp vietējo baznīcu un draudzi, kā tas bija Sv. Ignācija no Antiohijas. Priesteru vadītajai vietējai draudzei trūkst būtisku Baznīcas atribūtu. Nav ne tikai bīskapa, bet arī presbiteru koledžas un bieži vien arī diakona. Ir gadījumi, kad priesteris kalpo arī bez lajiem, kas ir pretrunā ar Euharistiskās sapulces būtību un jēgu. Bet pareizticīgajai baznīcai bija svarīgi saglabāt visas baznīcas pilnības īpašības, tāpēc tieši diecēze kļūst par Kristus Miesu, par ko apustulis Pāvils raksta korintiešiem. Mūsdienu prakse palielināt diecēžu skaitu un attiecīgi arī episkopātu runā par tuvojošos tendenci senās baznīcas praksei, kas nozīmēja, ka pašreizējā prāvesta vietu ieņem bīskaps, kura galvenā rūpe ir Euharistiskais dievkalpojums.
Saskaņā ar Euharistiskās eklezioloģijas koncepciju priesteris (bīskaps, presbiters, diakons) pieņem ordinācijas autoritāti un harizmu nevis sev, bet kalpošanai Dieva tautai. Žēlastība, ko priesteris saņem savā ordinācijā, tiek dota tiem, kam tā ir vajadzīga. Tie. tā ir dāvana, kas domāta citiem. Nav iespējams kaut kā izvirzīt jautājumu: “kas dod ordināciju priesterim”? Ir pareizi uzdot jautājumu: “Kādā saistībā priestera ordinācija nostāda priesteri ar kopienu”?
Garīdznieka kalpošana ir kalpošana vietējās un līdz ar to arī katoļu baznīcas vienotībai. Ordinētais presbiters, tāpat kā bīskaps, attēlo un aktualizē Dieva tautas priesterību. Dieva priesteriskā tauta nevar pastāvēt bez primāta, bet Euharistiskās sapulces primāts nevar darboties priesteriski bez Dieva tautas. Tāpēc priestera ordinācija ir jāapstiprina ar tautas piekrišanu.
Katrā Euharistiskajā sapulcē, kad Euharistija tiek svinēta kopā ar bīskapu, ir klātesoša visa katoliskā pilnība. Šī sapulce ir atkarīga no citām līdzīgām Euharistijas sapulcēm un nevar pastāvēt viena pati. Tādējādi visu vietējo Baznīcu vienotība ir ieausta Svētās Trīsvienības vienotības tēlā. Neviena no dievišķajām hipostāzēm nav vairāk vai mazāk dievišķa par pārējām, un neviena no tām nav dievišķā daļa: katra no tām ir viss Dievs kopumā un, tomēr, tikai kopībā ar citām hipotāzēm. Saskaņā ar šo analoģiju vietējās Baznīcas, kas pārstāv visu koncila pilnību, ir atkarīgas viena no otras Dievišķo Personu vienotības tēlā. Tā ir būtiska izpratne par to, kas ir Baznīca savā būtībā.

Kas padara baznīcu patiesi par baznīcu? Kāds dzīvesveids atbilst viņas Jaunās Derības aicinājumam un mūsu laika vajadzībām? Kā veidot tiltus starp spožajām 20. gadsimta teoloģiskajām atziņām un mūsdienu prakse baznīcas dzīve? Teoloģiskais simpozijs, kas 10.-12. maijā notika Sv. Filaretes pareizticīgo kristīgajā institūtā, bija veltīts šādu jautājumu izpratnei.

Pārdomu sākumpunkts bija Euharistiskā eklezioloģija - izcilā pareizticīgo teologa protopresbitera Nikolaja Afanasjeva 20. gadsimtā radītā baznīcas dzīves normas rekonstrukcija, mēģinājums izlauzties cauri gadsimtiem ilgām pieplūdumiem un izkropļojumiem senās baznīcas sākotnējai garīgajai pieredzei. , ko mums sniedz agrīnie kristiešu teksti.

Tēva Nikolaja pravietiskā intuīcija, kas plaši pieņemta ne tikai pareizticīgo, bet arī katoļu pasaulē, deva spēcīgu impulsu baznīcas dzīves garīgai atjaunošanai. Ne tikai tāpēc, ka tā kļuva par alternatīvu valdošajai universālajai eklezioloģijai, kas uzsvēra baznīcas ārējo hierarhisko struktūru, bet arī tāpēc, ka deva vielu pārdomām teologiem un baznīcas vadītājiem, kuri, sekojot tēvam Nikolajam, vēlējās redzēt baznīcā pirmkārt, Dieva ļaužu pulcēšanās, uzdodot viņiem vairākus sarežģītus jautājumus.

Galvenais ir jautājums par pašu Euharistisko sapulci. Kā tas rodas? Kur ir tās robežas? Kuru var uzskatīt par šādas asamblejas locekli? Patiešām, savā rekonstrukcijā Afanasjevs vispār neapraksta nevienu baznīcu, ne katehumēnu baznīcu, nevis meklētāju baznīcu, bet gan to, ko viņš sauca par "ticīgo baznīcu" - cilvēku pulcēšanos, kas atdod savas sirdis. Dievs un darīt Viņa darbu pasaulē.

Tēva Nikolaja teoloģiskā intuīcija, kas sakņojas baznīcas atmodas garīgajā pieredzē, ko piedzīvojuši krievu emigrācijas vadītāji, liecina, ka Baznīca, ko viņš redz, nav tikai ideāls. Meklējumi pēc pirmatnējās evaņģēlija dzīves no Kristus, kam ir universāla, konstitutīva nozīme baznīcai, piešķir pravietisku spēku un pārliecinošu tēva Nikolaja teoloģiju, nav nejaušība, ka Euharistiskā pulcēšanās viņa darbos ir vairāk kā tēma sprediķis nekā teoloģiska konstrukcija.

Taču gribot negribot šīs ilgotās Baznīcas robežas atrodas ārpus reālās baznīcas realitātes robežām, paliekot, kā izteicās viens no konferences dalībniekiem, "Dieva cerības valstībā".

Nemirušo baznīcu meklējot

Tēvs Nikolajs vēlējās baznīcā redzēt Dieva tautu - “laikus”, nevis “biotikas”, nevis “pasaulīgus”, apšaubot pašu vārda “lau” lietošanas iespēju. Kā atgādināja SFI rektors, "Euharistiskās asamblejas locekļus nav iespējams saukt par lajiem: "laikos" netiek tulkots kā lajs, tas ir Dieva tautas loceklis, un, ja mēs runājam par karalisko priesterību. , mēs nedomājam nespeciālistus, “pasaulīgs”, “pasaulīgs””.

Vai mūsdienu pagastu praksē ir iespējams atrast vai izveidot šādu tikšanos? Kas ir baznīcas sapulce, kā tiek noteiktas tās robežas? Kā tiek iecerēti Dieva meklējumi, ko nozīmē kristieša līdzdalība draudzes dzīvē, kas ir pati šī dzīve?

Mūsdienu draudzes pieredze, kas lielā mērā ir vērsta uz rituāliem un sakramentiem, individuāli izprasta kā ceļš uz veselību un labklājību, drīzāk ir orientēts uz "biotikas" un "kosmikas" ikdienas vajadzību apmierināšanu. Baznīcas dzīves dzīves rituālā paradigma noved pie tā, ka gan prasības draudzes sapulces dalībniekiem, gan tās robežas ir veidotas pēc rituāla kritērija un diezgan patērējoši, pilnībā sakrītot ar šīs pasaules loģiku. Praksē cilvēks tiek uzskatīts par kristieti, ja no rituālā viedokļa viņš ir bijis vairāk vai mazāk normāli kristīts un ar zināmu biežumu saņem komūniju un grēksūdzi (neskatoties uz to, ka grēksūdzes kvalitāte un biežums un saikne ar dzīvi atsevišķa liela problēma).

Ar tādiem akcentiem šīs pasaules viļņi aizskalo semantiski jēgpilnas lietas, un, ja kāds vēlas pēc tām dzīvot, tad dzīvo pie tām, it kā atsevišķi, paliekot atņemts no baznīcas kopības. Cilvēks ar “nepasaulīgu” lūgumu, kas atrodas garīgos meklējumos, nevar nonākt pie patiesības bez Kristus un Viņa mācekļu draudzes un ir spiests, izteicienā, “meklēt Baznīcu draudzē”. Savukārt draudzes draudzei vairāk vajadzīgs saprotams vārds par Kristu un kristīgās dzīves paraugs, nekā tā spēj pateikt šo vārdu ārējam cilvēkam.

Cilvēks vēlas atrast evaņģēlija gara un jēgas piepildītas nerimstošās Kristus dzīves plūsmas kanālu, lai barotos no Viņa dzīves un ieietu tās dziļumos. Taču draudzē viņš, visticamāk, atrod robežu starp altāri un templi vai starp baznīcu-korporāciju, kas sniedz apbedīšanas pakalpojumus, un laju "biotiku" - šo pakalpojumu patērētāju - baznīcu.

ķermeņa kontūras

20. gadsimta teoloģijā jautājums par Baznīcas robežām bija viens no galvenajiem. Tēvs Sergejs Bulgakovs un tēvs Georgijs Florovskis, pārdomājot "baznīcas ķermeņa kontūras", atšķīra tās mistiskās robežas, kas ietver visu Visumu līdz galam, un vietējās kopienas empīriskās (kanoniskās) robežas. Šāda atšķirība (baznīcas ar lielo un mazo burtu) izrādījās diezgan plaši pieņemta. Tēvs Nikolajs Afanasjevs, saglabājot šo atšķirību, novirzīja uzsvaru no kanoniskām uz mistiskām robežām, tādējādi dodot impulsu starpkonfesionālā dialoga attīstībai, jo viņš atzina sakramentu realitāti ārpus pareizticības kanoniskajām robežām.

Bet, ja Euharistijā atklājas mistiskā Kristus Baznīca, vai tas nozīmē, ka viņa - "Una Sancta", "Laosa", "Ticīgo baznīca" - tiek celta ar šī sakramenta svinēšanu?

Arhipriesteris Aleksandrs Lavrins atgādināja diskusiju, kas pirms dažiem gadiem risinājās ap jautājumu par dievgalda biežumu un kuras rezultātā daudzi bija vienisprātis, ka ir jēga nākt uz liturģiju tieši kopības dēļ. Taču, pārdomājot, kā tas ietekmēja tikšanos, tēvs Aleksandrs atzīmēja, ka “lai gan jaunas informācijas izpratne var likt cilvēkam pārdomāti meklēt, saprast, tā pati par sevi nevar mainīt viņa attiecības ar Dievu un tuvāko, kas ir garīgās dzīves pamatā. "Ja šajā virzienā nav kustības, tad bieža kopība nenes augļus," sacīja tēvs Aleksandrs. "Cilvēks joprojām turpina dzīvot pats, pilnīgi pasaulīgu ārējo dzīvi."

Šo pretrunu atrisina rūpīgāka Baznīcas robežu jautājuma izskatīšana, uzskata SFI prāvests. Viņš uzsvēra, ka līdzās mistiskajam un kanoniskajam ir jānošķir baznīcas mistiskās robežas, kuras nevajadzētu identificēt ar mistisko: sakramenti paši par sevi neizraisa Euharistiskās kopienas dzimšanu.

Tēvs Džordžs atgādināja, ka senā baznīca paļāvās uz pravietisko kalpošanu, vārda kalpošanu, un, iespējams, tieši šī kalpošana veidoja draudzi, kas spēj pateikties "ar vienu sirdi un vienu muti". Mūsdienu baznīcas dzīve, kurā pravietiskā sastāvdaļa netiek atpazīta un bieži vien tiek noniecināta ar viltus pazemību, nedod iemeslu cerēt uz "senajai baznīcai raksturīgo centrālo kalpojumu" atdzimšanu, uzskata tēvs Džordžs. Tomēr "kur ir gara brīvība, tur ir Baznīca un svētie, un gara dāvanu kopība," viņš ir pārliecināts, un baznīcas kalpošanas ir saistītas ar kristiešu gara un jēgas atklāšanu. Dzīve, piemēram, dzīves mācīšana ticībā, sludināšana draudzes sapulcēs, ticības noslēpumu izpratne, neapšaubāmi, ir saistīta ar pravietisko dāvanu.

Euharistijas sakramentālais mīts

Saloniku Aristoteļa universitātes profesors Petros Vasiliadis, komentējot tēva Džordža ideju par nepieciešamību atšķirt Baznīcas mistiskās un mistiskās robežas, apstiprināja, ka pastāv fundamentāls pārpratums par grieķu jēdzienu "mistriion". . Agrīnās kristiešu tekstos tas nozīmē nevis sakramentu, bet gan Dieva plānu pasaules glābšanai un pārveidošanai, kura robežām robežās jāsakrīt ar Baznīcas robežām. Viņš atgādināja, ka senā baznīca vienkārši attālinājās no izpratnes par Euharistiju kā "sakramentālo kultu", un šajā ziņā baznīcas mistisko un noslēpumaino robežu neatšķiramība patiešām rada diezgan lielu apjukumu.

Pēc profesora Vasiliadis domām, auglīgāka ir kristību eklezioloģija (tēva Džona Ēriksona teoloģiskā attīstība), kas precīzāk formulē Baznīcas kvalitatīvās robežas, pievēršoties pašas pirmās un vienīgās patiesās iesvētīšanas problēmai. Dievs, kas notiek vai vismaz tam vajadzētu notikt kristībās.

2. vai 20. gadsimts?

Ņujorkas Svētā Vladimira semināra prāvests, arhipriesteris Džons Bērs, kurš konferencē piedalījās neklātienē, saista Afanasjeva un citu emigrācijas personību uzsvaru uz Euharistiju ar viņu piedzīvoto unikālo garīgo pieredzi. Šajā ziņā Euharistiskā eklezioloģija atspoguļo ne tik daudz 2. gadsimta realitāti, ko tēvs Nikolajs mēģināja rekonstruēt, kā to īpašo 20. gadsimta teologu lasījumu, uzskata tēvs Jānis. Vienlaikus viņš pauda domu, ka, reducējot jautājumu par Baznīcas robežām līdz sakramentu svinēšanai, kaut kā atgriežas pie teritoriāli-draudzes principa un bīskapu eklezioloģijas.

Mīļās māsas un brāļi!

Pēc daudzu mūsdienu teologu domām, viens no karstākajiem jautājumiem eklezioloģijas jomā ir laju (precīzāk, Laiks) kalpošana. Un visizteiktākā plaisa starp teoloģiju un dzīvi šeit, saka profesors Vasiliadis, attiecas uz sieviešu kalpošanu. Spriežot pēc Jaunās Derības tekstiem, senajai baznīcai šeit nebija nekādu problēmu, sieviešu kalpošana bija fakts, kas neprasīja pamatojumu. Diskusijas sākās tikai 2. gadsimtā, kad baznīca sāka pāraugt tradicionālajā romiešu sabiedrības struktūrā. Ar ideju rekonstrukciju par māsu vietu senajā baznīcā pēc Jaunās Derības tekstiem iepazīstināja SFI vecākais pasniedzējs Gļebs Jastrebovs.

Protams, eklezioloģija ir lokāla parādība, tādas nenozīmīgas minoritātes kā baznīca mēģinājums “izmērīt savu pulsu”, izprast savu ceļu un aicinājumu pasaulē. Bet būtībā mēs runājam par tā nelielā sāls daudzuma kvalitāti, kas paredzēts, lai glābtu pasauli no pagrimuma un liktu cilvēkam līdzināties sev (un līdz ar to vismaz attālināti atgādināt Radītāju). Un, lai atsauktos uz šo aicinājumu, baznīcai ir tik svarīgi periodiski sev atgādināt, ka to nodrošina nevis “pareizie” sakramenti vai īpaša sakrālā struktūra, bet gan tas, ka šeit cilvēks atklāj nesaraujamu saikni ar Dievs un viņa tuvākais – viņa vienīgā iespēja atjēgties un kļūt par mūžības līdzdalībnieku.

97 cilvēki no astoņām valstīm, 25 pilsētām un 18 Krievijas pareizticīgās baznīcas diecēzēm, kā arī no grieķu pareizticīgās baznīcas un pareizticīgo baznīca Amerikā. Konferencē piedalījās desmit laicīgās un teoloģiskās izglītības un zinātniskie institūti. Simpozija laikā notika divi apaļie galdi, tapa 14 referāti.

Sofija Androsenko

Aleksandra Volkova, Jevgeņija Gurko, Kirila Mozgova, Oļega Svečņikova fotogrāfijas