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L'educazione di Paulo Freire come pratica di liberazione. Leggi La Pedagogia degli Oppressi online per intero di Paulo Freire - MyBook

L'educazione di Paulo Freire come pratica di liberazione. Leggi La Pedagogia degli Oppressi online per intero di Paulo Freire - MyBook

Che si trova in rete ha un volume inaspettatamente piccolo e, con buona pace del pioniere, si presta ad un massimo di conoscenza preliminare degli sviluppi dell'autore del libro.

Se mi sono perso qualcosa, per favore persone esperte aggiustami.

Queste pagine introdurranno il lettore Pedagogia degli oppressi sono nate dalle mie osservazioni durante i miei sei anni di esilio politico, osservazioni che hanno arricchito quelle ottenute in precedenza nel corso del mio lavoro educativo in Brasile.

E durante corsi di addestramento per analisi coscientizzazione(: termine coscientizzazione significa lo sviluppo e la percezione delle contraddizioni sociali, politiche ed economiche, nonché l'intraprendenza di azioni contro gli elementi oppressivi della realtà. Vedere il capitolo III.— ca. inglese trad. // Nell'edizione inglese, il termine portoghese è dato senza traduzione, il significato più adeguato è "impostazione della coscienza" - ca. ) e nel corso di esperimenti diretti di vera educazione alla liberazione, mi sono imbattuto nel fenomeno della "paura della libertà", di cui si parla nel primo capitolo di questo libro. Non è raro che i partecipanti al corso indichino il problema del “pericolo della coscientizzazione”, rivelando così la propria paura della libertà. La coscienza critica, dicono, è anarchica. Altri aggiungono che una mente critica può portare al tumulto. Ma alcuni, tuttavia, confessano: "Che c'è da negare? Avevo paura della libertà. Non ho più paura!"

In uno dei gruppi di discussione c'è stata una polemica sul fatto che la coscientizzazione di uomini e donne in una particolare situazione di ingiustizia non possa portarli al "fanatismo distruttivo" o al "senso del totale collasso del loro universo". Nel bel mezzo di una discussione prende la parola un uomo che da molti anni lavora in fabbrica: "Forse sono l'unico operaio qui. Non posso dire di aver capito tutto quello che lei ha appena detto qui, ma posso dico una cosa per certo: quando sono arrivato al corso ero ingenuo e quando mi sono reso conto di quanto fossi ingenuo ho iniziato a diventare critico. Ma questa scoperta non mi ha reso un fanatico e non sento alcun collasso".

I dubbi sui possibili effetti della messa in scena della coscienza implicano l'assunto, che non sempre il dubbioso introduce esplicitamente: "È meglio che le vittime dell'ingiustizia non si percepiscano come tali". In realtà, però, concentrazione non porta le persone al "fanatismo distruttivo". Al contrario, consentendo alle persone di entrare nel processo storico come soggetti responsabili [il termine "soggetti" si riferisce a coloro che sanno e agiscono, in contrapposizione agli "oggetti" che sono conosciuti e agiti. - ca. inglese trad.], l'impostazione della coscienza li include nella ricerca dell'autoaffermazione e, quindi, li allontana dal fanatismo.

Il risveglio di una coscienza critica apre la strada all'espressione delle turbolenze sociali proprio perché queste turbolenze sono componenti reali della situazione di oppressione [Francisco Weffort, nella prefazione a Freire, Rio de Janeiro, 1967, Educagdo como Prdtica da Liberdade (Rio de Janeiro, 1967))]

La paura della libertà, che non è sempre realizzata da chi lo indossa, gli fa vedere i fantasmi. Un tale individuo sta essenzialmente cercando di nascondersi e preferisce la sicurezza ai rischi connessi alla liberazione. Hegel afferma:

E solo il rischio della vita conferma la libertà, conferma che per l'autocoscienza non è l'essere, non come appare direttamente, non la sua immersione nella distesa della vita, è l'essenza, ma che non c'è nulla in essa che non sarebbe per esso un momento svanito, — che è solo puro essere-per-sé. Un individuo che non ha rischiato la vita può, ovviamente, essere riconosciuto come una persona, ma non ha raggiunto la verità di questo riconoscimento come una sorta di autocoscienza indipendente. - cit. secondo Hegel G.W.F. Fenomenologia dello spirito, p.115 / per. con lui. GG Shpet. - 2a ed. - M.: Progetto accademico, 2014.

Le persone raramente ammettono apertamente la loro paura della libertà, piuttosto cercano di mascherarla - a volte inconsciamente - presentandosi come suoi difensori. Danno ai loro dubbi e sospetti l'apparenza di una solida sobrietà, come fieri guardiani della libertà. Ma confondono la libertà con il mantenimento dello status quo; in modo che se coscientizzazione mette in discussione il mantenimento dello status quo, sembra essere una minaccia alla libertà stessa.

Non è stata solo la riflessione e la ricerca a dare vita alla “Pedagogia degli Oppressi”; è radicato in situazioni specifiche e descrive le reazioni dei lavoratori (contadini e abitanti delle città) e dei ceti medi, che ho osservato personalmente o indirettamente nel corso del mio lavoro educativo. Le continue osservazioni mi permetteranno di correggere o confermare in lavori successivi le conclusioni che presento in questo lavoro introduttivo.

È probabile che questa edizione provochi una reazione negativa in alcuni lettori. Alcuni troveranno il mio approccio al problema della liberazione umana puramente idealistico, o troveranno troppo reazionaria la discussione sulla vocazione ontologica, l'amore, il dialogo, la speranza, la modestia e la simpatia. Altri non accetteranno (o non vorranno accettare) la mia negazione dell'oppressione statale che asseconda gli oppressori. Di conseguenza, questo lavoro apparentemente sperimentale è destinato ai radicali. Sono sicuro che cristiani e marxisti, anche se parzialmente o completamente in disaccordo con me, lo leggeranno fino alla fine. E il lettore che assume una posizione dogmaticamente chiusa e "irrazionale" rifiuterà il dialogo che si spera aprirà questo libro.

Il settarismo, nutrito di fanatismo, è inevitabilmente castrato. La radicalità alimentata da spirito critico è sempre fruttuosa. Il settarismo crea miti e quindi aliena; il radicalismo critica e quindi libera. La radicalità richiede una maggiore responsabilità per la posizione assunta, il che significa un maggiore coinvolgimento nel tentativo di trasformare la realtà oggettiva immediata. E viceversa, il settarismo, in virtù della sua mitologia e irrazionalità, lo trasforma in una falsa (e quindi immutabile) "realtà".

Settarismo in qualsiasi parte dello [spettro politico - ca. ] è un ostacolo all'emancipazione dell'umanità. La variante giusta, quindi, non sempre evoca, purtroppo, il suo opposto naturale: la radicalizzazione dei rivoluzionari. Non di rado gli stessi rivoluzionari diventano reazionari, cadono nel settarismo in risposta al settarismo della destra. Questa possibilità, tuttavia, non dovrebbe far precipitare il radicale nel ruolo di strumento obbediente delle élite. Coinvolto nel processo di liberazione, non può rimanere passivo di fronte alla brutalità degli oppressori.

D'altra parte, un radicale non diventerà mai un soggettivista. Per lui l'aspetto soggettivo esiste solo in relazione all'aspetto oggettivo (la realtà concreta che è oggetto di analisi). Soggettività e oggettività entrano così in unità dialettica, generando conoscenza solidale con l'azione e viceversa.

A sua volta, il settario, qualunque siano le sue convinzioni, accecato dall'irrazionalità, non percepisce e non può percepire le dinamiche della realtà - almeno, la interpreta male. Se una tale persona pensa dialetticamente, allora questa è "dialettica domestica". Il settario di destra (io li chiamavo autoctoni [in "Educagdo como pratica da Liberdade" - L'educazione come pratica di liberazione]) cerca di rallentare il processo storico, "addomesticare" il tempo e, quindi, domare le altre persone. Le persone di sinistra che sono diventate settarie si sbagliano totalmente quando cercano di interpretare la realtà e la storia in modo dialettico e cadono in posizioni essenzialmente fatalistiche.

I settari di destra differiscono dai loro omologhi di sinistra in quanto i primi cercano di addomesticare il presente in modo che (spero) il futuro riproduca questo presente più addomesticato, mentre i secondi credono che il futuro sia predeterminato - qualcosa come il destino, il destino , inevitabile. Per i settari di destra, "oggi" è connesso al passato, a qualcosa di dato e di immutabile; per i settari di sinistra il "domani" è predeterminato, inevitabilmente predeterminato. Pertanto, sia la destra che la sinistra sono reazionari, perché a partire dalle loro rispettive false visioni della storia, entrambi i tipi sviluppano modi di agire che limitano la libertà. Il fatto che qualcuno immagini un presente "benevolo" e qualcun altro un futuro predeterminato non significa che entrambi i tipi si arrendano e diventino spettatori (cioè, il primo si aspetta la continuazione del presente e il secondo l'inizio del "conosciuto" futuro in anticipo). Al contrario, intrappolandosi in "cicli di certezza" dai quali non possono sfuggire, questi individui "elaborano" la propria verità. Ma questa non è la verità di quegli uomini e donne che si battono per la costruzione del futuro, esponendosi a tutti i rischi che questa stessa costruzione è associata. E questa non è la verità di quegli uomini e donne che combattono fianco a fianco e imparano insieme a costruire il futuro - e questo non è qualcosa di dato che si può ottenere, ma piuttosto qualcosa che le persone creano con le proprie mani. Entrambi i tipi di cultisti, che trattano la storia come se fosse la loro, finiscono per essere privati delle altre persone - e questo è un modo per opporsi alle persone.

Mentre il settario di destra, chiuso nella sua stessa verità, sta solo adempiendo al suo ruolo naturale, la sinistra, diventata rigida e diventata settaria, nega la propria natura. Entrambi, tuttavia, ruotano attorno alla "loro" verità e si sentono minacciati se quella verità viene messa in discussione. Cioè, tutti credono a tutto ciò che non è la "sua" verità, una bugia. Come mi disse una volta il giornalista Marcio Moreira Alves: "Entrambi soffrono di mancanza di dubbi".

L'aderente radicale della liberazione umana non diventerà prigioniero del "ciclo della certezza" in cui la realtà stessa diventa prigioniera. Al contrario, più una persona è radicale, più entra pienamente nella realtà, così che conoscendola più pienamente, è maggiormente in grado di realizzare la trasformazione. Un tale individuo non ha paura di confrontarsi, ascoltare e vedere il mondo nella sua vera luce. Una tale persona non ha paura di incontrare altre persone e di entrare in dialogo con loro ["... Finché la conoscenza teorica rimane il privilegio di un pugno di "accademici" nel partito, c'è il pericolo di smarrirsi" Rosa Lussemburgo "Riforma o Rivoluzione" (TROVA QUOTAZIONE ESATTA!)]. Non si considera padrone della storia o di tutti i popoli, né liberatore degli oppressi; no, questa persona si dedica, nell'ambito della storia, a combattere dalla sua parte.

La pedagogia degli oppressi, di cui nelle pagine seguenti viene presentato un abbozzo introduttivo, è opera dei radicali; non può essere affrontato dai settari.

Sarò felice se tra i lettori di questo libro ci saranno persone abbastanza critiche da correggere errori e incomprensioni, approfondire affermazioni e sottolineare aspetti che mi sono sfuggiti. È del tutto possibile che qualcuno metta in dubbio il mio diritto di discutere l'azione culturale rivoluzionaria, un argomento di cui non ho esperienza diretta. Il fatto che io non abbia preso parte personalmente ad azioni rivoluzionarie, tuttavia, non nega la possibilità per me di riflettere su questo argomento. Inoltre, nella mia esperienza di illuminazione con le persone, basata sul dialogo e sull'educazione incentrata sui problemi, ho accumulato un materiale relativamente ricco, che mi ha portato a correre dei rischi associati alle affermazioni fatte in questo lavoro.

In queste pagine spero solo di mantenere la mia fiducia nelle persone, la mia fede nell'uomo e nella creazione di un mondo in cui sarà più facile amare.

Vorrei qui esprimere la mia gratitudine a Elsa, mia moglie e "prima lettrice", per aver compreso e sostenuto il mio lavoro, che le appartiene anche. Inoltre, vorrei estendere la mia gratitudine a un gruppo di amici per i loro commenti sul mio manoscritto. A rischio di perdere qualche nome, devo citare Joao da Veiga Coutinho, Richard Scholl, Jim Lamb, Mira e Jovelino Ramos, Paulo de Tarso, Almino Affonso, Plinio Sampaio, Hernani Maria Fiori, Marcela Gaillardo, José Luis Fiori e Joao Zaharioti . La responsabilità per le affermazioni qui contenute appartiene, ovviamente, solo a me.

— Paulo Freire.

Coloro che pensano che il libro sia necessario si uniscono al lavoro di traduzione: aiutano a cercare citazioni, lasciano suggerimenti editoriali e di correzione di bozze, partecipano a una discussione costruttiva

PEDAGOGIA DEGLI OPPRESSI

(Edizione per il 50° anniversario)

Traduzione dall'inglese di Irina Nikitina (prefazione, introduzione, cap. 3 e 4, note a tutte le sezioni, postfazione, interviste con scienziati moderni), Maria Maltseva-Samoilovich (cap. 1 e 2, a cura di Irina Nikitina). Salvo diversa indicazione, le traduzioni delle citazioni in tutti i capitoli sono di Irina Nikitina.

Colibrì®

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Il libro di Freire ... invita tutti gli educatori in generale e gli educatori critici in particolare ad andare oltre la feticizzazione dei metodi che paralizza il pensiero, l'innovazione e la creatività degli insegnanti.

Noam Chomsky, linguista, pubblicista, filosofo

La Pedagogia degli Oppressi ha il criterio principale di un classico: questo libro è sopravvissuto al suo tempo e al suo creatore. È una lettura obbligata per ogni insegnante che ha a cuore il legame tra istruzione e cambiamento sociale.

Stanley Aronovich, Professore di Sociologia e Studi Culturali, City University di New York

Senza dubbio, il lavoro di Freire ha suscitato un'impressionante risposta in tutto il mondo. È forse lo studioso più influente nel campo dell'educazione.

Ramon Flecha, Professore di Sociologia, Università di Barcellona

La teoria di Freire continua ancora oggi a spingere gli studiosi a considerare la varietà di sfumature personali e geografiche che devono essere prese in considerazione quando si parla di educazione. Freire ci incoraggia a guardare tutto in modo critico, specialmente quando si lavora insieme ad altri in un contesto comunitario per cercare di affrontare questioni urgenti di disuguaglianza. Mette anche la ricerca nel campo Vita di ogni giorno- le realtà quotidiane, i destini reali, le condizioni di vita reali delle persone, le loro lotte e le loro aspirazioni - al fine di rendere lo studio accessibile alle persone con cui lavoriamo e con le quali/di cui scriviamo questi stessi studi.

Valerie Kinlock, Preside della School of Education, Università di Pittsburgh

Dedicato agli oppressi e a tutti coloro che soffrono e combattono al loro fianco

Prefazione all'edizione per il 50° anniversario della prima pubblicazione

Prima che New York avesse il tempo di mostrare al mondo un bagel da $ 1.000, un ristoratore locale ha incluso nel menu una coppa di gelato al cioccolato da $ 27.000, stabilendo un Guinness record per il dessert più costoso del mondo.

È un grande onore per me scrivere la prefazione alla Pedagogia degli oppressi di Paulo Freire, un libro che senza dubbio è già un classico poiché sta lentamente guadagnando popolarità nell'ultimo mezzo secolo mentre il mondo entra nell'oscuro 21° secolo. Intellettuali di spicco - Noam Chomsky, Zygmunt Bauman, Henry Geru, Arundati Roy, Amy Goodman, Thomas Piketty e altri - si sono ripetutamente appellati alla prudenza degli abitanti del nostro pianeta, avvertendo delle terribili conseguenze (tra cui la negazione cambiamento climatico, la spudorata disuguaglianza economica, la minaccia della catastrofe nucleare) l'egemonia delle forze politiche di estrema destra, che, se non controllate dalla sinistra, possono portare alla completa scomparsa dell'umanità così come la conosciamo. Pertanto, è necessario non solo scegliere un percorso politico diverso, ma anche tenere conto che dovrebbe basarsi sullo sviluppo della consapevolezza critica da parte delle persone del fatto che esistono nel mondo e interagiscono con esso - è proprio questa posizione su cui ha insistito Freire ed è proprio questa posizione che permea i suoi pensieri brillanti e perspicaci espressi nella Pedagogia degli oppressi. In altre parole, La Pedagogia degli Oppressi è stata scritta principalmente non per proporre una nuova metodologia (che sarebbe contraria alla critica ai modelli di educazione stereotipati presentata dall'autore), ma per stimolare lo sviluppo dell'emancipazione processo educativo che sfida gli studenti, li chiama all'azione e richiede loro di usare l'alfabetizzazione e il pensiero critico per imparare a cambiare il mondo in cui vivono riflettendolo e valutandolo criticamente; in modo che possano identificare e affrontare le divisioni e le contraddizioni inerenti al rapporto tra oppressore e oppresso. Così Freire scrisse La pedagogia degli oppressi principalmente con l'obiettivo di risvegliare negli oppressi la conoscenza, la creatività e la capacità immortale di pensiero critico necessarie per esporre, smitizzare e comprendere i rapporti di potere che li hanno posti in posizione di marginalità , e attraverso questa consapevolezza avviare la causa della liberazione attraverso la prassi, che richiede invariabilmente una riflessione e un'azione critica costanti e incessanti. Sebbene sempre più educatori siano ormai d'accordo con il pensiero di Freire, molti di loro, compresi quelli che aderiscono a visioni liberali e progressiste, non prestano attenzione al fatto che il loro discorso politico è incoerente: da un lato, condannano le condizioni di oppressione, e dall'altro si adattano alle strutture dominanti che hanno creato direttamente questa situazione di oppressione. Torneremo su questo problema un po' più tardi.

Freire è sempre rimasto fedele alla sua visione della storia come possibilità e sperava con fervore nella possibilità di creare un mondo in cui ci sarebbero meno discriminazioni e più giustizia, meno disumanizzazione e più umanità, ma ciononostante è sempre stato critico nei confronti della "propaganda di liberazione .. [che può solo] piantare la fede nella libertà nella testa degli oppressi, cercando così di conquistare la loro fiducia. Di conseguenza, Freire credeva che "il giusto approccio si basa sul dialogo ... [un processo che risveglia] la convinzione degli oppressi di dover lottare per la loro libertà [che] non è un dono fatto loro da un leader rivoluzionario, ma il loro stesso risultato coscientizzazione (conscientização)» . Durante questa lunga e fruttuosa passeggiata, Freire, in parte per scherzo, mi disse che " classe dirigente non mandarci mai in vacanza a Copacabana. Se vogliamo andare a Copacabana, dobbiamo lottare per questo”. Nel corso di questa lunga - e finale - conversazione, Freire mostrò più volte fastidio, a volte rasentando la "pura furia", come era solito chiamarla, nei confronti di alcuni rinnegati progressisti che si conformano alla teologia neoliberista. Fu tra loro che apparteneva il suo amico, ex presidente Il brasiliano Fernando Henrique, che, come Freire, è stato esiliato in Cile da una brutale dittatura militare neonazista che ha ucciso e torturato migliaia di brasiliani. In sostanza, gli esperimenti brasiliani di neoliberismo sotto gli auspici del governo di Fernando Henrique hanno esacerbato condizioni già terribili e fatto precipitare milioni di brasiliani nella fame, nella povertà e nella disperazione, il che a sua volta ha portato ad un aggravamento delle disuguaglianze economiche ed educative, scatenando al contempo una corruzione sistematica nei circoli dirigenti. Sfortunatamente, i governi socialisti del mondo occidentale di quel tempo abbandonarono in gran parte il principio della lotta per la giustizia sociale, l'uguaglianza e l'uguaglianza dei diritti, propendendo per l'ideologia neoliberista e ossessionata dal mercato, che non solo calpestava le speranze di persone che sognavano mondo migliore, ma ha anche rovesciato quegli stessi governi, creando le condizioni per una corruzione dilagante. Questo è esattamente quello che è successo in Portogallo, Spagna e Grecia. In Grecia, il Partito socialista, sotto il primo ministro Georgios Papandreou, ha permesso alla corruzione di raggiungere proporzioni epidemiche, così che, ad esempio, il partito PASOK ha potuto acquistare voti offrendo voli gratuiti ai cittadini greci che lasciavano gli Stati Uniti e volevano volare alla Grecia, a condizione che votino per i socialisti. Tali azioni ricordano le strategie regolarmente criticate dai Democratici occidentali come tentativi di truccare le elezioni, che secondo loro sono piene di peste in quelle che vengono chiamate in senso peggiorativo "Repubbliche delle banane del Terzo Mondo". Si può affermare che i governi socialisti nei diversi continenti hanno perso potere, anche a causa di scandalosi scandali di corruzione, che hanno generalmente dato origine all'emergere di governi di centrodestra e di estrema destra (Grecia, dove il partito di sinistra radicale SYRIZA ha vinto le elezioni , era un'eccezione). Questi governi sono saliti al potere a spese di elettori scontenti e privati dei diritti civili, elettori vittime del regime di austerità loro imposto dalle politiche neoliberiste.

Freire, inoltre, non ha nascosto la sua "pura rabbia", denunciando la posizione critica di molti liberali dal cuore tenero e di alcuni dei cosiddetti educatori critici che spesso trovano rifugio tra i muri degli istituti di istruzione superiore, nascondendo la loro dipendenza dal consumismo spudorato e allo stesso tempo attaccano il mercato nel loro discorso scritto, la teologia del neoliberismo. Molto spesso, i gusti di tali liberali dal cuore tenero e dei cosiddetti educatori critici e i loro modi di essere e interagire con il mondo rimangono, secondo Freire, indissolubilmente legati alle visioni di mercato altamente neoliberiste, che essi stessi denunciano a il livello del discorso scritto. Nelle loro azioni quotidiane, tali liberali dal corpo molle e i cosiddetti educatori critici spesso non agiscono nel modo che la prassi prescrive per loro, trasformando il progetto politico dichiarato in un fossile, in oscuri sproloqui analitici che non possono andare oltre il quadro di " azione ritardata" - azione pianificata con l'obiettivo di trasformare l'esistente deificazione neoliberista del mercato in nuove strutture democratiche che portino all'uguaglianza, alla parità di diritti e alla formazione di metodi politici veramente democratici. In altre parole, molti liberali dal corpo molle e cosiddetti educatori critici ostentano i loro principi di sinistra proclamandosi ostentatamente marxisti (che nella maggior parte dei casi si esprime solo nei discorsi scritti o all'interno delle sicure mura degli istituti di istruzione superiore), e talvolta sentono il c'è bisogno di vantarsi anche che, ad esempio, il loro radicalismo va al di là delle idee di Marx, poiché i loro principi politici sono più vicini a quelli di Mao - e questa posizione considerano ancora più radicale. Di conseguenza, il titolo di sinistra nel mondo accademico diventa una valuta politica e culturale appropriata, esotica: appartenere ai marxisti seduti in una torre d'avorio conferisce uno status a una persona, ma in realtà è solo un marchio alla moda, la personificazione di consumismo, supportato dalla manipolazione di uno spazio vuoto. , un elenco simbolico di nomi ed etichette altrimenti sostanzialmente privi di significato. In sostanza, il termine "marxista" nel mondo accademico, usato da alcuni educatori critici, trasforma l'attività etica e politica in uno spettacolo e la visione del mondo di sinistra in una merce. Diventando una merce, queste posizioni "radicali" arbitrariamente appropriate e il titolo di radicale si rivelano gusci vuoti, perdendo il loro contenuto progressivo a tal punto da separarsi dalle azioni di principio. Questo divario è alla base della riproduzione di una teologia del neoliberismo che disapprova l'azione sociale collettiva basata sul pensiero critico e incoraggia uno spirito competitivo zelante e spietato. Questo insidioso processo di dissociazione del discorso critico dall'azione consente di agire contro la credenza: consente agli autoproclamati marxisti al servizio delle istituzioni educative di dire, ad esempio, che sono contro il razzismo, e allo stesso tempo di ribaltare la lotta contro il pregiudizio razziale in cliché senza vita che non lasciano spazio pedagogico alla critica dell'ideologia suprematista bianca. In questo processo vengono spesso utilizzati i loro principi progressisti, messi in atto solo nella misura in cui denunciano il razzismo a livello di discorso critico scritto, beneficiando invariabilmente del razzismo istituzionalizzato cementato che si rifiutano volontariamente di riconoscere e contro il quale si rifiutano volontariamente di combattere.

Pertanto, questi marxisti al servizio del sistema educativo stanno ignorando anche l'influenza politica e sistemica del razzismo, che è stato prominente durante la campagna presidenziale degli Stati Uniti del 2016 e che è diventato sempre più orribile con ogni discorso di odio calcolato da Donald Trump. dei bianchi contro i concittadini, e non contro lo Stato o le condizioni create in gran parte dalla politica neoliberista, che paradossalmente sono disposti a sopportare gli infuriati rappresentanti bianchi della classe operaia. L'elezione di Trump alla presidenza ha sostanzialmente svelato le bugie dietro lo slogan post-elettorale che proclamava "la fine del razzismo" - uno slogan coniato dopo l'elezione di Barack Obama, il primo presidente nero. Inoltre, negare l'esistenza del razzismo mentre si espande il ghetto, normalizzando il gasdotto dalla scuola alla prigione che opera principalmente per neri e ispanici e esacerbando la povertà come effetto collaterale del razzismo è razzista. Questi sedicenti sostenitori di Marx e Mao al servizio del sistema educativo sono razzisti quando predicano sermoni antirazzisti, presentando il razzismo come una sorta di idea astratta e resistendo alla pressione intellettuale e sociale che richiede loro di trasformare questa idea astratta espressa in il livello del discorso critico scritto in azione, che porterebbe a una radicale democratizzazione della società e delle sue istituzioni. Quanto sono radicalmente democratiche, diciamo, le università se la maggior parte dei dipartimenti è insegnata e insegnata da bianchi, ad eccezione di una manciata di professori neri e un numero esiguo di studenti non bianchi? Ad esempio, il pregiudizio razziale gioca un ruolo nella quasi assenza di afroamericani nei dipartimenti di letteratura classica, sia tra docenti che studenti, o gli afroamericani sono geneticamente poco inclini a studiare i classici e quindi riluttanti a entrare in tali dipartimenti? Ancora più perniciosa è la situazione in cui tali sedicenti sinistri al servizio del sistema educativo si uniscono alla struttura sociale della negazione del razzismo radicato, che si esprime nei loro discorsi e comportamenti. Prendi, ad esempio, la dichiarazione di un professore bianco liberale che lavora all'università di One grande città – Istituto d'Istruzione, che è orgoglioso della sua diversità etno-culturale: "Vogliamo solo che questi ragazzi di colore imparino a imparare". Dichiarazioni come queste dimostrano non solo la visione altamente etnocentrica dell'atto di conoscere, come Freire discute in modo così perspicace in Pedagogy of the Oppressed, ma anche che alcune persone che fanno tali osservazioni sono ancora incatenate da un'ideologia suprematista bianca che ha impiantato miti nelle loro menti e la convinzione che i bambini di una determinata razza o cultura nascano incapaci di apprendere finché non ricevono le ricette fornite dagli educatori ai poveri e agli oppressi. Questi ultimi spesso portano programmi di lezione preconfezionati nelle loro borse e valigette Gucci in pelle, secondo cui insegneranno, diciamo, agli afroamericani qualcosa che non potevano ancora sapere per definizione, perché fino ad ora non avevano la capacità di acquisire conoscenza. L'esistenza stessa nelle condizioni crudeli in cui questi bambini non bianchi erano destinati a crescere testimonia quanto bene imparino, perché sono riusciti a sopravvivere in circostanze di "disuguaglianza disumana", come la definì aspramente Jonathan Kozol in alcuni dei suoi libri . I figli e le figlie di questi educatori marxisti universitari avrebbero potuto sopportare l'oppressione di disuguaglianze sociali così profonde e uscirne illesi, eccellendo nel contempo negli esami di qualificazione finali? Probabilmente no. Pertanto, la sopravvivenza di per sé nelle condizioni del più palese razzismo, segregazione, genere e discriminazione di classe indica non solo l'alto livello di intelligenza di quei bambini che sono costretti a entrare nel ghetto, ma conferma anche la teoria di Howard Gardner sull'esistenza di intelligenze multiple , che va oltre la nozione occidentale di "intelligenza".

Coloro che sono veramente impegnati nell'idea della liberazione devono rifiutare completamente il concetto di "bancario" e invece accettare il concetto di persone come esseri pensanti e coscienza orientata al mondo. Dovrebbero smettere di considerare lo scopo dell'educazione come "contributi di informazione" e invece offrire una comprensione dei problemi delle persone e del loro rapporto con la società. L'educazione che pone problemi, corrispondente all'essenza della cognizione - consapevolezza, nega i messaggi e incarna la comunicazione. Incarna la caratteristica specifica della coscienza - capire, essere consapevoli - non solo per immersione nell'oggetto, ma anche con l'aiuto della riflessione interna, proprio come i bordi giocano sulla frattura del diaspro: la coscienza come coscienza della coscienza.

L'educazione liberale consiste in atti di conoscenza, non nella trasmissione di informazioni. Questa è una situazione di apprendimento in cui un oggetto conoscibile (lungi dall'essere l'ultimo nell'atto della cognizione) media il processo di cognizione tra i suoi attori: l'insegnante, da un lato, e gli studenti, dall'altro. Di conseguenza, la pratica dell'educazione basata sui problemi richiede prima di tutto la risoluzione delle contraddizioni tra l'insegnante e lo studente. Le relazioni dovrebbero essere costruite sotto forma di dialogo, necessario per realizzare la capacità degli attori cognitivi di interagire nel processo di comprensione di un oggetto cognitivo comune, altrimenti è impossibile.

In realtà, il concetto problematico di educazione, che rompe i legami verticali dell'educazione “bancaria”, può svolgere la funzione di pratica della libertà solo se riesce a superare la contraddizione sopra richiamata. Grazie al dialogo cessano di esistere le connessioni verticali del dominio dell'insegnante sull'allievo e dello studente sull'insegnante, ma nascono nuove connessioni orizzontali tra l'insegnante e l'allievo e viceversa. L'insegnante cessa di essere l'unico che insegna, ma diventa uno di coloro che apprendono nel processo di dialogo con gli studenti, i quali, a loro volta, insegnano anche mentre apprendono. Ricevono una responsabilità condivisa per il processo in cui ognuno cresce. In questo processo, le argomentazioni basate sul potere non sono più valide; per funzionare, il potere deve essere dalla parte della libertà, non contro di essa. Qui nessuno insegna a un altro e nessuno impara se stesso. Le persone si insegnano a vicenda, mediate dal mondo e dagli oggetti della conoscenza, proprio quelli di cui l'insegnante si appropria nell'approccio "bancario" all'apprendimento.
Il concetto di "bancario" (con la sua tendenza a dividere tutto in parti) distingue due fasi nell'azione dell'insegnante. Durante la prima, quando si prepara per le lezioni nel suo studio o laboratorio, studia l'oggetto della conoscenza. Durante il secondo, fornisce agli studenti informazioni su questo oggetto. Agli studenti viene offerto non di comprendere l'argomento, ma di ricordare il contenuto raccontato dall'insegnante. Gli studenti non compiono un atto cognitivo, poiché l'oggetto in relazione al quale questo atto dovrebbe essere compiuto è, per così dire, proprietà dell'insegnante, e non un oggetto che media la cognizione e risveglia l'insegnante e gli studenti all'analisi critica. Così, con il pretesto della "conservazione della cultura e della conoscenza", abbiamo un sistema che non contribuisce al raggiungimento né di una conoscenza genuina né di una cultura genuina.

PEDAGOGIA DEGLI OPPRESSI

(Edizione per il 50° anniversario)

Colibrì®

Il libro di Freire ... invita tutti gli educatori in generale e gli educatori critici in particolare ad andare oltre la feticizzazione dei metodi che paralizza il pensiero, l'innovazione e la creatività degli insegnanti.

Noam Chomsky, linguista, pubblicista, filosofo

La Pedagogia degli Oppressi ha il criterio principale di un classico: questo libro è sopravvissuto al suo tempo e al suo creatore. È una lettura obbligata per ogni insegnante che ha a cuore il legame tra istruzione e cambiamento sociale.

Stanley Aronovich, Professore di Sociologia e Studi Culturali, City University di New York

Senza dubbio, il lavoro di Freire ha suscitato un'impressionante risposta in tutto il mondo. È forse lo studioso più influente nel campo dell'educazione.

Ramon Flecha, Professore di Sociologia, Università di Barcellona

La teoria di Freire continua ancora oggi a spingere gli studiosi a considerare la varietà di sfumature personali e geografiche che devono essere prese in considerazione quando si parla di educazione. Freire ci incoraggia a guardare tutto in modo critico, specialmente quando si lavora insieme ad altri in un contesto comunitario per cercare di affrontare questioni urgenti di disuguaglianza. Mette inoltre la ricerca nel regno della vita quotidiana - realtà quotidiane, destini reali, condizioni di vita reale delle persone, le loro lotte e le loro aspirazioni - al fine di rendere la ricerca accessibile alle persone con cui lavoriamo e con/di cui scriviamo questo molto ricerca.

Valerie Kinlock, Preside della School of Education, Università di Pittsburgh

Dedicato agli oppressi e a tutti coloro che soffrono e combattono al loro fianco

Prefazione all'edizione per il 50° anniversario della prima pubblicazione

Prima che New York avesse il tempo di mostrare al mondo un bagel da $ 1.000, un ristoratore locale ha incluso nel menu una coppa di gelato al cioccolato da $ 27.000, stabilendo un Guinness record per il dessert più costoso del mondo.

È un grande onore per me scrivere la prefazione alla Pedagogia degli oppressi di Paulo Freire, un libro che senza dubbio è già un classico poiché sta lentamente guadagnando popolarità nell'ultimo mezzo secolo mentre il mondo entra nell'oscuro 21° secolo. I principali intellettuali - Noam Chomsky, Zygmunt Bauman, Henry Geru, Arundati Roy, Amy Goodman, Thomas Piketty e altri - si sono ripetutamente appellati alla prudenza degli abitanti del nostro pianeta, avvertendo delle terribili conseguenze (tra cui la negazione del cambiamento climatico, la spudorata disuguaglianza economica , la minaccia dell'olocausto nucleare) un'egemonia di forze politiche di estrema destra che, se lasciata incontrollata, potrebbe portare all'estinzione totale dell'umanità come la conosciamo. Pertanto, è necessario non solo scegliere un percorso politico diverso, ma anche tenere conto che dovrebbe basarsi sullo sviluppo della consapevolezza critica da parte delle persone del fatto che esistono nel mondo e interagiscono con esso - è proprio questa posizione su cui ha insistito Freire ed è proprio questa posizione che permea i suoi pensieri brillanti e perspicaci espressi nella Pedagogia degli oppressi. In altre parole, La Pedagogia degli Oppressi è stata scritta principalmente non per proporre una nuova metodologia (che sarebbe contraria alla critica dell'autore ai modelli educativi stereotipati), ma per stimolare lo sviluppo di un processo educativo liberatorio che sfida gli studenti, li chiama all'azione ed esige che, attraverso l'alfabetizzazione e il pensiero critico, imparino a cambiare il mondo in cui vivono, valutandolo in modo ponderato e critico; in modo che possano identificare e affrontare le divisioni e le contraddizioni inerenti al rapporto tra oppressore e oppresso. Così Freire scrisse La pedagogia degli oppressi principalmente con l'obiettivo di risvegliare negli oppressi la conoscenza, la creatività e la capacità immortale di pensiero critico necessarie per esporre, smitizzare e comprendere i rapporti di potere che li hanno posti in posizione di marginalità , e attraverso questa consapevolezza avviare la causa della liberazione attraverso la prassi, che richiede invariabilmente una riflessione e un'azione critica costanti e incessanti. Sebbene sempre più educatori siano ormai d'accordo con il pensiero di Freire, molti di loro, compresi quelli che aderiscono a visioni liberali e progressiste, non prestano attenzione al fatto che il loro discorso politico è incoerente: da un lato, condannano le condizioni di oppressione, e dall'altro si adattano alle strutture dominanti che hanno creato direttamente questa situazione di oppressione. Torneremo su questo problema un po' più tardi.

Uno degli insegnanti più influenti del 20° secolo. era il brasiliano Paolo Freire. Il suo principale orientamento morale era quello di difendere le masse oppresse. Da giovanissimo si è reso conto che in Brasile, così come in altri paesi del terzo mondo, decine di milioni di persone vivono un'esistenza semi-affamata, costituiscono una maggioranza silenziosa e, a causa del loro analfabetismo, non sono in grado di realizzare la propria posizione sociale e, quindi, proteggersi. Secondo la posizione principale della teoria di Freire, l'educazione è una condizione per l'emancipazione di grandi masse di persone.

Va notato che nelle sue riflessioni Freire ha cercato di tenere conto delle conquiste di molte tendenze filosofiche, collegandole in modo piuttosto eclettico. tratti caratteriali. Le principali installazioni di Freire erano combinate in modo più organico con l'esistenzialismo di K. Jaspers e il materialismo storico di K. Marx. Dall'esistenzialismo ha tratto la convinzione della rilevanza del valore della libertà. Gli esistenzialisti credevano che una persona fosse responsabile della sua libertà, che è la quintessenza della sua esistenza. Freire ha deviato da questa linea: una persona inizialmente non è libera, ha bisogno di alfabetizzazione. Inoltre, non è solo nella sua aspirazione, ma fa parte di una certa classe sociale. Ma le collisioni di classe furono considerate più a fondo di altre da K. Marx. E Freire si rivolse risolutamente al marxismo, credendo che l'oppressione avrebbe certamente richiesto una rivoluzione, prese una posizione attiva e radicale. Ecco perché è considerato il rappresentante più importante della pedagogia radicale.

L'attività socio-politica eccezionalmente ascetica di Freire è stata valutata in modo diverso dalle autorità. In alcuni casi è stato accolto come corrispondente alla lotta per l'indipendenza nazionale, ma spesso condannato come diretto contro la borghesia nazionale. Dopo il colpo di stato militare in Brasile nel 1964, Freire fu espulso dal Paese. Fu durante il suo esilio di 14 anni che pubblicò le sue opere principali, Education as the Practice of Freedom (1968) e Pedagogy of the Oppressed (1970).

Il primo libro affronta i problemi dell'industrializzazione, dell'urbanizzazione e dell'eradicazione dell'analfabetismo, che, secondo Freire, avrebbero dovuto essere risolti democraticamente. Nel secondo libro ha preso una posizione più radicale, portando in primo piano obiettivi strategici: coscientizzazione, rivoluzione, dialogo e cooperazione imposti alle autorità dalle masse popolari.

Il concetto di coscientizzazione è stato inventato da Freire. Ciò significa che le verità scientifiche non vengono semplicemente comunicate a grandi masse di persone, ma servono come mezzo per plasmare la loro autocoscienza. Anche la tesi sulla rivoluzione è apparsa non a caso. Freire era consapevole che gli estremi rivoluzionari erano spesso accompagnati da azioni volontaristiche ingiustificate. Ma ha anche capito che le autorità non erano dell'umore giusto per un vero dialogo con persone normali, e quindi dobbiamo costringerli ad esso, non permettendo loro di corrodere lo spirito rivoluzionario.

Finora abbiamo considerato gli obiettivi strategici della teoria pedagogica di Freire. Ma un insegnante può essere definito eccezionale solo se ha un metodo didattico speciale. A questo proposito Freire non è stato particolarmente produttivo, tuttavia la sua teoria non è priva di una brillante componente didattica. Ha contrapposto il concetto didattico "bancario" con una teoria problematica dell'apprendimento. Nell'ambito del concetto di "bancario", le conoscenze vengono comunicate allo studente come vere, non soggette a dubbi, non legate alla sua coscienza e comprensione, sono immagazzinate come denaro in una banca. L'insegnante, dominando lo studente, infatti, lo sopprime. Nell'ambito del concetto di definizione dei problemi, l'insegnante entra in dialogo con lo studente, discute i problemi, forma con lui un'unità di opposti. I collegamenti tra loro non sono verticali, ma orizzontali. Il dialogo e l'autogoverno sono in primo piano. Piani educativi compilato congiuntamente dal docente e dagli studenti.

Freire ha dimostrato le possibilità di una teoria didattica problematica insegnando ad adulti analfabeti a leggere e scrivere come esempio. Il suo tentativo riuscito di insegnare a leggere e scrivere a 300 lavoratori delle piantagioni di zucchero in 45 giorni ha ricevuto un'ampia protesta pubblica.

In breve, il suo metodo era il seguente. In primo luogo, viene determinato il vocabolario universale del gruppo di persone che stanno imparando le basi dell'alfabetizzazione. In secondo luogo, queste parole sono scritte su manifesti speciali, sono indicati gli oggetti che designano. Di conseguenza, si forma un'immagine visiva della parola. In terzo luogo, viene discusso il significato delle parole scelte per questo gruppo di persone. In quarto luogo, la parola è divisa in sillabe che variano (es. ba-, be-, bi-, ecc.). Quinto, si formano nuove parole. Sesto, vengono discussi i loro significati. Quindi le parole non sono escluse, ma, al contrario, sono incluse nel contesto socio-culturale.

Passiamo alle critiche. Freire è stato criticato sia dai socialisti cattolici, da un lato, che dai marxisti, dall'altro. Ogni parte era gelosa dei suoi rivali. È stato anche affermato che la pedagogia di Freire si applica solo agli adulti. Tuttavia, è noto che i bambini ripetono con successo le azioni degli adulti e talvolta hanno più successo nella loro attuazione. È stata più volte espressa l'opinione che la teoria di Freire può essere applicata solo in paesi in via di sviluppo. Freire si oppose aspramente a questo rimprovero, sostenendo che i paesi sviluppati hanno paura di ammettere la loro somiglianza con i paesi in via di sviluppo.

Freire divenne infatti il capofila della pedagogia radicale, ottenendo il sostegno di numerosi sostenitori. Non tutti, seguendolo, erano pronti a difendere le idee socialiste. Più popolare è stato un altro punto di vista, secondo il quale i diffusi metodi di educazione strumentale e conservatore conservano lo status quo, non sono rivolti al futuro. Tale, ad esempio, era la posizione dell'educatore americano Henry Giroud (1943)