Ruský pohľad na moderné vzdelávanie Európy. Ruský pohľad na moderné vzdelávanie v Európe. Potrebujete pomoc s témou

28. - 30. mája

Moskovský región, Bogoyavlenskoye

Inštitút sv. Filareta pokračuje v sérii konferencií venovaných pravoslávnej ekleziológii. Na konferencii v roku 2017 sa hovorilo o osobitostiach cirkevnej recepcie eucharistickej ekleziológie u protopresbytera Nikolaja Afanasieva, ako aj o modernom vnímaní Eucharistie ako centra života cirkevného zboru. Rozhovor, ktorý sa uskutočnil, odhalil množstvo otázok súvisiacich s moderným chápaním Cirkvi a jej hraníc, o ktorých sa očakáva, že sa nimi budú zaoberať na konferencii v roku 2018.

Aktuálnosť témy je daná tým, že je ťažké vidieť a dosvedčiť existenciu cirkevného života založeného na princípoch Nového zákona mimo chrámových bohoslužieb alebo farnosti. Áno, a vo farskom plote život často neurčuje ani tak zákon lásky, ale administratívne a ekonomické hľadiská, či dokonca priamo diktované požiadavkami sekulárnej spoločnosti.

Nicejsko-caregradské vyznanie hovorí o Cirkvi ako o predmete kresťanskej viery, a teda ako o živom organizme, tele Kristovom, existujúcom nielen v minulosti či budúcnosti, ale aj v prítomnom okamihu dejín, ktoré môže každý veriaci svedčte každému „zvonku“: „Poďte sa pozrieť“. Veriaci v Krista teda musí poznať „svoje zhromaždenie“, ktoré je podľa Spasiteľovho slova identifikované vzájomnou láskou jeho učeníkov (Ján 13:35).

Náuka o cirkvi sa stala hlavnou oblasťou teologického výskumu v 19. a 20. storočí nielen vo východných, ale aj v západných cirkvách. V tomto období sa riešia otázky katolíckej podstaty Cirkvi, jej vzťah k stvorenému a nestvorenému svetu, skutočný obsah pojmu „spása“, spojenie „zákona viery“ a „zákona modlitby“ v cirkevnom povedomí starých i novovekých kresťanov, poslanie cirkvi v sekulárnom svete a pod. Je však potrebné nastoliť a prediskutovať množstvo ekleziologických problémov moderná úroveň cirkevné myslenie a prax. Medzi nimi sú napríklad tieto:

  • otvorenosť Cirkvi a potreba identifikovať jej hranice;
  • jednotná povaha Cirkvi a spolužitie rôznych ekleziológií v jej vnútri;
  • vyznanie jednoty, svätosti, apoštolátu a katolicity Cirkvi a empirické vyjadrenie týchto vlastností v modernej dobe;
  • sviatosť Cirkvi a problém sakramentalizmu;
  • spoločenstvo v Cirkvi a jeho kánonické, tajomné a mystické rozmery;
  • konfesionálne prístupy k pochopeniu jednotnej podstaty Cirkvi a perspektívy medzináboženského dialógu atď.

Samozrejme, moderný rozhovor o tajomstve a sviatosti Cirkvi nemôže ignorovať problém teologického jazyka. Je zrejmé, že ani zďaleka nie celú skúsenosť cirkevného života možno vyjadriť ontologicky, pričom hovoriť o Bohu a Cirkvi v existenciálnych pojmoch tiež nie je prijateľné pre každého v kresťanskom svete.

Organizátori konferencie dúfajú, že zainteresovaný, premyslený a slobodný dialóg jej účastníkov o spomínaných a s nimi súvisiacich otázkach prinesie ovocie.

Žiadosť o účasť na konferencii ako prednášajúci s témou a abstraktmi správy zašlite Organizačnému výboru konferencie do 1. apríla 2018. Prihlášku na účasť ako poslucháča je možné posielať do 20. apríla 2018.

V prihláške je potrebné uviesť priezvisko účastníka, krstné meno a priezvisko, mesto, miesto výkonu práce alebo služby, pozíciu, e-mailovú adresu. adresu a tel.

Strava, ubytovanie, cesta z Moskvy na miesto konania konferencie (okres Istra v Moskovskej oblasti, dom Kultúrneho a vzdelávacieho centra "Premena") a späť - na náklady hostiteľa. Registračný poplatok - 2500 rubľov. Plánuje sa vydať zborník konferenčných materiálov uverejnených v RSCI.

Organizačný výbor
Email: [e-mail chránený]
Telefón: +7 495 623 03 80; +7 968 ​​​​937 34 64; +7 962 986 91 08

Predseda organizačného výboru: Dmitrij Sergejevič Gasak, prvý prorektor SFÚ

Dnes u nás môže každý rozprávať o Cirkvi „a nie príliš lenivý“. Každý novinár, aj ten, ktorý pozná len prvú frázu modlitby Otčenáš, sa stáva odborníkom v oblasti ekleziológie. Poslanci riešia otázky „cirkevnej politiky“ bez toho, aby si vôbec uvedomili, že tieto dve slová v zásade nemôžu existovať vedľa seba.
Ekleziologická heréza rozožiera duše súčasníkov. Jeho podstata je jedna, ale existuje veľa poddruhov. Patria sem pojmy ako „Boh je v mojej duši, prečo potrebujem sprostredkovateľov“, „kresťanský liberalizmus“, kde sa heréza stala „teologickým názorom“, „cirkev je spoločenská inštitúcia“. Zoznam pokračuje. Bez ohľadu na mená a rozdiely sú všetky smrteľné pre dušu.
Čo je vo svojej podstate „Cirkev“? Žiaľ, naše skúsenosti ukazujú, že nie všetci odborníci v oblasti náboženstva chápu, čo je Cirkev. Skúsme si pripomenúť základné základy pravoslávnej ekleziológie.
Základom pre pochopenie podstaty Cirkvi boli slová apoštola Pavla – Cirkev je KRISTOVO TELO. Veľmi dôležitý porovnávací text jeho Prvého listu Korinťanom. V jednom prípade (1 Kor 10:16-17) apoštol Pavol nazýva eucharistický chlieb telom Kristovým a práve tam v (1. Korinťanom 12:27) nazýva miestny zbor (alebo spoločenstvo) telom Kristovým. Je dôležité, aby v oboch prípadoch Pavol má na mysli to isté. Totiž, že spoločenstvo je tým istým Kristovým telom ako Eucharistia.
Podľa apoštola Pavla žije Kristus v eucharistickom zhromaždení veriacich tak, ako je prítomný vo svojich eucharistických daroch – chlebe a víne. Každá miestna cirkev je telom Kristovým. Údmi Jeho vzkrieseného Tela sa stávame prijímaním Tela a Krvi Kristovej. Je dôležité pochopiť – nie nejakú Jeho časť, ale celé Telo. Preto je KAŽDÉ zhromaždenie Eucharistie CIRKEVOU V SVOJEJ ÚPLNOSTI.
Prvý dôležitý záver, ktorý musíme vyvodiť, je, že Cirkev sa nemôže skladať z častí. Výraz „časť univerzálnej cirkvi“ alebo „jej súčasť“ nie je presný. Kristovo telo nie je rozdelené na časti. Keď hovoríme, že pravoslávna cirkev pozostáva z pätnástich miestnych cirkví, musíme pochopiť, že navzájom nesúvisia ako súhrn pojmov, ale ako jednota identity. Napríklad gruzínska, bulharská a grécka cirkev nie sú tri cirkvi, ale jedna. Výraz Ruská pravoslávna cirkev alebo ukrajinská, srbská znamená jedinú, svätú, katolícku a apoštolskú cirkev nachádzajúcu sa na území Ruska, Ukrajiny, Srbska atď. Zároveň pre jej veriacich a duchovných nemá postavenie týchto miestnych cirkví, akými sú patriarchát, autonómia či metropolia, v skutočnosti žiadny soterologický význam. Záleží len na jednom – na pravde prijímania Kristovho tela a krvi.
Podľa Ignáca Antiochijského: "Len tú Eucharistiu treba uctievať ako pravú, ktorú slávi biskup alebo ten, komu ju on sám udelil." Preto: „kde je biskup, tam musí byť ľud, tak ako tam, kde je Ježiš Kristus, je aj katolícka cirkev“. Hlava miestnej komunity zosobňuje jej jednotu. Spočiatku bol tento primas prvým z presbyterov. Práve k nim sa modlila ďakovná modlitba, ktorá je u nás známa ako eucharistický kánon. Pre svätého Ignáca z Antiochie sú Cirkev a eucharistické zhromaždenie totožné pojmy. Každý z nich je Cirkvou vo svojej celistvosti.
Postupom času sa situácia začala meniť. Dnes je biskup primasom miestnej cirkvi a presbyteri sú do nich delegovaní ako primasi eucharistických zhromaždení. Miestna cirkev je diecéza. a eucharistické zhromaždenie je farnosť. Táto zmena nastala po tom, čo mal biskup pod kontrolou niekoľko eucharistických spoločenstiev.
Ale empiricky je to farnosť, ktorá je naďalej jedinou viditeľnou „ekléziou“ pre veriacich. Diecézu skôr vnímajú ako administratívne prepojenie. Preto mnohé funkcie biskupa prešli na presbytera. Dnes je pravidelným ctiteľom, pastorom a mentorom cirkvi, a to všetko sú funkcie, ktoré patrili biskupovi v prvotnej Cirkvi. Staroveká cirkev nezačala zvyšovať počet biskupských stolíc, ale radšej izolovala farnosti, najmä na vidieku. Farnosť tak začala prijímať svoju katolíckosť vo vyššej diecéze.
Prot. Alexander Schmemann vo svojej eseji „Eucharistia“ píše, že napriek zmenám, ktoré sa udiali vo vedomí cirkvi, je myšlienka pastora stále spojená s presbyterom. Kňaz je „otec“ a biskup je „pán“. Biskup začal byť vnímaný skôr ako administrátor, hlava duchovenstva a kňaz ako „otec“. Je to spôsobené tým, že hlavnou vecou v Cirkvi vždy nebola hierarchická štruktúra, ale Kristov kalich. Pretože len v nej a cez ňu sa kresťania spájajú so Zmŕtvychvstalým Kristom a v Ňom navzájom. A neexistuje žiadny iný mechanizmus na získanie tejto jednoty. Táto skutočnosť je základom celej našej ekleziológie. Vždy bola a vždy bude zameraná na Eucharistiu.
Dnes nemôžeme dať medzi miestnu Cirkev a farnosť rovnítko, ako to bolo za čias sv. Ignáca z Antiochie. Kňazsky vedenému miestnemu zboru chýbajú podstatné atribúty Cirkvi. Nie je tu nielen biskup, ale ani kolégium presbyterov a často ani diakon. Sú prípady, keď kňaz slúži aj bez laikov, čo odporuje podstate a zmyslu eucharistického zhromaždenia. Ale pre pravoslávnu cirkev bolo dôležité zachovať všetky znaky cirkevnej plnosti, preto sa práve diecéza stáva Kristovým telom, o ktorej píše apoštol Pavol Korinťanom. Moderná prax zvyšovania počtu diecéz a podľa toho aj episkopátu hovorí o nastupujúcom trende zbližovania s praxou starovekej cirkvi, čo znamenalo, že miesto súčasného dekana zastáva biskup, ktorého hlavnou starosťou je Eucharistická bohoslužba.
Podľa koncepcie eucharistickej ekleziológie kňaz (biskup, presbyter, diakon) prijíma právomoc a charizmu vysviacky nie pre seba, ale pre službu Božiemu ľudu. Milosť, ktorú kňaz dostáva pri vysviacke, dostáva ten, kto ju potrebuje. Tie. je to dar určený pre iných. Nie je možné nejako položiť otázku: „čo dáva kňazskú vysviacku“? Je správne položiť si otázku: „Do akého vzťahu kňazská vysviacka stavia kňaza do komunity“?
Služba duchovného je službou jednote miestnej a následne aj katolíckej cirkvi. Vysvätený presbyter, podobne ako biskup, zobrazuje a aktualizuje kňazstvo Božieho ľudu. Kňazský ľud Boží nemôže existovať bez prímasa, no prímas eucharistického zhromaždenia nemôže konať kňazsky bez Božieho ľudu. Preto musí byť vysviacka kňaza potvrdená súhlasom ľudu.
Na každom eucharistickom zhromaždení, keď sa slávi Eucharistia spolu s biskupom, je prítomná všetka katolícka plnosť. Toto zhromaždenie je závislé od iných podobných eucharistických zhromaždení a nemôže existovať samostatne. Jednota všetkých miestnych cirkví je teda utkaná v obraze jednoty Najsvätejšej Trojice. Žiadna z Božských hypostáz nie je viac-menej Božská ako ostatné a žiadna z nich nie je súčasťou Božstva: každá je celým Bohom, vo svojej celistvosti, a predsa len v spoločenstve s inými hypostázami. Podľa tejto analógie sú miestne cirkvi, predstavujúce celú koncilovú plnosť, závislé jedna na druhej na obraz jednoty Božích osôb. Toto je podstatné pochopenie toho, čím je Cirkev vo svojej podstate.

Čo robí kostol skutočne cirkvou? Aký životný štýl zodpovedá jej novozákonnému povolaniu a potrebám našej doby? Ako stavať mosty medzi brilantnými teologickými poznatkami 20. storočia a moderná prax cirkevný život? Práve porozumeniu tejto problematiky bolo venované teologické sympózium, ktoré organizoval Inštitút pravoslávnych kresťanov sv. Filareta v dňoch 10. – 12. mája.

Východiskom reflexie bola eucharistická ekleziológia – rekonštrukcia normy cirkevného života, ktorú v 20. storočí vytvoril vynikajúci pravoslávny teológ protopresbyter Nikolaj Afanasyev, pokus prelomiť stáročia narastania a deformácií k pôvodnej duchovnej skúsenosti starovekej cirkvi. , ktoré nám sprostredkúvajú ranokresťanské texty.

Prorocká intuícia otca Mikuláša, ktorá bola široko prijímaná nielen v pravoslávnom, ale aj v katolíckom svete, dala silný impulz k duchovnej obnove cirkevného života. Nielen preto, že sa stala alternatívou k prevládajúcej univerzálnej ekleziológii, ktorá zdôrazňovala vonkajšiu hierarchickú štruktúru cirkvi, ale aj preto, že dala podnet na zamyslenie teológom a cirkevným predstaviteľom, ktorí po otcovi Mikulášovi chceli v cirkvi vidieť, v prvom rade zhromaždenie Božieho ľudu, ktoré mu kladie množstvo zložitých otázok.

Kľúčovou je otázka samotného eucharistického zhromaždenia. Ako vzniká? Kde sú jej hranice? Koho možno považovať za člena takéhoto zhromaždenia? Afanasiev totiž vo svojej rekonštrukcii neopisuje vôbec žiadnu cirkev, ani cirkev katechumenov, ani cirkev hľadajúcich, ale to, čo nazval „cirkvou veriacich“ – zhromaždenie ľudí, ktorí dávajú svoje srdce Boha a konaj Jeho dielo vo svete.


Teologická intuícia otca Nikolaja, zakorenená v duchovnej skúsenosti cirkevnej obrody, ktorú zažili vodcovia ruskej emigrácie, naznačuje, že Cirkev, ktorú vidí, nie je len ideál. Hľadanie prvotného evanjeliového života od Krista, ktoré má pre cirkev všeobecný, konštitutívny význam, dodáva teológii otca Mikuláša prorockú silu a presvedčivosť, nie náhodou je eucharistické zhromaždenie v jeho dielach skôr témou kázeň než teologický konštrukt.


Ale chtiac či nechtiac sú hranice tejto vytúženej Cirkvi mimo hraníc skutočnej cirkevnej reality, zostávajúc, slovami jedného z účastníkov konferencie, „v oblasti Božej nádeje“.


Hľadanie cirkvi nemŕtvych

Otec Nikolai chcel v kostole vidieť Boží ľud - „laikov“, a nie „biotikov“, nie „svetských“, čo spochybňuje samotnú možnosť použitia slova „laici“. Ako pripomenul rektor SFÚ, „členov Eucharistického zhromaždenia nemožno nazvať laikmi: „laikos“ sa neprekladá ako laik, je to člen Božieho ľudu, a keď hovoríme o kráľovskom kňazstve. , nemyslíme laikov, „svetských“, „svetských““.

Je možné nájsť alebo vytvoriť takéto stretnutie v modernej farskej praxi? Čo tvorí cirkevný snem, ako sa určujú jeho hranice? Ako je poňaté hľadanie Boha, čo znamená účasť kresťana na živote cirkvi, čo je tento život sám?


Moderná farská skúsenosť, z veľkej časti zameraná na obrady a sviatosti, chápaná individualisticky, ako cesta k zdraviu a pohode, je skôr orientovaná na obsluhu každodenných potrieb „biotiky“ a „kozmiky“. Životno-rituálna paradigma života cirkvi vedie k tomu, že požiadavky na členov cirkevného zhromaždenia a jeho hranice sú postavené podľa rituálneho kritéria a celkom konzumne, úplne v súlade s logikou tohto sveta. V praxi sa za kresťana považuje človek, ktorý bol z rituálneho hľadiska viac-menej normálne pokrstený a prijíma prijímanie a spoveď s určitou frekvenciou (napriek tomu, že kvalita a frekvencia spovede a jej prepojenie so životom sú samostatný veľký problém).

S takýmito akcentmi vlny tohto sveta odplavujú sémantické zmysluplné veci, a ak nimi chce niekto žiť, žije nimi akoby oddelene, pričom zostáva zbavený cirkevného spoločenstva. Človek s „nesvetskou“ požiadavkou, ktorý je v duchovnom hľadaní, nemôže prísť k pravde bez Krista a zhromaždenia Jeho učeníkov a je nútený výrazom „hľadať Cirkev v cirkvi“. Na druhej strane, farský zbor viac potrebuje zrozumiteľné slovo o Kristovi a príklad kresťanského života, ako je schopný povedať toto slovo vonkajšiemu človeku.

Človek chce nájsť kanál toku neustáleho Kristovho života, naplneného duchom a zmyslom evanjelia, aby sa nechal živiť Jeho životom a vstúpil do jeho hlbín. Vo farnosti však skôr nájde hranicu medzi oltárom a chrámom, prípadne medzi cirkvou-korporáciou, ktorá poskytuje pohrebné služby, a cirkvou laických „biotikov“ – konzumentov týchto služieb.


kontúry tela

V teológii 20. storočia bola otázka hraníc Cirkvi jednou z hlavných. Otec Sergej Bulgakov a otec Georgij Florovskij pri úvahách o „kontúrach tela cirkvi“ rozlišovali medzi jeho mystickými hranicami, ktoré zahŕňajú celý vesmír až po hranice, a empirickými (kánonickými) hranicami miestnej komunity. Ukázalo sa, že takéto rozlišovanie (cirkvi s veľkým a malým písmenom) bolo pomerne široko akceptované. Otec Nikolaj Afanasiev, zachovávajúc toto rozlíšenie, posunul dôraz z kánonických hraníc na mystické, čím dal impulz rozvoju medzináboženského dialógu, keďže spoznal realitu sviatostí za kánonickými hranicami pravoslávia.


Ale ak sa v Eucharistii zjavuje mystická cirkev Kristova, znamená to, že ona – „Una Sancta“, „Laos“, „Cirkev veriacich“ – sa buduje slávením tejto sviatosti?


Arcikňaz Alexander Lavrin pripomenul diskusiu, ktorá sa pred niekoľkými rokmi rozvinula okolo otázky frekvencie prijímania a v dôsledku ktorej sa mnohí zhodli, že má zmysel prísť na liturgiu práve kvôli prijímaniu. Ale keď sa zamyslel nad tým, ako to ovplyvnilo stretnutie, otec Alexander poznamenal, že „hoci pochopenie nových informácií môže človeka prinútiť premyslene hľadať, pochopiť, nemôže samo osebe zmeniť jeho vzťah k Bohu a blížnemu, ktorý je základom duchovného života. „Ak nedôjde k žiadnemu pohybu týmto smerom, potom časté prijímanie neprináša ovocie,“ povedal otec Alexander. "Človek stále žije sám so sebou, úplne svetským vonkajším životom."

Tento rozpor sa podľa rektora SFÚ rieši starostlivejším zvážením otázky hraníc cirkvi. Zdôraznil, že popri mystickom a kánonickom je potrebné rozlišovať medzi mystickými hranicami cirkvi, ktoré by sa nemali stotožňovať s mystickými: sviatosti samy osebe nevedú k zrodu eucharistického spoločenstva.

Otec George pripomenul, že staroveká cirkev sa spoliehala na prorockú službu, na službu slova, a bola to pravdepodobne táto služba, ktorá vytvorila kongregáciu schopnú ďakovať „jedným srdcom a jednými ústami“. Moderný cirkevný život, v ktorom prorocká zložka nie je uznávaná a často znevažovaná falošnou pokorou, nedáva veľa dôvodov dúfať v oživenie „ústredných služieb charakteristických pre starovekú cirkev“, verí otec George. Je si však istý, že „kde je sloboda ducha, tam je Cirkev a svätí a spoločenstvo darov ducha“ a cirkevné služby súvisiace s odhalením ducha a zmyslu kresťana život, ako je vyučovanie života vierou, kázanie na cirkevných zhromaždeniach, chápanie tajomstiev viery, nepochybne patrí k prorockému daru.


Sviatostný mýtus o Eucharistii

Petros Vasiliadis, profesor na Aristotelovej univerzite v Solúne, v komentári k myšlienke otca Juraja o potrebe rozlišovať medzi mystickými a mystickými hranicami cirkvi, potvrdil, že existuje zásadné nepochopenie gréckeho pojmu „mistriion“ . V ranokresťanských textoch to znamená nie sviatosť, ale Boží plán na spásu a premenenie sveta, ktorého hranice by sa mali v medziach zhodovať s hranicami Cirkvi. Pripomenul, že staroveká cirkev sa práve dištancovala od chápania Eucharistie ako „sviatostného kultu“ a v tomto zmysle nerozoznanie medzi mystickou a mysterióznou hranicou cirkvi skutočne prináša poriadny zmätok.

Podľa profesora Vasiliadisa je plodnejšia krstná ekleziológia (teologický vývoj pátra Johna Ericksona), ktorá presnejšie artikuluje kvalitatívne hranice Cirkvi, sústreďuje sa na problém prvého a jediného pravého zasvätenia do členov ľudu Boha, ktorý sa odohráva, alebo by sa aspoň mal uskutočniť v krste.

2. alebo 20. storočie?

Dekan Seminára svätého Vladimíra v New Yorku, archpriest John Baer, ​​ktorý sa konferencie zúčastnil v neprítomnosti, spája dôraz na Eucharistiu zo strany Afanasieva a ďalších osobností emigrácie s jedinečným duchovným zážitkom, ktorý zažili. V tomto zmysle eucharistická ekleziológia neodráža ani tak reálie 2. storočia, ktoré sa páter Mikuláš snažil rekonštruovať, ako ich špeciálne čítanie teológmi 20. storočia podľa pátra Jána. Zároveň vyslovil myšlienku, že redukovanie otázky hraníc Cirkvi na slávenie sviatostí sa akosi vracia k územno-farskému princípu a biskupskej ekleziológii.



Milé sestry a bratia!

Podľa mnohých súčasných teológov je jednou z najhorúcejších tém v oblasti ekleziológie služba laikov (presnejšie Laikov). A najvýraznejšia priepasť medzi teológiou a životom tu, hovorí profesor Vasiliadis, sa týka služby žien. Súdiac podľa novozákonných textov, tu pre starovekú cirkev nebol vôbec žiadny problém, služba žien bola fakt, ktorý si nevyžadoval ospravedlnenie. Diskusie sa začali až v 2. storočí, keď cirkev začala prerastať do tradičnej štruktúry rímskej spoločnosti. Rekonštrukciu predstáv o mieste sestier v starovekom kostole podľa novozákonných textov predniesol Gleb Yastrebov, docent SFÚ.

Samozrejme, ekleziológia je lokálny fenomén, pokus tak bezvýznamnej menšiny, akou je cirkev, „zmerať si vlastný pulz“, pochopiť svoju cestu a povolanie vo svete. Ale v podstate rozprávame sa o kvalite toho malého množstva soli, ktoré je určené na to, aby zachránilo svet pred rozkladom a aby sa človek podobal sebe (a teda aspoň vzdialene pripomínal Stvoriteľa). Aby cirkev odpovedala na toto povolanie, je dôležité, aby si pravidelne pripomínala, že ho neposkytujú „správne“ sviatosti alebo osobitná posvätná štruktúra, ale skutočnosť, že tu človek objavuje neoddeliteľné spojenie s Boh a jeho blížny – jeho jediná šanca, ako sa spamätať a stať sa účastníkom večnosti.


97 ľudí z ôsmich krajín, 25 miest a 18 diecéz Ruskej pravoslávnej cirkvi, ako aj z Gréckej pravoslávnej cirkvi a Pravoslávna cirkev v Amerike. Na konferencii sa zúčastnili predstavitelia desiatich svetských a teologických vzdelávacích a vedeckých ústavov. Počas sympózia sa uskutočnili dva okrúhle stoly, odznelo 14 správ.














Sofia Androšenková

Fotografie: Alexander Volkov, Evgeny Gurko, Kirill Mozgov, Oleg Svechnikov