Руководителями партизанского движения войны 1812 г были. Старт в науке. Государственное образовательное учреждение

По мнению академика Д. С. Лихачева, «из всех периодов истории российской культуры именно 14-15 вв. являются особенно важными. Именно тогда происходит восстановление прерванного процесса создания единого государства и возрождение культуры. В дальнейшем этот процесс, несмотря на многочисленные кризисные моменты, уже более не прерывался, а лишь приобретал новые черты»

ОСОБЕННОСТИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ СЕРЕДИНЫ XIV-ХV ВВ.
С середины 13 века. Монголо-татарское нашествие и золотоордынское иго оказали отрицательное воздействие на темпы и ход культурного развития древнерусской народности.
Гибель многих тысяч людей и пленение лучших ремесленников привели не только к падению мастерства, но и к полному исчезновению некоторых сложных видов ремесленной техники. Массовые разрушения почти на полвека задержали развитие каменного строительства.Разрушение основных культурных центров привело к сокращению исторически сложившихся связей между землями Северо-Восточной Руси.В ходе завоевания было уничтожено множество архитектурных и литературных памятников, произведений изобразительного и прикладного искусства.
Возрождение русской культуры с конца XIV в. Успехи хозяйственного строительства, начало процесса объединения русских земель и первая крупная победа над монголо-татарскими захватчиками способствовали началу возрождения русской культуры.
Куликовская битва 1380 г. и более поздние победы над татаро-монголами способствовали подъему национального самосознания и сыграли важную роль в восстановлении прерванных монголо-татарскими завоеваниями связей с Византией и южнославянскими странами. Всенародная борьба с иноземными завоевателями обусловила доминирующую роль патриотической тематики в культурной традиции Руси этого периода.
Возвышение Москвы и собирание вокруг нее русских земель способствовали восстановлению разрушенных связей между русскими землями. К концу XV в., когда Москва превратилась в важнейший экономический, военно-политическихй и духовный центр, активизировался процесс складывания русской народности и усиливаются тенденции формирования единой общенациональной культуры.
После завоевания в 1453 г. турками Константинополя Русь стала оплотом мирового православия. В конце ХV в. это способствовало росту международного авторитета Руси и дало новый импульс культурному развитию.

ЛИТЕРАТУРА И УСТНОЕ НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО

1. Былинный эпос.
В 14-15 вв. Сказания о купце Садко (богатый новгородский купец).
Сказания о богатыре Василии Буслаеве -герой новгородского былинного эпоса
"Сказание о невидимом граде Китеже", городе, ушедшем на дно озера, но не сдавшемся монголам.

2. Летопись
Летописание не утратило в этот период своего значения, несмотря на разрушение почти всех его центров, за исключением Новгорода, где оно не прерывалось.

Уже в конце XIII-нач. XIV вв. возникли новые летописные центры (Тверь, Москва), начался новый подъем летописного жанра.
Возвышение Москвы предопределило и особую роль московского летописания. После Куликовской битвы его содержание определяется идеей единства русских земель под главенством Москвы. Это проявилось как Троицкая летописи (начало XV в.) - общерусском летописном своде московского происхождения, так и в собственно Московском летописном своде конца XV в., призванный обосновать историческую роль Москвы.

3. Исторические повести
Наиболее распространенным литературным жанром этого периода были исторические повести. В них рассказывалось о деятельности реальных исторических лиц, конкретных исторических фактах и событиях. Нередко повести становились частью летописного текста. Борьбе с иноземными завоевателями до Куликовской битвы посвящены повесть "О битве на Калке", "Повесть о разорении Рязани Батыем", повести об Александре Невском, "Повесть о Щелкане", рассказывающая о восстании в Твери в 1327 г. Победе 1380 г. посвящен целый цикл исторических повестей: "О побоище на Дону", "Сказание о Мамаевом побоище", "Задонщина" (автор Софоний Рязанец)

4.Расцвет житийной литературы того времени также в значительной степени связан с процессом объединения русских земель и с необходимостью обосновать богоизбранность Москвы. Талантливые писатели Пахомий Лагофет и Епифаний Премудрый составили жизнеописания крупнейших церковных деятелей Руси: митрополита Петра, перенесшего центр митрополии в Москву; Сергия Радонежского, поддержавшего великого московского князя в борьбе за престол и в борьбе с монголо-татарами.
Житийная литература в этот период представлена житиями не только подвижников церкви, но и государственных деятелей, что сближает ее с историко-героическими произведениями.

5. Хождения
Дальнейшее развитие получила литература путешествий -"хождения". В последней четверти XV в. появилась новая разновидность этого жанра - светские хождения, наиболее яркий ее образец - записки тверского купца Афанасия Никитина, описывающие его путешествие в Индию ("Хождение за три моря"). Это был первый европейский письменный труд о хозяйстве, обычаях и религии Индии.

Интерес к всемирной истории, стремление определить свое место среди народов мира вызвали появление хронографов - своеобразной всемирной истории того времени. В сер. XV в. Пахомием Лагофетом был составлен первый русский хронограф, в котором история Руси представлена в связи с историей всех славянских народов.

АРХИТЕКТУРА
К началу царствования Ивана III в Москве не было ни одного по настоящему величественного здания.

Даже Псков, имевший к этому времени 60 каменных храмов, смотрелся более выигрышно. Начинается активное строительство Московского княжества.
Продолжая традиции северо-восточной Руси. НО!!! Он привлекает итальянских зодчих (Аристотель Фьораванти, Марко Руффо и Пьетро Антонио Солари,) Опираясь на традиции русского градостроения, старую русскую архитектуру и черты стиля эпохи Возрождения, талантливые итальянцы совместно с русскими мастерами работали над созданием русских шедевров

Какие храмы и здания построены в этот период

Собор Троицы Троице-Сергиевой Лавры. Построен над гробом Сергея Радонежского.
Росписи внутри создавал Андрей Рублев. Главная икона храма Троица

Спасский собор Андроникова монастыря
Самое старое здание Москвы. Житие преподобного Никона сообщает, что Андрей Рублев и Даниил Черный с их иконописной артелью отправились в Москву расписывать новый каменный собор Спас-Андроникова монастыря после того, как закончили в 1424 г. иконописные труды в соборе Троицкого монастыря.

МОСКОВСКИЙ КРЕМЛЬ
НАПОМИНАЮ Калита -дубовый Кремль, Донской -белокаменный

В 1485-1495 гг. начинается перестройка Кремля, возводятся кирпичные стены. Строятся Благовещенский и Архангельский соборы, колокольня Ивана Великого, Грановитая палата.

Сердце Кремля -Соборная площадь.является историческим и архитектурным центром Московского Кремля. Её окружают Грановитая и патриаршие палаты, Успенский собор, Архангельский собор, Благовещенский собор, Ризоположенская церковь и Колокольня Ивана Великого
РАССМОТРИТЕ ВНИМАТЕЛЬНО ФОТО (потом нужно опять будет вернуться и понять -- где и что)

Успенский собор Московского Кремля — православный храм, расположенный на Соборной площади Московского Кремля. Сооружён в 1475—1479 под руководством итальянского зодчего Аристотеля Фиораванти. Главный храм Московского государства. Старейшее полностью сохранившееся здание Москвы. Именно в этом храме позднее стали проходить коронации русских царей и императоров

Архангельский собор в Кремле — православный храм, расположенный на Соборной площади Московского Кремля.
собор был сооружён в 1505—1508 гг. под руководством итальянского зодчего Алевиза Нового на месте старого собора XIV века и освящен 8 ноября 1508 года митрополитом Симоном. В октябре 1508 года Великий князь Василий III «повелел уготовить места и перенести мощи прародителей своих Великих князей Русских» в новый Архангельский собор с указанием правил захоронения Усыпальница правителей России

Грановитая палата — памятник архитектуры в Московском Кремле, одно из древнейших гражданских зданий Москвы. Построена в 1487 — 1491 году по указу Ивана III итальянскими архитекторами Марко Руффо и Пьетро Антонио Солари. Название взято по восточному фасаду, отделанному гранёным каменным рустом (бриллиантовым рустом), характерным для итальянской архитектуры эпохи Возрождения

Колокольня Ивана Вели́кого — общеупотребительное название церкви-колокольни св.

Иоанна Лествичника, расположенной на Соборной площади Московского Кремля. Колокольня является самым высоким зданием Московского Кремля (81 м) и вплоть до конца XIX века (сооружения Храма Христа Спасителя) была самым высоким зданием Москвы.
В старину у колокольни читали царские указы—громогласно, «во всю Ивановскую», как тогда говорили.

Благовещенский собор Кремля
Домовой храм русских князей (царей) Служил входом в царский дворец

ЖИВОПИСЬ
Как и в предшествующий период, определяющее влияние на развитие живописи оказывала церковь.
Основным направлением в развитии живописи по-прежнему была иконопись
Большое значение в живописи приобретает личность художника. Авторский стиль наиболее талантливых живописцев преодолевает влияние местных традиций. Творчество таких художников-иконописцев как Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий (конец 15-нач 16 века- о нём в следующей теме)

Огромный вклад в развитие русской живописи внес гениальный художник Феофан Грек (ок. 1340-после 1405 гг.), приехавший из Византии. Его произведения (фрески, иконы) отличаются монументальностью, выразительностью образов, смелой и свободной живописной манерой. Работал в Великом Новгороде, в Нижнем Новгороде и в Москве
Некоторые искусствоведы считаю его автором Донской Богоматери
В творчестве Феофана Грека выделяются два периода: бунтарский новгородский и более спокойный московский. В Новгороде сохранились фрагменты его росписи церкви Спаса на Ильине. В Москве Феофан Грек расписал церковь Рождества Богородицы, Архангельский собор в Кремле и вместе с Андреем Рублевым и старцем Прохором - Благовещенский собор в Кремле (сохранилась часть иконостаса Благовещенского собора работы Феофана Грека).
1.Донская икона Богоматери 2. Иоанн Предтеча.

Андрей Рублев (вместе с ним работал его сподвижник Даниил Чёрный) канонизированного Русской Православной Церковью. Произведения Андрея Рублева отличают глубокая человечность и возвышенная одухотворенность образов в сочетании с мягкостью и лиризмом. Самое известное его произведение, ставшее одной из вершин мирового искусства - икона "Троица", написанная для иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры
(хранится в Третьяковской галерее). Кисти Рублева принадлежат также дошедшие до нас фресковая роспись Успенского собора во Владимире, Троицкого собора в Загорске, Благовещенского собора Московского Кремля и погибшие в XVIII в. фрески Спасского собора Спасо-Андроникова монастыря в Москве

1. Святая Троица
2. Спас в силах

ИТОГИ
Завоевание Руси монголо-татарами существенно замедлило темпы культурно-исторического процеса, но не прервало его, не нарушило преемственность в развитии русской культуры так называемого домонгольского периода и периода ее восстановления и нового расцвета.
Русская культура сохранила национальный характер. Большую роль в передаче традиций и культурно-исторического опыта сыграли земли, не подвергшиеся разгрому, такие как Новгород и Псков. Насильственное вмешательство чужеродной культуры не уничтожило национальную самобытность и самостоятельность русской культуры.
Конец XIV-XV вв. характеризуются началом длительного процесса слияния местных литературных, архитектурных, художественных школ в единую национальную общерусскую школу. Продолжался процесс складывания русской народности.

Русская культура XIV – XV веков, хотя и не была чужда заимствованиям с Запада и Востока, в основном развивала собственные традиции предшествовавшего периода. История немало сделала, отыскивая аналоги таких эпохальных явлений Европы, как Возрождение и Реформация. Однако стоящая за такими поисками посылка, трактующая отсутствие данных феноменов как признак культурной отсталости, сомнительна. Русская средневековая культура в силу особенностей своего формирования была не просто региональным вариантом европейской культуры. Это была другая культура, основывающаяся на православии.

Определяя основное содержание и направление историко–культурного процесса средневековой Руси, следует отметить, что культура уходила своими корнями в народное творчество и имела в нем главную питательную среду своего развития. Формирование русской культуры средневековья отразило свойственные этой эпохе особенности и противоречия. В историко–культурном процессе XII – XV веков выделяются два периода. Первый (с 1240 г. до сер. XIV в.) характеризуется заметным упадком во всех областях культуры (в связи с монголо–татарским завоеванием и одновременной экспансией со стороны немецких, датских, шведских, литовских и польских феодалов).

Второй период (вторая половина XIV – XV века) отмечен подъемом национального самосознания, возрождением русской культуры. Именно Московскому княжеству было суждено, преодолевая феодальную раздробленность Руси, возглавить борьбу против Золотой Орды и к концу XV века завершить оба процесса созданием единого и независимого государства. В первое столетие после нашествия Батыя, русский народ направил свои усилия на восстановление разрушенного хозяйства и на сохранение уцелевших от гибели культурных ценностей. Особо важную роль в сохранении культурного наследия сыграли Новгород и Псков, а также другие западные города, не подвергшиеся погрому. Здесь не прерывалось развитие письменности, архитектуры и живописи.

После исторической победы на Куликовом поле (1380 г.) главенствующая роль Москвы в развитии русского искусства становится все более несомненной. В обстановке национального подъема искусство Руси переживает расцвет Предвозрождения. Москва становится художественным центром Руси. Необходимо отметить, что XIV век в странах Европы был веком Предвозрождения, временем стремительного сложения элементов национальных культур. Этот процесс захватил и Русь. Национальные элементы отдельных культур, возникнув почти одновременно по всей Европе, в России получают реальную опору в организации собственного национального Русского государства.

Вот почему национальное своеобразие русской культуры XIV – XV веков выражено особенно отчетливо. В этот период крепнет единство русского языка. Русская литература строго подчинена единой системе государственного строительства. Русская архитектура все сильнее выражает национальное своеобразие. Распространение исторических знаний и интерес к родной истории вырастает до широчайших размеров. Русская культура XIV – XV веков тесно связана с культурой Западной Европы, Востока и Средиземноморья. Из Византии в русские земли поступали произведения искусства и литературы, приезжали византийские художники. На Руси дорого ценились византийские иконы и книги. Близость языка позволяла русским пользоваться болгарской и сербской литературой. С сербских и болгарских оригиналов были переписаны некоторые русские летописи XIV – XV веков. С Западной Европой Русь была связана при посредстве Новгорода и Пскова. В этих двух культурных центрах греко–славянские традиции успешно сочетались с западноевропейскими. Влияние Востока проявлялось главным образом в области прикладного искусства.

100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

На протяжении IX - X веков развивалась и крепла Киевская Русь, ставшая не только политическим центром, но и крупным очагом русской культуры. Киев был средоточием русского ремесла и торговли, туда свозились восточные ткани, византийские изделия, предметы роскоши из Европы. Современники с восторгом пишут о богатстве и славе этого города. На Киевской Руси пережитки отмиравших общинных и родовых отношений и патриархального рабства еще уживались с новыми феодальными отношениями. Но последние брали верх, они определяли общий характер киевской культуры, достигшей своего наивысшего расцвета при князе Владимире (980 - 1015) и великом князе Ярославле (1019 - 1054).

При Владимире, расширившем и упрочившем Киевское государство, Русь приняла христианство. Вначале Владимир попытался провести реформу языческой религии, собрав в единый пантеон славянских, восточных и финских богов. Но реформа эта не дала положительных результатов: Русь уже была окружена странами, принявшими монотеистическую религию - христианство. Решающим толчком к утверждению христианства на Руси явилось крещение князя Владимира. Отметим, что, анализируя этот период, историки высказывают самые различные суждения по поводу места и времени крещения князя Можно предположить, что это произошло в 988 году во время пребывания посольства византийского императора в Киеве.

При «выборе вер», о котором красочно повествует летописец, Владимир не случайно отдал предпочтение греческой вере - православию. Летописец, правда, делает особый акцент на эстетическую обрядность христианства. Послы Владимира, ознакомившись с особенностями богослужения в различных странах, были поражены пышностью византийской церковной службы. «Мы не знали, на земле ли мы или на небе», - с восторгом заявили они князю. Думается, однако, что главными были причины политического характера. Прежде всего, активную роль играла Византия, которая c помощью христианства хотела найти в Киевской Руси не только собрата по вере, но и союзника в борьбе с другими государствами. В свою очередь, Киевскому князю необходимо было сформировать новую религиозно-идеологическую основу укрепления государственности. Христианство прекрасно выполняло эту функцию. Мудрый властелин Киевской Руси Владимир не мог не видеть, что принятие христианств от южного соседа принципиально меняет представление о светской власти, и прежде всего - власти верховной. Владимира не могло не прельстить положение византийского императора: он считался священной особой, стоявшей на вершине иерархической лестницы. Мало того, с принятием христианства Владимир выступает и «как государь своих поданных на земле», и как «их покровитель и заступник на небе».

Христианство проникает на Русь различными путями, и не только из Царьграда. Из Болгарии, ближайшего соседа на юго-западе, шла к восточным славянам христианская проповедь, оттуда попали на Русь первые богослужебные книги. Но и при Владимире, упрочившем Киевское государство, и при Ярославе, завершившем государственную работу своего предшественника, у Древней Руси устанавливаются тесные связи именно с Византией. И дело не только в политике, но и в уровне культуры. Почему же так притягательна для Руси культура Византии? Академик Д. С. Лихачев отвечает на этот вопрос следующим образом.

Известно, что переход от общинно-патриархальной формации к феодальной Руси совершился на огромной территории очень быстро. Русь практически избежала стадии рабовладения. Отсутствие той или иной ступени исторического развития, считает Д. С. Лихачев, требует «компенсации», восполнения. Как правило, эту функцию выполняет культура, идеология, «черпающие при таких обстоятельствах свои силы в опыте соседних народов» /9, с. 35/. Такой опыт Русь нашла в культуре Византии.

Византийцам к X веку удалось создать самый высокий в феодальном мире образец культуры. О византийских храмах, украшенных мозаиками и росписями, о блеске императорского двора и цареградских дворцов, о пышности и великолепии византийской церковной службы, о драгоценных предметах роскоши, созданных византийскими мастерами, слагались легенды, известные и в Киеве. Князья и феодалы перенимали византийский придворный этикет, черты быта и нравов. Наиболее сильным византийское воздействие на Древнюю Русь было в области церковной идеологии, богослужебной литературы, церковной музыки, строительства храмов и культового изобразительного искусства. Византия познакомила Русь с техникой мозаики, фрески, темперной живописи.

История, однако, свидетельствует: влияние византийской культуры на Древнюю Русь было не только значительным, но и противоречивым. С одной стороны, деятельность греков и византийская культура находили широкую поддержку на Руси, с другой - встречали сильнейшую оппозицию, иногда принимавшую форму открытого и резкого конфликта.

Наиболее показательным для развития русской культуры было становление национальной церкви и национального религиозного мировоззрения. Звучит необычно: речь идет о национальной форме одной из мировых религиозных культур. Но именно такой процесс характеризует домонгольскую Русь. В чем же он выразился?

Отметим ряд существенных моментов. Христианство на Русь пришло «сверху» и было усвоено, прежде всего, политической и сословной верхушкой. «Низы» перестраивались очень медленно. Как свидетельствует замечательный знаток русской истории Н. М. Никольский, христианское вероучение и культ не подходили для жизни Приднепровья. «Христианство возникло как религия рабов с преобладающим эсхатологическим содержанием, что впоследствии было переработано богословами в «религию искупления». Восточным славянам это было совершенно чуждо и непонятно, ибо на, Руси не существовало почвы для мессианских ожиданий»

Вот почему русская церковь, вынужденная считаться со стихийными процессами народного сознания, поддерживал культ Богородицы-заступницы в первую очередь и только затем - культ Христа-Спасителя.

Полагаем, однако, что дело не только в указанных Н. М Никольским причинах. Богородица была ближе недавнему язычнику-славянину. В его сознании Богоматерь-заступница сливается с Берегиней-Землей, которой он поклонялся многие века. Мало того, в «низах» шла борьба за народную веру, «принимая здесь и форму активных выступлений под главенством волхвов, и форму сохранения в быту старых верований, вопреки всяким проповедям и воздействиям власти»

Христианство на Руси столкнулось с такими прочными языческими верованиями, что вынуждено было приспособиться к ним, подменить Волоса - Власием, Перуна - Ильей, Мокошь - Пятницей-Параскевой, фактически признать масленицу и другие языческие календарные праздники.

Подчеркнем еще раз: исторические условия формирования xpистианской культуры на Руси создавали благоприятную почву для двоеверия, длительного сосуществования язычеств и православия, так и не преодоленного церковью. Язычество осталось в мировоззренческой традиции народа и получило определенное выражение в художественном творчестве. Bcпoмним, что язычество требовало обязательного соблюдения конкретных правил и ритуалов, выполнения обрядов. Принцип обрядности, при всем различии его форм, близок и вновь крещенным Жителям Руси. Перенесенный в художественную культуру, он составил основу того, что Д. С. Лихачев назвал «этикетом». Создавая свое произведение, автор, творец, как бы совершает некий обряд, участвует в ритуале, подчиняясь «этикету» в выборе тем, сюжетов, средств изображения, в построении образов и в их характеристиках. «Изобразительные искусства и литература в своих идеализирующих действительность построениях исходят из единых представлений о благообразии и церемониальности, необходимых в художественных произведениях» Этим принципам следуют творцы древнерусских былин, летописцы, безымянные авторы «Проповедей», «Поучений», «Житий». Ритуалам и правилам подчиняются строители храмов и древнерусские иконописцы. Но каждое из созданных произведений имело свою «сверхзадачу», осознанную либо неосознанную автором. Чаще всего «сверхзадачи» содержали морально-нравственный и политический смысл, и это характеризует большинство видов искусства Древней Руси. Политические условия определяют и особенность развития русской художественной культуры, имеющей в XI-XII веках два центра - Киев и Новгород.

Попробуем представить себе историческое время, определенное двумя веками. Формируются феодальные отношения, постепенно определяются границы древнерусского государства, мощного, сильного и, конечно, богатого. В конце X века в Новгороде был сооружен деревянный храм, как писали современники, «о тринадцати верхах», не имеющий аналогов в византийском зодчестве. В Киеве главным храмом, особенно почитаемым князем Владимиром, была Десятинная церковь - величественное сооружение с пятью нефами, украшенное мозаикой и фресками.

В годы княжения Ярослава Мудрого Киевское государство завоевывает международный авторитет. Укрепляются связи с Германией, Балканскими и Скандинавскими государствами, устанавливаются отношения с Англией, Францией, многими другими странами. Конечно, столица Киевского государства, по замыслу князя, должна поражать иностранных послов величием и пышностью. И наиболее полно эту идею выражает собор св. Софии, сооруженный в центре Киева. По широте архитектурного замысла Киев явно соперничал с Царьградом. Софийский собор создавали византийские зодчие и местные русские мастера. И результатом их труда стало прекраснейшее и наиболее величественное творение XI века.

Храм поражает огромной протяженностью. Ощущение грандиозности особенно ощутимо, когда входишь внутрь собора: София Киевская - сооружение сложное по композиции своего внутреннего пространства. «Находящемуся внутри церкви человеку оно предстает то исполненным величавой торжественности, то таинственным, то ясным и открытым. Мощным массам собора присуща напряженная и возвышенная динамика, что и отвечало задачам строителей храма, где совершались торжественные богослужения, где молящийся вступал в мистическое общение с божеством»

Ансамбль Софии Киевской воплотил не только идею политического могущества, но и представления средневекового человека о мире. Этому подчинена и живопись храма. Своеобразным выражением мировоззрения стала фигура Богоматери Оранты - символ «одухотворенного Града», космического «Дома Премудрости», которым киевские князья считали не только свою церковь, но и земной город Киев. Для людей, не посвященных в богословские тонкости, - это Богоматерь-заступница, образ понятный и близкий народному сознанию, позднее получивший русское наименование «Нерушимая стена».. Она просит Христа «простить грехи человеческие» и молится за людей.

В росписях Софии Киевской есть и композиции светского характера: изображения скоморохов, музыкантов, игр на константинопольском ипподроме. В западной части центрального нефа находился групповой портрет семьи Ярослава. О чем же свидетельствуют росписи? Мастера преследовали цель, вдохновлявшую всех средневековых художников: показать «искру божественного», что находится во всех людях и олицетворяет высокий нравственный идеал.

Киевская София по сравнению с византийскими соборами тех лет более грандиозна и монументальна. Иначе быть не могло: молодое государство претендовало на выдающуюся роль в регионе.

После Киева каменные софийские соборы были возведены в Новгороде и Полоцке. В Чернигове построен Спасский Собор. Эти памятники зодчества меньше и скромнее, но при всей индивидуальности названные каменные сооружения были стилистически едины, и в этом единстве самобытно запечатлена идея величия, могущества, триумфа древнерусского государства.

Эта идея, так основательно утверждаемая художественной культурой, имеет еще один глубокий смысл. Раннефеодальное государство восточных славян было огромным и не имело достаточно прочных внутренних связей. Слабы были экономические и торговые отношения, внушало опасение военное положение государства, раздираемого княжескими междоусобицами. В этих условиях силой, которая сдерживала феодальное дробление Руси, стала сила высокой общественной морали, чувства долга и верности, развитого патриотического самосознания. Все это формировалось архитектурой и живописью, но в большей мере - различными литературными жанрами. Помощь церкви в этих условиях была особенно важной. Приведем лишь один пример.

Русская церковь, стремящаяся к правовой и идеологической автономии от церкви византийской, нуждалась в канонизации русских святых. Непременным условием этого было наличие «Жития», повествования о жизни человека, который достиг христианского идеала, - святости. В древнерусской религиозной литературе этот жанр был очень распространен, но в данном случае нас интересует «Сказание о Борисе и Глебе».

Князья Борис и Глеб, злодейски убитые своим старшим братом Святополком (молва нарекла его «окаянным»), борющемся за единовластие, - популярнейшие святые Древней Руси. Исторические источники свидетельствуют о том, что князья были извещены о замысле Святополка. Они оказались перед выбором: принять ли смерть от руки брата или, вступив в противоборство с ним, нарушить христианскую заповедь почитания старшего. Борис и Глеб выбирают смерть.

Эпизоды, связанные с обстоятельствами злодейского убийства князей, красочно даны и в религиозных «Сказаниях» (житиях) и в исторических летописях. Но один и тот же мотив - послушание старшему - в этих источниках дается по-разному. В житии Борис объясняет свой выбор словами: «Не воспротивлюсь я, ибо написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» /14, с. 197/. Летописец приводит другое высказывание Бориса: «Могу ли я поднять руку на брата старшего? Он должен быть мне вторым отцом...» /15, с.2/. Нетрудно увидеть, что церковь канонизацией святых Бориса и Глеба утверждает единство двух принципов: религиозного и морально-этического, создавая основу нового государственного идеала. Для Руси XI-XIII веков идеал подчинения «младших» князей «старшему» был особенно важен.

Идея утверждения великого государства была стержневой в русской культуре. Она получила определенное выражение в первом летописном своде Древней Руси - «Повести временных лет», положившем начало русскому летописанию. Следует подчеркнуть, что уже XI-XIII века дают материалы, позволяющие судить об авторстве того или иного творения культуры. Выдвигаются личности неординарные, самобытные, создатели замечательных памятников художественной и философской культуры. Среди них - митрополит Илларион, первый русич во главе Киевской церкви и первый русский мыслитель, обратившийся к проблемам истории отечественной культуры. В известном труде «Слово Законе и Благодати» (1051 г.) он предлагает религиозно-социологическую концепцию, по которой история человечества движется через смену форм религии. Митрополит Илларион считает, что существуют два различных принципа общественного устройства. Первый - «Закон» - основа подчинения народов друг другу, второй - «Благодать» - основа полного равноправия. Илларион стремится теоретически обосновать государственную самостоятельность Руси, подчеркивая величие русской христианской культуры. Он отвергает претензии Византии на старшинство только из-за того, что это государство приняло христианство значительно раньше Киева. Отстаивая национальное самосознание, утверждая высокий уровень древнерусской культуры, Илларион обосновывает это достаточно убедительно. Он полагает, что все новое совершеннее старого, а значит, и новопринявшие христианство народы могут рассчитывать на более перспективное развитие.

Значение труда митрополита Иллариона для русской культуры огромно. Оно не ограничивается теми теоретическими принципами, о которых говорилось выше. Важно отметить, что в «Слове о Законе и Благодати» формируется идеал человеческого бытия. Правда, это формирование происходит в границах христианского вероучения, но важен факт: русская культура обращается к проблеме человека, принципам его жизни. Конечно, ответ на вопрос, каков должен быть человек, не мог быть однозначным. Уже первые века русской христианской истории характеризуются своеобразной литературной полемикой великого князя Киевского Владимира Мономаха и настоятеля Печерского монастыря Феодосия.

«Поучение Владимира Мономаха» содержит смелое для того времени утверждение: сотворенный Богом мир многообразен, неодинаковы люди в нем, а следовательно, не может быть и одинаковых моральных требований. Все, что существует в мире, «дал бог на угодье людям, на веселье». Можно ли, в таком случае, видеть грех в удовлетворении плоти, в мирских делах? Конечно, нет. Главный показатель богоугодности - полезный для общества труд, гражданская активность. Те, кто терпит одиночество, черничество, голод - лишние люди.

Конечно, Феодосий, призывающий «искать бога рыданием, слезами, пощением и непременно во всякие дни каяться во грехах», был непримиримым противником точки зрения Владимира Мономаха.

По существу, перед нами - две линии культуры: одна учитывает недавнее язычество русича и предполагает приоритет национально-патриотического сознания, другая, ортодоксально-религиозная, отрывает человека «от мирских забот и дел государственных». История русского государства подтвердила необходимость тех религиозных ценностей, которые основываются на житейском опыте и наполняются «земным содержанием». «Земное содержание» - это и объединение Руси, и формирование принципов, определяющих жизнеспособность централизованного государства, и высокий нравственный идеал тех, кто отстаивает независимость земли русской. Эти идеи выкристаллизовываются в таких памятниках древнерусской культуры, как «Слово о полку Игореве», «Слово о погибели русской земли», в многочисленных летописях более позднего периода, связанного с татаро-монгольским нашествием.

Культура домонгольской Руси, особенно конца XII - начала XIII веков, характеризуется расцветом искусства Новгорода, Владимиро-Суздальского княжества, Чернигова, Смоленска, Полоцка. Из народной среды выдвигаются.замечательные мастера всех видов искусства. Летописи, княжеские и церковные, немного писали о народных умельцах. Но имена некоторых из них история сохранила. Это замечательные ювелиры Коста и Братила из Новгорода, черниговский художник-литейщик Константин, киевский мозаичист и живописец Алимпий, зодчие - новгородцы Петр и Коров Яковлевич, полочанин Иоанн, киевлянин Петр Милонег. Их работы определялись не только византийским и европейский опытом, они основывались на народных вкусах и особенностях местных художественных традиций. Памятники культуры, созданные в самых различных уголках русской земли, свидетельствуют о том, что, решая религиозные, политические, морально-нравственные проблемы, русское искусство формирует эстетические и художественные принципы, близкие и понятные человеку. Остановимся лишь на одном примере - изумительной по мастерству и эстетической значимости церкви Покрова на Нерли (1165 г.). Строительство церкви относят ко времени владимиро-суздальского князя Андрея Боголюбского, сделавшего многое для того, чтобы Владимир затмил Киев.

Церковь Покрова очень поэтична, она «пронизана» ощущением легкости и светлой гармонии. Не случайно говорят о музыкальных ассоциациях, которые рождает этот храм. Раскопки стен показали, что создатели этого шедевра решали очень трудную задачу: они должны были поставить храм при впадении Нерли в Клязьму как своеобразный торжественный монумент, видный издалека. Для кораблей, шедших по реке, он означал прибытие в княжескую резиденцию. Вот почему нерлинский храм называли «каменным словом в похвалу князю».

Но важнее другое. Во-первых, «поэтичность церкви Покрова является выражением глубоко народных художественных представлений». Ее создатель «постарался вызвать у зрителя ощущение праздничности, вдохновляющего подъема душевных сил и теплоты, которое создает нарядная вышивка, затейливая деревянная резьба, - словом, народное искусство...» Во-вторых, в пластике интерьеров этой церкви немалое место занимает тема человека и человеческого мира. И сама тема заступничества, покровительства выходит за рамки религиозного идеала, наполняется житейским, общечеловеческим содержанием. Другими словами, русская художественная культура свидетельствует об утверждении не только теологических, но и земных, человеческих ценностей.

Этот процесс был длительным и противоречивым, он отражается во многих памятниках древнерусской культуры. Обратимся к одному из таких памятников - замечательному произведению литературы «Молению Даниила Заточника» (приблизительно XII век). Это послание к князю от человека, бывшего одно время богатым и счастливым, но попавшего в немилость и сосланного, согласно его словам, на Лаче-озеро. «Моление» считается первым сатирическим социально-обличительным произведением древнерусской литературы.

Даниил преклоняется перед сильной княжеской властью, признавая ее необходимость для Руси, его сатира направлена на бояр и церковников. Он пишет о том, что бояре жадны и готовы разорить бедняка, что монахи лгут богу. Автор много говорит о своей жизни, притеснении и угнетении, которые пришлось испытать. Впервые в русской литературе звучит в этой авторской исповеди тема оскорбленного человеческого достоинства.

«Моление Даниила Заточника» свидетельствует о яркой и смелой попытке проникнуть в психологию персонажа, показать индивидуальность и неповторимое своеобразие личности. Попытка удалась. Позднее В. Г. Белинский напишет об этом так: «Даниил Заточник... был одной из тех личностей, которые, на беду себе, слишком умны, слишком даровиты, слишком много знают и, не умея прятать от людей своего превосходства, оскорбляют самолюбивую посредственность; у которых сердце болит там, где лучше было бы молчать, и молчать там, где выгодно говорить...»

В дальнейшем процесс обращения к конкретным, чисто человеческим характеристикам героев в древнерусской литературе нарастает. Развивается, например, жанр исторических песен, в которых условные фигуры былинных богатырей сменяются образами реальных людей - героев обычного роста и обычной физической силы.

Обращение к человеку, утверждение значимости его достоинств и недостатков проявляется уже в культуре домонгольской Руси. Но подчеркнем еще раз: в XII веке этот процесс только начинается. Иначе быть не могло: отношение к человеку выступает элементом целостного «образа мира», представления о Вселенной. В культуре домонгольской Руси образ мира приравнивается к «божественному космосу». Несмотря на привнесение в этот образ земных человеческих качеств и принципов, его сущность остается глубоко религиозной еще долгое время.

Показательный факт: уже с начала XIV века в русских летописях появляются интересные свидетельства. Летописцы описывают наблюдения над явлениями природы без упоминаний «о боге, о возмездии, о покаянии». Для того чтобы понять истоки нового подхода к миру, представить себе процесс формирования новой модели Вселенной в древнерусской культуре XIV-XV веков, обратимся к таким факторам, как просвещение и распространение естественных знаний.

В распространении грамотности, самых различных знаний и просвещения в средневековой Руси церковь играла значительную роль. Но этим не исчерпывалось своеобразие русской культуры. «Своими путями шло распространение знаний и грамотности в бесписьменной русской деревне или в шумном торговом городе; особые черты придавала просвещению феодальная административная деятельность, требовавшая учета; по-своему развивалось просвещение при княжеских дворах или же в далеких лесных монастырях»

Русская средневековая деревня обладала значительным запасом знаний, имевших прежде всего практическую ценность. Передавались они от поколения к поколению. В воспитании детей важную функцию выполняли игры и фольклор. Широкое распространение имели пословицы и поговорки - своеобразный кодекс морали, собрание народной мудрости. Большое педагогическое значение придавалось в древности загадкам, приучавшим молодое поколение к «сопоставлениям, аллегориям, и требовавшим быстрой сообразительности, а нередко и разносторонних знаний» /17, с.160/. Русская деревня XIII-XV веков бережно относилась к эпической поэзии времен Киевской Руси: былины и торжественные песни о богатырях русских, победах над врагом были своеобразным устным учебником истории. Стремление к познанию – одна из самых характерных черт былин. Любознательность проявляется в эпосе по любому поводу, отражая собой еще тот период, когда знание и опыт находились в начальной стадии своего развития. Проведать, узнать что-то доселе неизвестное, добыть новые сведения – характерная черта Ильи Муромца, заставляющая его совершать самые невероятные подвиги и многократно подвергаться опасности, которой он пренебрегал во имя познания. Стремление к достижению знания, мудрости характерно для многих героев эпоса. Правда, рациональное знание переплетается здесь с иррационализмом: наряду с проведованием новых земель и народов и обучением наукам былинные персонажи (подобные Волху Всеславьевичу) занимались волхованием, магией и оборотничеством. Опытное знание еще не отделилось от оккультных представлений о свойствах природы и человека.

Удивление перед окружающим миром – постоянное свойство эпоса. Оно сквозит в каждой былине, в каждой части эпического рассказа. Былина не хочет удивить, не занимается нарочитой занимательностью, чтобы заставить слушателя внимать с неослабевающим интересом. Это – естественное чувство, вполне понятное для времени, когда человек стал покорять могучие силы природы и одновременно осознавать самого себя. Однако, несмотря на гигантский шаг вперед, который сделало человечество в познании мира, многое еще оставалось непознанным, непонятным и страшным. Опасны были путешествия, всякий выезд за пределы общины или тем более страны. Поэтому всякий отъезд считался полным опасностей от всякого рода действительных и воображаемых бедствий.

Связь деревенских общин с внешним миром осуществлялась через купцов, скоморохов да странников, которых так много было на средневековой Руси. Грамотность в деревне только появлялась и, как считают знатоки древнерусской культуры, охватывала деревенских старост, священнослужителей, живших в деревне слуг феодала. Но, несмотря на то, что «книжное просвещение еще не проникало в средневековую деревню», у русского крестьянства того времени «существовала своя культура, свое просвещение, свой опыт и навыки, создававшие устойчивую основу общерусской культуры»

В городах и вотчинных замках просвещение основывалось в значительной степени на грамотности, на письменности и на книгах. Конечно, на Руси, как и в других странах средневекового мира, было немало неграмотных феодалов, попов и даже князей: они или «еле брели по грамоте», или «книгам были не зело обучены». Тем не менее, уровень грамотности был довольно высок. Берестяные грамоты, найденные в середине нашего века при раскопках в Новгороде, свидетельствуют о том, что многие горожане были обучены письму. На пергаменте, на бересте составляются купчие, завещания, пишутся летописи, договоры с князьями и соседними государствами.

Потребности управления, дипломатии, торговли и богослужения вызывали необходимость не только грамотности, но и «знания книжной премудрости». Книги не только читались, но и слушались. Чтение вслух было широко распространено тогда в разных слоях общества. Существовали даже специальные чтецы, для которых чтение вслух стало профессией.

Напомним, что книги пришли на Русь с принятием христианства /18, с.175/. Они привозились из Византии, Греции, но главным образом, из Болгарии. Древнеболгарский и древнерусский языки были похожи, и Русь пользовалась славянским алфавитом, созданным братьями Кириллом и Мефодием. Процесс переписки книг был долгим и сложным, они не писались, а рисовались, украшались прекрасными миниатюрами. Некоторые из книг представляли собой настоящие произведения искусства. К XV веку существовало уже много библиотек, насчитывавших значительное количество томов и имевших описи книжных богатств. Документальные материалы собирались в княжеских и монастырских архивах. Нужно учитывать, что до наших дней сохранилась лишь незначительная часть книжных богатств средневековой Руси. Книги расхищались, горели в огне татарских погромов, уничтожались впоследствии церковной цензурой. И все же XIII-X века дали нам 583 рукописные книги. По предположению ученых, в первые три века христианской истории на Руси было не менее 8500 только церковных книг, а в последующие столетия это количество умножается.

Книги послужили основным источником распространения на Руси естественных знаний. Письменные памятники XIII XIV вв. включают в себя, во-первых, описание тех природных явлений, которые внезапно и властно нарушали не нормальную жизнь людей (наводнение, засуха, грозы, ураганы), во-вторых, размышления о причинах явлений и о системе мироздания.

Простое описание фактов очевидцем, свидетелем событий производилось или для христианского назидания, или просто с позиций наблюдателя и участника событий, повествующего «для памяти потомкам».

Христианская богословская литература, рассматривающая вопросы устройства Вселенной, была многообразна и полна внутренних противоречий. В основном, ее можно подразделить на две группы: одна из них состояла из произведений, авторы которых в какой-то мере опирались на античную науку, знали и ценили Аристотеля, Платона, Птолемея и пытались лишь примирить «еллинскую философию» с основными принципами христианства. Из произведений этой группы черпала космологические познания Киевская Русь. Русских книжников XII века упрекали в том, что они были слишком хорошо знакомы с учением таких язычников, как Платон и Аристотель.

Но в XIII-XIV веках на Руси стали пользоваться особой популярностью произведения другой группы, и среди них такие источники, как «Книга Еноха» и «Христианская топография» Космы Индикоплова. Авторы «Книги Еноха» не пытались объяснить мироздание, они «стремились создать фантастическую картину, которая исключила бы всякие попытки дальнейших вопрошаний и поисков» /17, с.139/. Взгляды на структуру мира, характеристика мироздания Космы Индикоплова подчинялись христианскому богословию. Его книга содержала резкую критику античных представлений о шарообразности земли, о происхождении дождя из испарений. Другими словами, автор сделал все возможное для уничтожения «языческой» античной картины мира.

Подобные книги, как пишут исследователи, удовлетворяли запросы стремящихся к просвещению людей только «в самую мрачную пору средневековья». Уже в начале XV века на Руси возрождаются античные взгляды на форму земли, ее положение в мировом пространстве, представления о колоссальных размерах Вселенной. Об этом свидетельствует замечательный рукописный сборник Кириллово-Белозерского монастыря, по преданию написанный основателем монастыря Кириллом Сборник называется «Странник со иными вещьми» и включает ряд географических и космографических статей. Особенно интересны три статьи о земле, ее протяжении, форме и положении во Вселенной. Сравнивая землю с яйцом, пытаясь определить «отстояние неба от земли», составитель сборника основывается не на богословских традициях. Он пользуется согласно собственным утверждениям расчетами «звездоблюстителей и землемерителей».

Обратим внимание на эти новые для древнерусской культуры понятия. Они означали, что для знаний о природе, о земле простого описания фактов уже недостаточно. Необходимы сведения, основанные на наблюдении и измерении. И на Руси появляются такие сведения. Одним из источников новых знаний были произведения русских писателей-путешественников.

Путешествия существенно расширяли географический кругозор жителей Древней Руси, или, другими словами, изменяли пространственные представления о мире. Путешествия множились в связи с расширением торговли, дипломатических отношений, религиозного паломничества и просто потому, что формируется интерес к чужим землям и народам. Русские путешественники, чьи произведения дошли до нашего времени, направлялись в разные концы мира из Новгорода, Смоленска, Москвы, Полоцка, Суздаля, Твери. Интерес к описаниям Палестины, Царьграда, стран Западной Европы был так велик, что из них составлялись, многократно переписывались географические сборники. Одно описание дополняло другое. Купцы и паломники, направлявшиеся на Восток, были обеспечены подробным описанием маршрутов с указанием расстояний и достопримечательностей.

XIV-XV века дали миру большое количество рукописных произведений, свидетельствующих о широком интересе русских читателей к далеким «тридевятым царствам, тридесятым государствам». Наибольшей подробностью, точностью наблюдений, красочностью изложения характеризуется «Хожение за три моря» Афанасия Никитина, купца из Твери. Автор дает такое описание социально-экономической жизни Индии XV века, которое намного превосходит краткие записки Васко да Гамы.

Что же вносит развитие знаний о земле и о природе в русскую культуру XIV-XV веков? Прежде всего, создается основа нового «образа мира». Его особенности определяются взаимодействием двух постепенно нарастающих процессов русской культуры: начавшегося в XII веке обращения к человеку с его достоинствами и недостатками и выхода за рамки богословского представления о Вселенной. В результате взаимодействия этих процессов формируется новый антропоморфный «образ мира», в центре которого - человек. Это означало, что Древняя Русь переходит к новому типу культуры, который будет подробнее рассмотрен позднее.

Движется к человеку, отражает его интересы и религиозное сознание. Даже проблемы, выдвигаемые русским православием в XIV веке, становятся «человечнее», ищут новую опору в эмоциональных переживаниях личности. Индивидуализм рождается в недрах самой религии, и это вызывает нарастание внутренних противоречий в древнерусской культуре в целом. Борьба мнений, столкновение интересов по-прежнему ведется в форме религиозных споров, но масштабы этой борьбы гораздо значительнее. Возникшие оппозиционные направления содержат элементы свободомыслия и даже рационалистической критики религии. В этом направлении возникает и формируется философская культура Руси.

Яркий пример «личностного» характера богословских дискуссий дает столкновение вокруг, на первый взгляд, чисто экономического вопроса о монастырских владениях. Его обсуждение очень быстро вышло за рамки религиозных споров, выявило морально-нравственный подтекст, выдвинуло выдающихся личностей в духовной культуре. Среди них - Нил Сорский (1433-1508). Он первый формулирует требование начатого им движения, красноречиво называвшегося «нестяжатели»: «чтобы у монастырей сел не было, а жили бы чернецы по пустыням, а кормились бы рукоделием».

Учеником и последователем Нила Сорского был Вассиан, в мирской жизни - богатый и знатный воевода и дипломат. Вассиан так активно боролся за принципы «нестяжательства», что власти заточили его в монастырь. Человек в достаточной степени образованный, он, судя по обвинениям своих противников, знал и использовал сочинения Аристотеля и Платона. Забвение заповедей Христа, запрещающих священнослужителям ставить себя в зависимость от вещественных ценностей, Вассиан объявлял прямым грехом и отступничеством от веры. Он призывал монахов относиться терпимее к беднякам, заботиться о ближних, помогать нищим и убогим.

«Нестяжатели» критиковали важные принципы существования русской церкви. Критика была опасной уже потому, что находила поддержку в народных массах. Официальная церковь, отстаивая собственные интересы, объявляет «нестяжательство» ересью и поддерживает направление, представители которого назывались «иосифлянами». Цель «иосифлян»- борьба с «нестяжателями» и уничтожение последователей Нила Сорского как еретиков, грозящих единству русской православной церкви.

Силы были неравными, и с «нестяжателями» расправились жестоко. Но возникает важный вопрос, который церковь не может оставить без ответа: почему во второй половине XV века в русской духовной культуре возникают направления, объявляемые еретическими? «Иосифляне» заявляют: источником «нестяжательства» и прочих ересей является «невегласие» - неведение и замкнутость. Каков же выход из положения? Его предлагает архиепископ Геннадий Новгородский. Необходимо, считает он, создать сеть училищ, способствующих распространению грамотности «для чести и славы государя и простора для богослужителей» /18, с.52/. Таким образом, идейная борьба, развернувшаяся, на первый взгляд, в рамках религии, приводит к постановке таких вопросов, которые определяют формирование древнерусской культуры в целом: потребность в новом уровне просвещения, наличие элементов философской культуры, новый подход к морально-этическим принципам и нормам. В связи с этим показательно сочинение Иосифа Волоцкого «Просветитель», в котором формулируются теоретические принципы противников «нестяжателей». Толкуя библейские и евангельские мифы, автор выходит за рамки богословия, пытаясь определить, что такое добро и что такое зло в жизни человеческой.

Развитие антропоморфного «образа мира», обращение идеологии к человеку, попытка определить особенности человеческих отношений дают основание говорить о формировании на Руси нового типа культуры. Обычно русскую культуру конца XIV - начала XV века сравнивают с западноевропейским Ренессансом. Это сравнение закономерно, однако тот факт, что вплоть до XVII века в духовной культуре Руси приоритетное положение занимала религия, позволяет говорить лишь об отдельных элементах Ренессанса, об отдельных явлениях гуманистического характера. Этот период, однако, в полной мере можно назвать Предвозрождением - началом движения, первой ступенью новой культуры, еще не освобожденной от господства религии. «Предвозрождение смогло охватить всю духовную культуру в ее наивысших проявлениях без кардинальной ломки самого отношения духовной культуры к религии»

С чем же связан процесс возрождения и что именно «возрождается» в культуре Древней Руси рассматриваемого периода? Факты свидетельствуют, что обращение к человеку связано с пробуждением исторического сознания. История уже не рассматривается только как простая смена событий. В сознании людей конца XIV - начала XV века изменилось представление о характере эпохи, о ее ценностях и идеалах. Наступает пора идеализации эпохи независимости Руси. В идеологии главную роль играет идея независимости сильного и мощного русского государства, и основы этой идеологии находят в Киевской Руси. Архитекторы и строители черпают вдохновение в соборах домонгольской Руси, летописцы и литераторы - в таких произведениях XI-XIII веков, как «Повесть временных лет», «Слово о Законе и Благодати» митрополита Иллариона, «Слово о полку Игореве». Другими словами, для русского Предвозрождения домонгольская Русь стала тем же, чем была для Западной Европы античность.

Предвозрожденческие тенденеции на Руси проявляются уже в конце XIV столетия, но особую силу они приобрели в начале XV века. Это связывается, по крайней мере, с двумя важными факторами: подъемом национального самосознания, мощным толчком которого была знаменитая Куликовская битва, и укреплением Москвы как центра объединения русских земель.

Как известно, с середины XIV столетия властители Москвы получили титул «великих князей московских», а при Иване Калите в Москву из Владимира переносится кафедра митрополита «всея Руси». Москва становится религиозным центром, выходит победительницей в борьбе с другими великими княжествами - Тверским и Рязанским, а также - с Новгородом. И хотя на это ушло немало времени, единую силу, которая может противостоять агрессорам, русские люди почувствовали уже после победы на Куликовом поле.

Духовная жизнь Руси этой эпохи получила отражение в такихлитературных произведениях, как «Задонщина», «Слово о Мамаевом побоище», «Житие Димитрия Ивановича», «Сказание о Тохтамышевом нашествии». В них забота о русской земле, огромное чувство патриотизма связаны с интересом к человеческим чувствам и страстям. Но показателем расцвета русской культуры XV века становится изобразительное искусство и наиболее яркое выражение его - иконопись.

Икона была классической формой средневекового русского искусства. Известно, что она пришла на Русь вместе с христианством, но до нашего времени дошло лишь малое количество икон домонгольского периода. Можно лишь предположить, что в этот период древнерусская иконопись строго следует византийским и болгарским образцам. Христианская иконография разнообразна: здесь и различные изображения Богоматери, Христа, святых, пророков, архангелов, многочисленные сюжеты, изображения чудес. Священные сюжеты изображались в строгом соответствии с иконографическими схемами, отступления от которых недопустимы.

Пришедшая из чужих стран икона в русской культуре заняла особое место. Ни в какой другой стране не было написано так много икон, ни в какой другой стране она не получила такого признания, как на Руси. Отчасти это объясняется условиями, благоприятными для развития иконописного дела. Леса, каких было множество на Руси, давали необходимый материал, легко поддающийся обработке, - липу и сосну. Купцы завозили редкие краски, но очень скоро были получены отечественные красители.

Это важные причины, но подходящие условия были и в Византии, и на Балканах, однако такого широкого размаха, как на Руси, иконописное дело там не имело. В Византии, икону потеснила мозаика, в Болгарии при строительств храмов особое внимание уделялось фрескам. И это понятно: в этих странах сооружались каменные храмы. На Руси самым распространенным строительным материалом было дерево. Деревянные церкви не могли быть украшены, ни мозаикой, ни фресками, зато деревянная иконописная доска была здесь естественной и привычной.

Напомним, однако, что, выполняя эстетическую функцию, икона имела глубоко религиозный смысл. В христианском культе она стала овеществлением ирреального, «проявлением божественной сущности». Поэтому сама икона воспринималась как святыня, в ней, по словам русского философа Е. Н. Трубецкого, мы чувствуем «воплощенное в образах и красках видение иной жизненной правды и иного смысла жизни» /19, с.23/. Эти «образы и краски», утверждает известный исследователь русской культуры А.В. Карташов, соответствуют психологии русского человека. Он пишет: «Русский человек мыслит не отвлеченно, а образами, пластически. Он художник, эстет и в религии. Икона в его глазах приобретает особое значение... легчайшего пути сделать не видимую Церковь видимой. И неудивительно, что восточно-греческая икона, сама по себе высокое создание искусства именно в России... достигла такого совершенства и красоты, которое является пока предельным в иконографии»

Таковы объективные причины широкого распространения иконы на Руси. Но ее роль в отечественной культуре не будет раскрыта достаточно полно, если мы не выделим еще одну, очень важную функцию иконы. Согласно эстетическим представлениям средневековья, произведение искусства (а икона, как было сказано выше, является таковым) могло быть постигнуто человеком только в том случае, если «сама душа его, его внутреннее «я» было построено по тем же законам, что и созерцаемый образ» И это означало: если икона является выразителем высших эстетических и морально-нравственных идеалов, то такие же идеалы характеризуют человека. Так он сотворен Богом. Но в душе и жизни человека эти идеалы могут быть подменены грубыми биологическими инстинктами. Задача иконы - вернуть изначально заложенные в человеке лучшие духовные качества. Каким образом? Путем созерцания и восприятия.

Другими словами, русская икона как элемент культуры выполняла ту функцию, которую древние греки называли «катарсис» - очищение путем сопереживания и в результате этого возвышение над «физиологической плотью».

Расцвет русской иконы связан с творчеством великих мастеров - Феофана Грека, Андрея Рублева и Дионисия. В конце XIV - начале XV века центральной фигурой среди московских художников был Феофан Грек. Он привлекал всеобщее внимание своим высочайшим профессионализмом и широтой взглядов. Недаром Епифаний Мудрый называет его «философом весьма хитрым» /22, с.113/. Московская мастерская Феофана, где приезжие греки сотрудничали с местными мастерами, выпускала немало икон для украшения быстро разраставшихся иконостасов. Полагают, что Феофан первым ввел в иконостасную композицию полнофигурный деисусный чин, что сразу же привело к увеличению иконостаса. Начиная с XV века последний становится обязательной частью внутреннего убранства каждого храма. Византийское искусство не знало высокого иконостаса, его следует считать достижением русской культуры.

Летом 1405 года Феофан, совместно с двумя русскими мастерами, выполняет роспись Благовещенского собора. Один из этих мастеров - Андрей Рублев, оставивший такой глубокий след в русской культуре, что первую половину XV века называют «эпохой Рублева».

О биографии Андрея Рублева нельзя сказать определенно, опираясь на четкие даты. Предполагают, что родился он около 1360 г. и умер в 1430 г. в преклонном возрасте, «седины честные имея». Ничего не известно и о раннем периоде творчества иконописца. Только признанные мастера, выполнявшие особо ответственные заказы, изредка упоминались летописцами, и только в 1405 году летопись сообщает, что простой монах Андрей Рублев принимает участие в росписи великокняжеского Благовещенского собора в Московском Кремле.

В последующие годы Рублев создает прекраснейшую рукопись с миниатюрами - Евангелие Хитрово, названное так по имени его обладателя в XVII веке. В 1408 году Андрей Рублев вместе с мастером Даниилом Черным выполняет роспись и иконостас Успенского собора во Владимире. Вскоре был создан знаменитый «Звенигородский чин». От него сохранилось только три иконы - «Спас», «Архангел Михаил», «Апостол Павел». Прекрасен образ Спаса. В нем нет ничего от «византийской суровости и догматичности», он национально-русский. Во взоре Христа, устремленном на зрителя, ощущается и мудрость, и доброта, он полон внимания к человеку, способен понять его душу, а следовательно, и спасти ее. Рублевский Спас не карающий судья, он воплощение благожелательности и справедливости.

«Звенигородский чин» свидетельствует о большом таланте и мастерстве художника. Однако вершиной творчества
Рублева, самым совершенным и знаменитым произведением
стала «Троица», написанная в честь святого Сергия Радонежского. Сам Сергий особенно почитал Троицу, желая, чтобы «лицезрением сего единства побеждалась ненавистная рознь мира сего»

На иконе Рублева изображены три ангела. Какой из них является ипостасью бога-отца? Единого мнения на этот счет нет, и для художника не это было главным. Следуя заветам Сергия Радонежского, Рублев хотел выразить идею единения всех русских людей, воплотить в иконе идеал самопожертвования, любви, справедливости, добра и красоты. Этому основному замыслу в рублевской «Троице» подчинено все - и композиция, и линейный ритм, и цвет.

Замечательный исследователь русской иконы В. Н. Лазарев пишет о «Троице» Андрея Рублева так: «В иконе есть что-то успокаивающее, ласковое, располагающее к длительному созерцанию. Она заставляет усиленно работать нашу фантазию, она вызывает множество поэтических и музыкальных ассоциаций, которые бесконечно обогащают процесс эстетического восприятия. ...Самое замечательное в иконе Рублева - ее колорит. Она прежде всего воздействует на зрителя своими красками, в которых есть ни с чем не сравнимая певучесть. Именно краски в сочетании с линиями определяют художественный облик иконы, ясный, чистый и гармоничный. Колористическую гамму «Троицы» можно было бы назвать дружелюбной, потому что в ней с редкой убедительностью выражено дружественное согласие трех ангелов»

«Троица» Рублева была самой любимой иконой древнерусских художников, ей пытались подражать многие. Но ни один из подражателей не сумел создать произведение, даже близкое к «Троице». Рублев написал икону в один из тех счастливых моментов вдохновения, которые бывают только у гениев. И ему «удалось создать такое произведение, которое мы по праву рассматриваем как самую прекрасную русскую икону и как одно из совершеннейших творений русской живописи»

С 70-х годов XV века начинает работать Дионисий, наиболее прославленный мастер того периода. Выделить авторские работы Дионисия трудно: он никогда не работал один, а был членом дружины, состав которой менялся от заказа к заказу. Вместе «с Митрофаном и пособниками» Дионисий расписывает церковь Рождества Богородицы в Пафнутьевом монастыре. Позднее Дионисий пишет иконы для Успенского собора в Москве. Последнее упоминание о Дионисии относится к 1502-1503 годам, когда он вместе со своими сыновьями расписывает храм Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре.

В искусстве Дионисия своеобразно переплетаются идейные течения его времени. Он, так же, как Андрей Рублев, стремится к воплощению «неземной красоты», к изображению в образах святых таких людей, весь облик которых звал бы к очищению и нравственному совершенствованию. Дионисий «оказывал предпочтение состоянию внутренней сосредоточенности, ему нравилось передавать в своих работах силу мудрости, добротолюбие, смирение» В определенной мере все это сближает икопись Дионисия с искусством Рублева. Но в его произведениях проявляются и новые тенденции. «В лицах святых появляется нечто однообразное, снижающее их психологическую выразительность, в пропорциях и очерках фигур обнаруживается неведомая Рублеву хрупкость, порой носящая несколько нарочитый характер. «Светлость» Рублева переходит у Дионисия в «праздничность», что уже само, по себе означает снижение высокой одухотворенности образа» В XVI веке рублевские и дионисиевские традиции пошли на убыль. Тускнеет иконная палитра, снижается ритмичность композиции. Темп развития искусства, иконописи в частности, замедляется, церковь ревниво следит за тем, чтобы в живопись не проникли какие-либо смелые новшества. И хотя теологи XVI века призывали писать «с древних переводов, как греческие иконописцы писали и как писал Андрей Рублев...» былого высокого уровня искусства уже не удалось достичь.

Русская икона, несущая огромную смысловую нагрузку с первых веков христианства до кульминации иконописного творчества, стала явлением мировой культуры в начале XX века.

Развиваясь по своему собственному, порой непонятному Западу, культурному пути, древняя Русь долго воспринималась историками как страна «полуязыческого стояния в быте», задавленная государством и отрезанная от Европы. Существовала точка зрения, согласно которой средневековая Русь вообще не имела культуры, заслуживающей внимания. И лишь открытие русской иконы в конце XIX - начале XX века позволило «увидеть в Руси, - по словам Г. Федотова, - тихую и немую девочку, которая так много тайн видела своими неземными глазами и может поведать о них только знаками. А ее долго считали дурочкой только потому, что она бессловесна».

Во второй половине XV века происходит дальнейшее укрепление русского государства. К началу XVI столетия Москва становится столицей могучей русской державы, символом ее силы и величия. Период формирования централизованного российского государства (так обычно называют конец XV - XVI в.) характеризуется и новыми процессами в русской культуре. Отметим, прежде всего, что воздействие центральной власти распространяется на все сферы жизни - военное дело, судебную практику, художественную культуру. Политические процессы находят определенное выражение в литературе, архитектуре и живописи, в развитии общественной мысли, религиозной идеологии. В 20-х годах XVI столетия появляются два важнейших идеологических памятника: «Послание о Мономаховом венце» Спиридона-Саввы и «Послание на звездочетцев» псковского старца Филофея. В «Послании о Мономаховом венце» излагалась принципиально важная для официальной идеологий русского самодержавного государства легенда о происхождении правящей на Руси великокняжеской династии от римского императора «Августа-кесаря» и о подтверждении ее династических прав «Мономаховым венцом», якобы полученным киевским князем Владимиром Мономахом от византийского императора. На основе «Послания о Мономаховом венце» был создан один из популярных литературных памятников XVI века - «Сказание о князьях Владимирских», а сцены из «Сказания...» были вырезаны на дверцах царского места (ограды для трона Ивана Грозного) в Успенском соборе.

Около 1524 года старец Филофей в написанном им «Послании на звездочетцев» высказал мнение, получившее широкий исторический резонанс: поскольку весь латинский (католический) мир греховен, то как «первый Рим», так и «второй Рим» (Константинополь) впали в ересь, перестали быть центрами христианского мира. Таким центром стало русское государство, «третьим Римом» провозглашена Москва, «а четвертому не быти»

В большинстве литературных памятников XVI века утверждается незыблемая идея особой роли России, как единственной православной страны, не утратившей истинное лицо в христианском мире. А в культуре того времени делается попытка жесткого подчинения религиозным догматам. В1551 году в Москве проходил церковный Собор, постановления которого были изданы в особой книге, состоящей из 100 глав. Отсюда и название Собора - Стоглавый, а книги - Стоглав. Собор утвердил сложившийся на Руси церковный культ как «незыблемый и окончательный», его решения направлены против любых реформационно-еретических учений. Для развития русской культуры имело особое значение осуждение Собором чтения и распространения «богомерзких» и «еретических отреченных книг», выступление против скоморохов, «глумотворцев», «гусельников» и «смехотворцев». Вводился строгий надзор не только над иконописью, но и над самими иконописцами. Этой задаче служила и организация художественных мастерских, в которых регламентировались частная жизнь художников, их поведение. При не вполне ясных обстоятельствах прекратилось книгопечатание, начавшееся в 50-60-х годах XVI века, а первопечатник Иван Федоров вынужден был переехать в Западную Русь. Другими словами, речь шла «о возбуждении охранительных начал в умственном движении Московской Руси XVI века» , и эти «охранительные начала», вылившиеся в жесткий контроль над культурой в целом, приобрели особо резкую форму во время опричины Ивана Грозного.

Культуру (в любой исторический период) можно ограничить, ее развитие можно тормозить, но прекратить невозможно. XVI век был неблагоприятен для художественной литературы и некоторых форм народного искусства - того, что с точки зрения официальных властей было «неполезным». Но то, что считалось «полезным», продолжало развиваться. Вакуум, образованный запретом форм народного искусства, постепенно заполняется новым видом художественного творчества - зарождается русский театр. Митрополит Макарий создает «Великие четьи-минеи», в которых собирает повести о всех святых, чтимых на Руси. Распространяются историко-литературные сочинения, прославляющие политику московских Князей. Создаются исторические произведения - хронографы. Возникает новый, характерный для XVI века, вид литературы - светская публицистика, обсуждавшая наиболее важные вопросы государственного управления. В связи с течением «нестяжателей» в публицистике пробиваются «первые ростки так называемого «естественного права», которое стало особенно развиваться в России во второй половине XVIII века и перешло потом в XIX век» В русской публицистике этого периода настойчиво проводится мысль о свободе, «дарованной богом всем людям». Князь А. М. Курбский, талантливый публицист XVI века, в своей полемике с Иваном Грозным обвиняет его в том, что «он затворил русскую землю, сиречь свободное естество человеческое, аки в адовой твердыне» Один из первых русских «вольнодумцев» Матвей Башкин, восставая против рабства, ссылается на Евангелие: «Христос всех братией называет, а у нас кабалы (т. е. держим рабов)». Публицист Иван Пересветов пишет: «Бог человека сотворил самовластным и самому себе повелел быть владыкой»

Духовная культура XVI века, как свидетельствуют приведенные примеры, подготовила основу идеологических процессов не только XVII столетия. Она выразила необходимость коренных реформ, которые позднее были осуществлены Петром I.

Русская культура XVI столетия в основном развивалась на отечественных традициях предшествующего периода. Русская средневековая культура имела ряд особенностей своего формирования, она не являлась лишь региональным вариантом европейской культуры. Корни специфики русской культуры XVI в. в том, что она основывалась на православии.

Русская литература XVI в. Литература получила свое развитие главным образом в рамках традиционных для России жанров.

Летописный жанр

В первой половине XVI в. было создано несколько известных летописных сводов, которые повествовали о русской истории с древнейших времен. В частности, Никоновская и Воскресенская летописи, Степенная книга, Лицевой свод.

Публицистика

XVI в. – время зарождения российской публицистики. Считают, что в произведениях Федора Карпова, Ивана Пересветова уже заметны первые, хотя и робкие признаки рационализма, но уже освободившиеся от строгих канонов религиозного мировоззрения. К числу публицистов XVI столетия относят также Максима Грека, Ермолая Ераз-ма, князя Андрея Курбского.

Его считают одним из самых своеобразных, бесспорно, одаренных писателей своей эпохи. В письмах к Андрею Курбскому Иван Грозный доказывал необходимость для России деспотической монархии – такого порядка, когда все без исключения государственные подданные являются фактически холопами государя. Курбский же защищал идею централизации государства в духе решений Избранной рады и считал, что царь обязан считаться с правами своих подданных. В середине XVI в. под руководством митрополита Макария были создано собрание разных по жанру книг, которые были предназначены для чтения (не богослужения) в назначенные месяцы и дни почитания святых. В то же время при участии Сильвестра создан Книгопечатание

В XVI в. в русских землях началось книгопечатание. Первая русская книга, «Апостол», была напечатана в 1517 г. в Праге Франциском Скориной. В России начало книгопечатания относят к середине XVI в. В 1564 г. дьяк Иван Федоров вместе с Петром Мстиславцем издает первую печатную книгу. В 1574 г. во Львове Иван Федоров издал первый русский букварь. В то же время вплоть до XVIII в. в России доминировали рукописные книги.

Архитектура

В архитектуре XVI в. очень заметными стали национальные мотивы. Это было связано с распространением в XVI столетии шатрового стиля, который пришел в каменное строительство из деревянной архитектуры. Самыми знаменитыми произведениями зодчества того времени стали церковь Вознесения в селе Коломенском (1532 г.), а также собор Василия Блаженного, построенный на Красной площади в Москве русскими архитекторами Бармой и Постником в честь взятия Казани (1561 г.).

В XVI в. интенсивно возводятся военные укрепления. К Московскому кремлю были пристроены стены Китай-города. Строятся кремли в Нижнем Новгороде, Туле, Коломне, других городах. Автором мощного кремля в Смоленске был выдающийся зодчий Федор Конь. Он же являлся архитектором каменных укреплений Белого города в Москве (вдоль нынешнего Бульварного кольца). Для защиты южных рубежей от крымских набегов в середине XVI в. построили Засечную линию, которая проходила через Тулу и Рязань. В XVII в. в русской культуре широкое распространение получают не только религиозные, но и светские элементы (обмирщение культуры). Церковь, видевшая в этом процессе западное влияние, активно сопротивлялась ему при поддержке царского правительства, но новые идеи и обычаи проникали в установившийся быт Московской Руси. Стране нужны были знающие, образованные люди, способные заниматься дипломатией, разбираться в новшествах военного дела, техники, мануфактурном производстве. Расширению политических и культурных связей со странами Западной Европы способствовало воссоединение Украины с Россией.

Во второй половине XVII в. было создано несколько государственных школ. Благодаря изобретению печатного станка появилась возможность издавать массовым тиражом единообразные пособия для обучения грамоте и арифметике, среди которых была первая «Грамматика» Мелетия Смотрицкого.

В 1687 г. в Москве было основано первое высшее учебное заведение -

В развитие географических знаний большой вклад внесли русские землепроходцы, например, Семен Дежнев, вышедший к проливу между Азией и Северной Америкой, или Ерофей Хабаров, составивший карту приамурских земель. Центральное место в исторической литературе заняли исторические повести, имевшие публицистический характер, такие как «Временник дьяка Ивана Тимофеева», «Сказание Авраамия Палицына», «Иное сказание». Появляется жанр сатирической повести, мемуаров («Житие протопопа Аввакума») и любовная лирика (книги Симеона Полоцкого).

В 1672 г. в Москве был создан придворный театр, в котором играли немецкие актеры. «Обмирщение» искусства с особой силой проявилось в русской живописи. Крупнейшим художником XVII столетия был Симон Ушаков. В его иконе «Спас Нерукотворный» уже заметны новые реалистические черты живописи: объемность в изображении лица, элементы прямой перспективы. Распространяется портретная живопись - «парсуны», на которых изображались реальные персонажи, хотя и в технике, аналогичной иконописи.

Исчезла зависимость от ордынских ханов, сложилось русское централизованное государство, которое в отличие от мононациональных государств Западной Европы изначально формировалось как многонациональное. Московская Русь за два с половиной столетия органично усвоила многие идеи и принципы Орды. Это касается прежде всего идеи единодержавия, черты которого были заимствованы русскими царями. В этом отношении можно говорить, что московский царь был наследником монгольского хана.

Русская литература XVI в.

Литература того времени свидетельствует о глубоких преобразовательных процессах, охвативших все сферы русского общества. Помимо традиционных летописей и агиографий появляются беллетристика и книги с занимательными сюжетами. Среди них следует назвать переводную «Александрию» о жизни и приключениях Александра Македонского и «Повесть о Дракуле», написанную дьяком Федором Курицыным. Эти книги рассказывали о самодержавных правителях, сильной власти, способной удержать в руках государство.

Идея самодержавия отчетливо и строго обосновывалась в философских и социально-политических сочинениях. Среди них особое место занимает учение старца Филофея о Москве как о «третьем Риме», изложенное им в письмах к Василию III. Фило- фей использовал идею «странствующего царства», возникшую еще в Византии, согласно которой центральное место в христианском мире занимает православный Константинополь, заменивший прежний Рим. Поэтому естественно, что в период кризиса Византийской империи и последовавшего затем ее падения на Руси возникает взгляд на Московское православное царство как наследующее историческую миссию Византии. По Филофею, русское царство есть единственное православное царство в мире, хранитель православных святынь. Только Москва осталась верна православию и поэтому является мировым центром христианства. Отсюда выводится мысль о мессианской роли России, которая, сохраняя истинную христианскую веру, сберегая подлинную духовность, спасает мир от зла и скверны. Быть оплотом подлинно вселенского христианства Москве предназначено до второго пришествия Христа. «Два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать».

Возвышение Москвы положило конец феодальной раздробленности и способствовало культурному сближению княжеств.

Русская архитектура XVI в.

Московская архитектура заимствовала традиции владимиро-суздальской и псковско-новгородской архитектуры. Новое положение города требовало развития монументального строительства.

Московский Кремль стал архитектурным символом государственной мощи, стены его стали возводиться заново в конце XV в. в царствование Ивана III. Для перестройки Кремля были приглашены миланские инженеры Пьетро АнтониоСолари, Марко Руф- фо, Антон Фрязин (настоящее имя Антонио Джиларди) и др. Под их руководством были возведены Тайницкая, Водовзводная, Спасская, Боровицкая башни. Приглашая иностранных мастеров, Иван III хотел использовать новейшие достижения европейского инженерного искусства, но не забыть при этом национальные традиции. Поэтому строители почти полностью сохранили старое расположение стен, сделав их еше более величественными и высокими. Кирпичные стены обшей протяженностью более 2 км с 18 башнями оказались не только грозной крепостью, но и замечательным архитектурным произведением. После завершения строительства стен и башен в 1515 г. Кремль стал одной из лучших крепостей Европы. Кремль почти полностью повторял план крепости Дмитрия Донского, новые соборы стали возводиться в основном на местах старых храмов, построенных при Иване Калите. Москва как бы подчеркивала этим свои древние связи. Старые церкви были ветхи и тесны и не отвечали возросшему политическому значению столицы.

Новый Успенский собор был призван стать главным храмом Московского государства и затмить своим величием новгородскую Софию. Для сооружения собора из Италии пригласили архитектора Фиораванти, прозванного Аристотелем за «строительную мудрость». Ему было предложено взять за образец Владимирский Успенский собор, так как московские цари считали себя наследниками владимирских князей. Талантливый мастер за короткое время сумел понять красоту и логику древнерусской архитектуры и, введя в постройку наиболее существенные древнерусские формы, творчески соединил их со своими ренессансными представлениями. В московском Успенском соборе Фиораванти повторил основные черты владимирского собора: иятиглавие, иозакомар- ное покрытие, аркатурный пояс на фасадах, перспективные порталы. Однако московский собор производит впечатление более монолитного, более величественного, что отвечало идее государственности того времени.

Архангельский собор Кремля возведен на центральной площади и стал усыпальницей московских царей. Его строительством руководил итальянский зодчий Алевиз Новый, который, сохранив традиционные формы и план русского пятиглавого храма с хорами, в наружном убранстве применил пышные архитектурные детали венецианского чинквиченто. Пояс-карниз на стенах, пилястры коринфского ордера, закомары, украшенные белыми раковинами, органично соединились с русскими архитектурными традициями, не нарушив традиционный внешний облик православного храма.

Благовещенский собор Московского Кремля был построен русскими мастерами и служил домовой церковью великих князей и царской семьи, поэтому непосредственно сообщался с дворцовыми покоями. Здание собора полностью отвечает русским архитектурным традициям, и в его внешнем облике соединились черты различных архитектурных школ: от Пскова в нем декоративные пояски на барабанах и высокий иодклет; Влади миро-Суздальская школа проявилась в колончатых поясах на апсидах и барабанах; московский архитектурный элемент — оформление здания кокошниками с килевидным завершением в центре.

Русские мастера, столкнувшись с западноевропейским искусством, отказались от него в пользу поисков самостоятельного пути вследствие столкновения новых идей со старыми канонами, которыми жила русская культура. Данный период в русской культуре называют Предвозрожлением, но в XVI в. произошла его модификация, выразившаяся, в частности, в новых типах храмов, которые начинают строиться на Руси. Так, появились шатровые (столпообразное сооружение с конструкцией верха в виде шатра) и столпообразные храмы.

Церковь Вознесения в Коломенском является наиболее знаменитым шатровым храмом. Это поистине русская во всех формах постройка, порвавшая с привычным образом византийского кре- стово-купольного храма. Композиция церкви складывается из четырех основных элементов: подклета, мощного четверика с выступами — притворами, образующими крестообразный план, восьмерика и шатра с главкой. Храм Вознесения, легкий, устремленный ввысь, удивительно гармоничный, в то же время торжественно монументален. Помимо оригинальной архитектурной идеи здание поражало современников архитектурным декором — капителями, карнизами и орнаментальным узором кирпичной кладки самого шатра.

Храм Покрова Богородицы на Рву , более известный всему миру как собор Василия Блаженного, является не менее замечательным памятником архитектуры XVI в. Он был построен русскими зодчими Бармойи Постником в честь покорения Казанского ханства.

Архитектурный ансамбль собора, имеющий в плане сложную звездчатую форму, состоит из девяти столпообразных разновысоких храмов: центральная шатровая церковь окружена восемью другими. Все его части поднимаются из единого мощного каменного помоста и соединяются галереей-гульбищем. Первоначальную цветовую гамму здания образовывало сочетание красного кирпича с белым резным декоративным камнем, в котором гармонировали сверкающие главы, крытые белым железом, и цветные майоликовые украшения центрального шатра. Нарядные луковичные главы собора появились в конце XVI в., а цветистая роспись в XVII-XVIII вв.

Русская живопись XVI в.

Московская живопись представлена крупнейшим художником эпохи Дионисием. Он не был иноком, у него было двое сыновей, которые работали вместе с ним. Важнейшим среди сохранившихся творений мастера является цикл росписей Рождественского собора Ферапонтова монастыря (Вологодская область), дошедший до нас почти полностью. Храм посвящен образу Богоматери, и се прославление становится лейтмотивом работ иконописца. В храме представлены три крупные торжественные композиции — «Собор Богородицы», «Отебе радуется» и «Покров Богородицы». Они написаны на темы одноименных церковных песнопений, вместе составляя «акафист» (цикл песен в честь Богоматери). В центре каждой композиции помещена фигура Богоматери, восседающей с младенцем на коленях или стоящей с покровом в руках на фоне высокого пятиглавого собора. Вокруг расположились славословящие Богородицу святые и простые смертные. Яркие красочные сочетания, пестрые узоры одежд и архитектуры, радужный ореол вокруг Богоматери создают праздничное, торжественное впечатление. Во втором ярусе фресок, тянущихся по стенам и столбам центральной части храма, подробно иллюстрирован акафист Богородице — песнопение, которое всегда слушают стоя. Повторяющийся в каждой композиции стройный, темно-вишневый силуэт Марии на фоне бледно-розовых и золотистых горок или зданий придает циклу фресок смысловое, композиционное и колористическое единство. Роспись производит особенно торжественное и радостное впечатление утром и вечером, когда солнце заглядывает в окна храма.

В живописи XVI в. еще более усиливается символическое начало, стремление к отвлеченному «мудрствованию», истолкованию важнейших христианских догматов в художественных образах. Новые тенденции в живописи оформились в самостоятельное направление к 1540-м гг. В этом отношении доказательны росписи кремлевских палат, в том числе Грановитой. Изображенные космические просторы (воздух, солнце, луна, земля, ангелы), а также пути человеческой жизни (Спас, евангелисты, врата рая, земной, огненный, лунный и временной круги) сопровождались аллегорическими образами, среди которых иногда встречались довольно фривольные. Такие росписи требовали мудрого прочтения, следовательно, определенных знаний. При этом возможно сочетание символико-космологических картин, отвлеченных религиозных идей с конкретными образами, почерпнутыми из самой жизни. Сюжет Троицы нередко выливается в бытовую сцену со столом, поставленным подиагонали. Такое снижение, упрощение канонических образов вызвало ответную реакцию ревнителей старины, что в конечном счете привело к усилению церковной регламентации художественного творчества и запрещению писать по своему замыслу, был еще раз подтвержден строгий иконописный канон, дошедший от греков и Андрея Рублева.

Для иконописи XVI в. было характерно и возвеличивание официальных политических идей средствами искусства. Так появилась знаменитая икона «Церковь воинствующая», или «Благословенно воинство Небесного Царя». На ней изображено возвращение русского войска после Казанской победы. Ясна основная идея произведения — апофеоз московского воинства под предводительством Ивана Грозного. Но аллегорическая форма выражения идеи Казанской победы и триумфа Москвы не заглушают ни ощущения живой природы с ее широким пространством, ни жизненных сил людской воинской толпы, разделившейся на три горизонтально протяженных потока. Эта икона фактически подводит вплотную к светской картине.

Светские жанры в это время активно развиваются. Различные миродержавные теории, вселенские и космологические концепции идеи государственности, а также династические интересы способствовали становлению чувства историзма, все более освобождающегося от аллегорической формы. В росписи Золотой палаты Кремлевского дворца было немало композиций исторического характера: крещение Руси, история царских регалий Владимира Мономаха, поход Мономаха на Константинополь и т.п. В росписи Грановитой палаты была развернута генеалогия Рюрика, история раздела Киевской земли князем Владимиром и т.д.

Музыка. В XV-XVI вв. была переосмыслена идея ангелогласного пения, с которой связывалось одноголосное унисонное пение. Это произошло одновременно с изменением в иконописи, в которой начиная с XV в. активно развивается иконография Троицы. Как «Троица» Рублева стала наивысшим выражением богословского учения, так идея триединства выразилась в русской церковной музыке особой формой многоголосия - троестрочием. Свое название это пение получило от системы записи: голоса записывались поочередно по строкам красным и черным цветом один над другим и складывались в разноцветную партитуру. Главным из голосов был средний — «путь», так как он вел мелодию знаменного распева. Над ним располагался «верх» — дублирующий голос, под ним — «низ». На долгое время на Руси сохранился обычай поручать наиболее важные песнопения, особенно многолетствования, трем юношам, которых называли исполатчиками (от грсч. исполла эи деспота «многая лета тебе, господин»). Прообразом троестрочного пения, видимо, послужила библейская история из книги пророка Даниила о трех отроках, не пожелавших поклониться золотому истукану, за что они были ввергнуты царем Навуходоносором в огненную печь, но воспели там благодарственную песнь Богу и были спасены ангелами, спустившимися с неба.

Создание троестрочного пения принадлежит распевщикам Савве и Василию Роговым, новгородским мастерам, которые считались самыми авторитетными музыкантами Москвы второй половины XVI в.

Изменился и традиционный знаменный распев. Оставаясь в границах одноголосного хорового пения, русские распевщики сумели создать несколько новых распевов. Например, возникло путевое знамя, которым исполнялись стихиры, сопровождавшие разного рода церковные шествия. В конце XVI в. появился большой распев, характеризующийся неисчерпаемостью мелодического богатства. Новым явлением стал демественный распев, отличавшийся великолепием, пышностью и помпезностью звучания. Его название связано с должностью регента хора — доместика, хранившего в памяти мелодии, не подчиненные традиционным законам.

Развитие русской певческой культуры обусловило появление в Москве хора государевых певчих дьяков. Он делился на несколько групп певцов — станицы. Во главе хора стоял головщик. В хоре также был уставщик, отличавшийся хорошим голосом (обычно баритоном) и знавший богослужебные правила; он отвечал за обучение молодых певцов и заботился о порядке. Этот хор под разными названиями просуществовал более 300 лет.