Šobrīd visā pasaulē ir aptuveni divdesmit tūkstoši dažādu reliģisko kustību un konfesiju. Un zinātnieki jau sen diskutē par to, kura reliģija ir vecāka. Mūsdienu reliģijas pētījumi izšķirs šādus reliģiju veidus: nacionālās, pasaules un cilšu reliģijas. Ir zināms, ka populārākās reliģijas visā pasaulē ir islāms, kristietība un budisms. Un starp tiem senākā reliģija neapšaubāmi ir budisms. Taču, ja par pamatu ņemam nacionālās reliģijas, tad tiek uzskatīts, ka senākais būs hinduisms, kura pirmsākumi meklējami vēdiskajā kultūrā.

Budisma pamati

Šī reliģiskā kustība radās 6. gadsimtā pirms mūsu ēras Indijā. Par tās dibinātāju tiek uzskatīts princis Sidharta Gautama, kurš vēlāk sevi nosauca par Budu, kas nozīmē “apgaismots, pamodies”. Saskaņā ar leģendu, princis dzīvoja greznībā, un visu slikto no viņa acīm slēpa viņa paša tēvs. Tā princis nodzīvoja savu dzīvi līdz 29 gadu vecumam – viņš izauga, apprecēja savu mīļoto meiteni un kļuva par dēla tēvu. Taču notika četras tikšanās, kas ietekmēja Gautama izvēli kļūt par vientuļnieku. Pa ceļam viņš satika novārgušu veci, spitālīgu vīru, bēru gājienu un pavisam nabagu, kurš no dzīves neko neprasīja. 35 gadu vecumā princis pēc saviem klejojumiem kļuva par Budu un nāca klajā ar savu reliģisko mācību, kurai viņš veltīja četrdesmit piecus gadus.

Šīs reliģiskās mācības galvenie principi ir šādi:

1) Dzīve ir ciešanas, un pie vainas ir cilvēka vēlmes. Lai neciestu, ir jābūt atrautīgam no dažādām pasaulīgām vēlmēm. Ejot pa Budas ieteikto pestīšanas ceļu, to var viegli sasniegt.

2) Tieksme pēc nirvānas (miera, bezkaislības) arī palīdzēs jums atteikties no zemes atkarībām. To sasniegt palīdzēs meditācija un pastāvīga paškontrole.

3) Nomirstot, jebkura radība uz zemes atdzimst jaunā veidolā. Tas, kurš būs atdzimis, ir atkarīgs no viņa personīgās uzvedības iepriekšējā dzīvē. To ietekmē arī “priekšgājēju” uzvedība.

4) Nav ne jausmas par Dievu, kurš ir visvarenais pasaules radītājs un to pārvalda. Budisma būtība ir saistīta ar to, ka cilvēki pastāvīgi meklē iekšējo brīvību, pilnībā atbrīvojoties no dzīvē esošajām važām.

Šai vecākajai reliģijai visā pasaulē ir vismaz 800 000 000 sekotāju, un tā ir plaši izplatīta Centrālajā, Dienvidaustrumu un Austrumāzijā, kā arī Tālajos Austrumos.

Hinduisma pamati

Hinduisms ir lielākā nacionālā reliģija pasaulē. To sludina vairāk nekā 100 000 000 cilvēku, no kuriem 95 000 000 ir Indijas un Nepālas iedzīvotāji. Ja ņemam vērā, ka hinduisma izcelsme ir vēdiskajā reliģijā, kas datēta ar 16.-7.gadsimtu pirms mūsu ēras, tad mēs varam teikt, ka tā patiešām ir vecākā mūsdienās zināmā reliģija. Tomēr hinduisms savā pašreizējā izpausmē parādījās 3.-2. gadsimtā pirms mūsu ēras.

Šī reliģija aptver daudzus rituālus un uzskatus. Toleranci, ar kādu hinduisma sekotāji izturas pret reliģisko mācību daudzveidību, var saukt par unikālu. Atšķirībā no citām reliģijām šai reliģijai nav viena radītāja, nekādas baznīcas hierarhijas un tā ir pilnībā decentralizēta. Hinduisti mēdz ticēt divām būtņu grupām, kas ir pārdabiskas – dieviem, kas valda pār pasauli, un dēmoniem, kuru skaits mērāms miljonos. Kopumā hinduisms pārstāv dažādas reliģiskās kustības, tradīcijas, sistēmas, uzskatus, kuru pamatā ir dažādi postulāti, kas pārņemti no dažādām tautām.

Tradicionāli ticības jautājumi izraisa visvairāk strīdu un debašu. Cik daudz eksemplāru ir salauzts, izdomājot, kura reliģija ir vispareizākā, kura dziļi atspoguļo cilvēka un pasaules būtību, kura ir labāka par visām pārējām.

Un tas ir ārkārtīgi reti, ka šādas debates notiek mierīgi. Visbiežāk, izsmēluši visus argumentus, dalībnieki ķer nūjas (senos laikos), zobenus (tuvāk mums) vai bumbas un raķetes (šodien).

Rezultātā var šķist, ka šādi strīdi ir bijuši mūžīgi un reliģija ir apņēmusi cilvēku uz visiem laikiem. Bet tas ir tālu no patiesības. Un pat vissenākās pasaules reliģijas parādījās diezgan paredzamā pagātnē, kas to tikai apstiprina. Tātad, izdomāsim, kam patiesībā ticēja mūsu attālie senči un kā tieši viņi to darīja.

Reliģijas priekšteči

Dažreiz tiek uzskatīts, ka jebkura ticība pārdabiskiem spēkiem jau ir reliģija. Bet zinātnieki skaidri uzskaita tās galvenās īpašības, atdalot to no mitoloģijas un primitīviem uzskatiem. Katra no šīm pasaules uzskatu formām balstījās uz iepriekšējo, loģiski izrietot no tā. Tāpēc, lai izprastu senās reliģijas, īsumā jāapraksta to priekšteči.

Senie ticējumi

Ar seniem uzskatiem viss ir salīdzinoši vienkārši. Cilvēks neatšķīra lielu atšķirību starp sevi, koku, akmeni, straumi un vilku. Padomājiet, viens guļ zemē un nekur neskrien, bet otrs regulāri gaudo tuvākajā mežā, vienalga katrs ir dzīvs savā veidā.

Lūk, kā viņi parādījās:

• Animisms- ticība dzīvajai dabai šī vārda tiešajā nozīmē.
• Totēmisms- pārliecība, ka vilks, pūce vai briedis var būt tuvs radinieks ja ne pēc asinīm, tad pēc gara noteikti.
• Fetišisms- bet ne mūsdienu izpratnē, bet gan kā pārliecība par mentāla procesa iespējamību nedzīvos objektos.
• Šamanisms un maģija- pārliecība, ka daži cilvēki var mijiedarboties ne tikai ar saviem cilts biedriem, bet arī ar visa apkārtējā gariem.

Savā ziņā šie uzskati ir vissenākās reliģijas. Taču tajās cilvēks nenodalījās no apkārtējās pasaules, dzīvoja tai blakus, un visi jutās viegli un ērti.

Mitoloģija

Bet tad parādījās mitoloģija - nedaudz sarežģītāka iepriekšējā versija. Tajā dzīvnieki viegli pārvērtās par cilvēkiem, cilvēki kļuva par augiem, akmeņi atdzīvojās vai, gluži pretēji, cilvēki pārvērtās par akmeni. Bet jau ir parādījušās būtnes, kas ir pārākas par šo dīvaino ciklu - dievi (pagaidām - daudzskaitlī). Lai gan robeža starp viņiem un cilvēkiem arī bija diezgan trausla. Dievi labprāt nodarīja nedarbus vai palīdzēja cilvēkiem, atriebās tiem pēc iespējas labāk vai ubagoja dažādas piparkūkas, bet kopumā tā bija vienota slēgta sistēma. Ikviens zina arī piemērus:

• Grieķu mīti ir sērijveida mīlas traģikomiska filma par attiecībām starp duci olimpiešu dieviem, neskaitāmiem mazākiem dieviem un dievietēm, daudzām nesaprotamām būtnēm, piemēram, satīriem, nimfām un citiem kentauriem-minotauriem un cilvēkiem.
• Senās Romas mitoloģija ir tā pati seriāla filma, kas pielāgota romiešu apstākļiem.
• Ēģiptes mīti – kaislības ap Saules ciklu, tā dzimšanu, nāvi, nākamo dzimšanu – un tālāk riņķī ar hibrīddievu piedalīšanos.
• Indijas mitoloģija ir absolūti nesaprotams vairāku simtu cilšu un tautību uzskatu sajaukums, kas apdzīvoja mūsdienu Indiju.
• Slāvu mitoloģija ir daudzu pasaku pamatā, kas mums pazīstami no bērnības. Parasti nav ieteicams tos lasīt bērniem to sākotnējā formā, lai izvairītos no stresa.

Šādā garā var turpināt ļoti ilgi, jo katrai tautai bija sava mitoloģija un reizēm pat vairākas.

Reliģijas

Pa šo garo un grūto ceļu mēs beidzot nonācām pie reliģijām. Tātad, kā pat vissenākā pasaules reliģija atšķiras no jaunākās mitoloģijas? Pasaules dualitāte. Iepriekš cilvēkam viss bija vienkārši un skaidri: te es esmu, te ir dievi, te ir daba, visi dzīvo kopā un netraucē viens otram.

Bet cilvēki nemeklē vienkāršus ceļus un, lai visu pilnībā sarežģītu un sajauktu, radīja reliģijas. Tajos Dievs (vai dievi - ne fundamentāli) ir izdalīts ārpus šīs pasaules robežām, novietots virs tās, spējot noteikt un radīt apstākļus tajā dzīvojošajiem.

Cilvēks saņem arī duālo dabu: no vienas puses, viņš dzīvo šajā pasaulē, no otras puses, pēc tam pametīs to un pāries uz labāku (vai sliktāku, atkarībā no tā, kā viņš uzvedas). Tādi principi ir gan vecākajai reliģijai, gan jaunākajai.

Seno reliģiju piemēri

Lai būtu nedaudz vieglāk orientēties, šeit ir daži senāko reliģiju piemēri:

• jūdaisms. Pirmā no Ābrahāma reliģiju sērijas, kurā ietilpst arī kristietība (ļoti plaši izplatīta reliģija), islāms (arī populārs) un daudzas to nozares.
• Taoisms. Meklē un seko “ceļam”, kas ir katram objektam, parādībai un cilvēkam.
• Hinduisms. Pamatojoties uz šīs tautas mitoloģiju, tikai vēl sarežģītāk un mulsinošāk. Pamats daudzām citām reliģijām: šintoisms, krišnaisms, budisms, šivisms, šaktisms un daudzi citi interesanti vārdi.
• Zoroastrisms. Uguns pielūgšana visos iespējamos veidos.

No šīm reliģijām kā sēnes pēc lietus izveidojās vairāki simti vai pat tūkstoši jaunu. Un tie turpina parādīties katru dienu. Kā redzat, mūsdienās visizplatītākās reliģijas ir ne tikai senākās, bet arī sekundāras attiecībā pret citām.

Un tas padara absolūti bezjēdzīgu meklēt atbildi uz jautājumu, kura reliģija ir senākā, pareizākā vai labākā. Viņiem visiem ir tiesības nepastāvēt, kamēr tie nes cilvēkiem labumu, prieku un stimulu sevis pilnveidošanai, nevis otrādi.

Jaunākās reliģijas

Bet pat šodien parādās arvien vairāk jaunu reliģiju, turklāt ne tikai kā esošo reliģiju atvases, bet arī pilnīgi unikālas:

• Pastafariānisms. Piekritēji tic Lidojošajam spageti briesmonim un pat aizstāvēja tiesības, lai viņu pases fotoattēli tiktu uzņemti caurdurī, kas ir viņu svētais apģērbs.
• Kopimisms. Svētie simboli tiem ir īsinājumtaustiņi Ctrl+C un Ctrl+V, un informācijas kopēšanas un izplatīšanas rituāls ir reliģisks rituāls. Šādi viņi graciozi apiet torrentu izsekotāju aizliegumu.
• Googleisms. Šī jaunākā reliģija atzīst Svēto Google kā mūžīgu, nemirstīgu un visuzinošu būtni.

Tātad pat tik dīvaini uzskati no pirmā acu uzmetiena (un no otrā acu uzmetiena arī) netiek atzīti par reliģijām. Tas ir smieklīgi, vai ne?

Senās reliģijas ir idejas, kas atspoguļo cilvēku ticību pārdabisku spēku un būtņu pastāvēšanai, kas kontrolē materiālās pasaules procesus un parādības. Tas ietver dažādu priekšmetu, senču, dabas parādību un spēku, dzīvnieku primitīvu pielūgsmi.

Mūsdienu cilvēka senču pirmo reliģisko ideju izcelsme ir cieši saistīta ar viņu agrīno garīgās dzīves formu rašanos. Noteiktā neandertāliešu pārtapšanas par Homo sapiens posmā, kam jau bija prāta spējas, sākās praktiskās pieredzes uzkrāšanas un izpratnes process.

Primitīvs mežonis jau ir saprātīgs, domājošs cilvēks, spējīgs uz noteiktu analīzi, konkrētas situācijas izpratni, praktisku pieredzi, kas fiksēta regulārā darbībā, no kurām visizplatītākās bija šādas prakses:

Apbedīšanas prakse

Inteliģentais alas cilvēks savus tuviniekus apglabāja īpašos apbedījumos, un mirušais izgāja noteiktu rituālu, sagatavojot viņus pēcnāves dzīvei: viņu ķermeni klāja sarkanā okera kārta, blakus tika novietoti sadzīves priekšmeti, rotaslietas, trauki utt. Tas nozīmē, ka tam, kurš apglabāja savu Mirušo kolektīvu, jau bija rudimentāri priekšstati par pēcnāves dzīvi. Un, lai arī cik neskaidras būtu šīs idejas, no tām ir skaidrs, ka pēcnāves dzīve augšējā paleolīta cilvēkiem šķita kā zemes dzīves turpinājums. Citiem vārdiem sakot, augšējā paleolīta laikmetā jau bija izveidojušās idejas par citas pasaules - mirušo un garu pasaules - eksistenci, kā arī reālo dzīvi: tika uzskatīts, ka mirušie var kaut kā ietekmēt dzīvo dzīvi ( kas jo īpaši izskaidro īpašo aprūpi par mirušajiem) .

Burvju attēlu prakse

Maģisko attēlu prakse alu glezniecībā, kas parādījās tieši līdz ar augšējā paleolīta sākumu, līdz ar sapiens (inteliģentā) cilvēka parādīšanos. Lielākā daļa zinātnei zināmo alu gleznojumu ir medību ainas, cilvēku un dzīvnieku attēli vai dzīvnieku ādās tērpti cilvēki, vai pat tikai puscilvēki, pusdzīvnieki. Šie attēli liecina, ka primitīvie cilvēki ticēja pārdabisku saikņu esamībai starp cilvēkiem un dzīvniekiem, kā arī spējai ietekmēt dzīvnieku uzvedību, izmantojot maģiskas metodes, caur savu mirušo senču spēcīgajiem gariem pasaulē vai starpniekiem starp cilvēkiem. dzīvie un mirušie , t.i. dažāda veida burvji un šamaņi.

Cilvēks senatnē centās izprast un izskaidrot pasauli, kurā viņš dzīvoja, lai gan viņš neatdalījās no dabas. Viens no pirmajiem pasaules izpratnes veidiem bija saistīts ar to, ka cilvēks nodod savas īpašības un sajūtas visai apkārtējai pasaulei. Tā radās pārliecība, ka daba ir dzīva. Akmeņi, koki, upes, mākoņi - tās visas ir dzīvas radības, tikai atšķirībā no cilvēkiem, tāpat kā tīģeris, zilonis un lācis atšķiras no viņa. Un tiem, kas pārāk atšķiras no cilvēka, var būt arī pilnīgi īpašas īpašības, kas cilvēkiem ir nesaprotamas un nepieejamas. Uguns deg, zibens nogalina, pērkons dārd, ko nevienam cilvēkam nav pa spēkam kliegt.

Vērojot, kā asni parādās no zemes, kļūst stiprāki un kļuva par kokiem, senākie cilvēki uzskatīja, ka kāds rūpējas par to, lai viņiem izaudzētu ēdamus augļus, kāds apdzīvo zemes, ūdeņus un debesis ar dzīvniekiem, zivīm, putniem. Kāds beidzot dzemdēja pašu vīrieti. Jūtīgs, piesardzīgs, uzmanīgs seno laiku cilvēks vienkārši nevarēja nejust pasaulē neredzami klātesošo spēku, no kura bija atkarīga gan dzīvība, gan nāve. Bieži vien, pētot primitīvus uzskatus, zinātnieki sastopas ar šī spēka godināšanu Mātes Dievietes personā.

Šīs saiknes starp cilvēkiem un dzīvniekiem, turklāt ar tolaik cilvēkam zināmo auglības un vairošanās kulta starpniecību (arheologu izraktajās alu cilvēku vietās bieži sastopamas sievietes-mātes figūriņas ar izceltām dzimumpazīmēm). primitīvo grupu reprezentācija to pārtapšanas stadijā no ordām uz klanu grupām ir ļoti noteikta reliģiskā izpratne.

Totēmisms

Totēmisms radās no vienas vai otras cilvēku grupas pārliecības par radniecību ar noteiktu dzīvnieku vai augu veidu, visticamāk, sākotnēji tieši tiem, kas veidoja šīs grupas pārtikas pamatu. Pakāpeniski tas pārvērtās par topošo reliģisko ideju galveno formu. Klanu grupas locekļi (asins radinieki) uzskatīja, ka viņi ir cēlušies no senčiem, kas apvienoja cilvēku un viņu totēma īpašības (t.i., puscilvēki-pusdzīvnieki, pa pusei-cilvēki-pusaugi, dažāda veida fantastiskas būtnes un briesmoņi ).

Totēmu klanu grupa parasti nesa sava totēma nosaukumu un to svēti cienīja. Sākumā godināšana, acīmredzot, neizslēdza, bet pat pieņēma totēmisko dzīvnieku un augu izmantošanu pārtikā; Turklāt tieši šis fakts (t.i., totēma gaļas patēriņš) varēja radīt domu par radniecību starp cilvēku un viņa totēmu - galu galā tie abi sastāvēja no vienas un tās pašas vielas.

Taču šāda veida saikne starp cilvēkiem un totēmiem aizsākās dziļā pagātnē, un par to esamību netieši var liecināt tikai senās leģendas, piemēram, Austrālijas aborigēnu vidū saglabātie mīti, kas liecina par sākotnējo ciešo saikni starp totēmiskām idejām. un medības ar savu medību maģiju un maskē cilvēkus dzīvnieku ādās.

Totēmiskām idejām bija milzīga loma klanu sabiedrības veidošanās procesā: tās visvairāk veicināja radinieku grupas norobežošanu no pārējiem, skaidra priekšstata par savu, tas ir, piederīgo, rašanos. uz doto totēmu, uz kuru normas un paražas jau attīstījās gadsimtu gaitā un strikti attiecās svešinieki, kuri nepiederēja šim totēmam un tādējādi šķita stāvam ārpus visām pieņemtajām šīs grupas normām un paražām. Šī svarīgā totēmisma sociālā loma ietekmēja arī totemistisko ideju evolūcijas raksturu.

Laika gaitā, nostiprinoties klana struktūrai, priekšplānā sāka izvirzīties ideja par totēmisko priekšteci ar jaukto zooantropomorfo izskatu, totēmu kā tuvu radinieku un laulības saitēm starp cilvēku un viņa totēmisko radinieku. Visbeidzot, radās ideja par reinkarnāciju, tas ir, par cilvēka (īpaši mirušā senča) iespējamo reinkarnāciju viņa totēmā un mugurā.

Tas viss noveda, no vienas puses, pie mirušo senču kulta nostiprināšanās un ticības viņu pārdabiskajām spējām, un, no otras puses, mainīja attieksmi pret totēmu, jo īpaši pie aizliegumiem ēst totēmu. . Radās aizliegumu un tabu sistēma, no kurām svarīgākais attiecās uz totēma ēšanas aizliegumu, izņemot gadījumus, kad totēma gaļas lietošanai bija rituāls kopības raksturs ar to un līdz ar to atgādināja senās normas un noteikumiem.

Tabu paraža, kas radās kopā ar totēmismu, primitīvas cilšu kopienas apstākļos kļuva par vissvarīgāko sociālo un ģimenes attiecību regulēšanas mehānismu. Tādējādi dzimuma un vecuma tabu sadalīja kolektīvu stingri fiksētās laulību klasēs un tādējādi izslēdza seksuālās attiecības starp tuviem radiniekiem. Ēdienu tabu ne mazāk stingri regulēja ēdiena raksturu, kas bija paredzēts vadonim, karotājiem, sievietēm, bērniem utt.

Vairāki citi tabu bija paredzēti, lai garantētu mājas vai pavarda neaizskaramību, regulētu apbedīšanas noteikumus un noteiktu noteiktu kategoriju kopienas dalībnieku tiesības un pienākumus. Visi šie tabu bija neparasti stingri. Tādējādi iesvētīšanas periodos, tas ir, zēnu un meiteņu iesvētīšanas pieaugušu vīriešu un sieviešu rindās, tabu aizliedza sievietēm piedalīties vīriešu rituālos un vīriešiem apmeklēt sieviešu ceremonijas.

Dažas lietas, kas piederēja līderim, tostarp ēdiens, arī dažreiz bija tabu. Pētnieki sniedz piemērus tam, kā tika uztverta tabu pārkāpšana. Reiz, salīdzinoši nesen, viens no cilšu vadoņiem Jaunzēlandē atstāja vakariņu atliekas, kuras savāca un apēda kāds viņa cilts pārstāvis. Kad pēdējais uzzināja, ka ir apēdis līdera maltītes paliekas, kas bija tabu, viņš sāka saviebties sāpīgās krampjos un drīz vien nomira.

Šāda veida piemēri nebūt nav izolēti, un tie visi norāda, ka tabu ietvertos aizliegumus primitīvais cilvēks cienīja kā svētus un nemainīgus, par kuru pārkāpšanu neizbēgami draudēja nāvessods. Pats fakts, ka apzināmies tabu pārkāpumu, paralizē pārkāpēja gribu, viņa ķermeņa spēju dzīvot un iedvesmo viņu uz vajadzību mirt.

Tādējādi totēmisms ar ticību totēmiskajam priekštecim, kam piemīt pārdabiskas spējas, ar savu kultu pretstatā citiem, kā arī aizliegumu un tabu sistēmu vēsturiski izrādījās viens no pirmajiem topošo reliģisko ideju veidiem. sociālā kopiena – cilšu kopiena.

Pašlaik daudzas Austrālijas ciltis, kas koloniālā periodā tika izraidītas no savām apdzīvotajām teritorijām, cenšas atgriezties savās totēmiskajās svētnīcās un atdzīvināt senos rituālus savu senču jauniegūtajā zemē. "Mūsu cilšu zeme ir mūsu māte," saka aborigēni. "Tajā ir mūsu sapņi, mūsu totēmi."

Totēmisms savulaik bija plaši izplatīts Indijā. Dažas indiešu ciltis, kas dzīvo izolēti nepieejamos kalnu un mežu apgabalos un nav pazīstamas ar hinduismu, saglabā iedalījumu ģintīs ar vietējo augu un dzīvnieku nosaukumiem. Viņu mīti ir pārpildīti ar stāstiem par pirmo cilvēku izcelsmi no dažādiem dzīvniekiem, par cilvēku brīnumainajām pārvērtībām augos, dzīvniekos un putnos, par laulībām starp cilvēkiem un dzīvniekiem.

Hinduismā ienāca arī svēto dzīvnieku (govju, pērtiķu, ziloņu, krokodilu) kults, kam bieži ir totēmiskas saknes. Hinduistu panteona galvenos dievus vienmēr pavada svētie dzīvnieki. Tādējādi Šivas pavadonis ir vērsis, Ganeša, kas parādās ziloņa formā, ir žurka, Višnu ir putns utt. (vairāk skatīt sadaļā “Hinduisms”). Tie, iespējams, bija seno klanu un cilšu grupu totēmi.

Totēmiskās iezīmes ir skaidri redzamas dievu un varoņu tēlos Centrālamerikas un Dienvidamerikas pamatiedzīvotāju uzskatos. Tie ir Huitzilopochtli - "kreisais kolibri" - acteku augstākā dievība, Kecalkoatls - "čūska, kas pārklāta ar zaļām spalvām" - viena no galvenajām indiešu dievībām, pasaules radītājs, cilvēka radītājs, elementu pavēlnieks (skat. rakstu “Religions of the Ancient Civilizations of America”).

Seno grieķu reliģiskajās idejās totēmisma pēdas saglabā mīti par kentauriem, bieži atrasti motīvi cilvēku pārtapšanai par dzīvniekiem un augiem.

Animisms

Animisms ir ticība garu esamībai, dabas spēku, dzīvnieku, augu un nedzīvu objektu garīgumam, piedēvējot tiem intelektu, spējas un pārdabisku spēku. Animistisko ideju aizsākumi radās senos laikos, iespējams, pat pirms totemistisku uzskatu parādīšanās, pirms klanu grupu veidošanās, tas ir, primitīvo ordu laikmetā.

Taču kā diezgan apzinātu un stabilu reliģiska rakstura uzskatu sistēma animisms veidojās vēlāk, gandrīz paralēli totēmismam. Pretstatā totēmismam, kas bija vērsts uz noteiktas klana grupas iekšējām vajadzībām, uz tās atšķirībām no citiem, animistiskām idejām bija plašāks un universālāks raksturs, tās bija saprotamas un pieejamas ikvienam un tika uztvertas diezgan viennozīmīgi.

Tas ir dabiski: primitīvie cilvēki dievināja un garīgi padarīja ne tikai milzīgos dabas spēkus (debesis un zemi, sauli un mēness, lietu un vēju, pērkonu un zibens), no kuriem bija atkarīga viņu eksistence, bet arī atsevišķas pamanāmas reljefa detaļas (kalni). un upes, pakalni un meži), kur, kā viņi uzskatīja, bija arī gari, kurus vajadzēja nomierināt, piesaistīt savā pusē utt.

Pat vienam pamanāmam kokam, lielam laukakmenim, mazam dīķim – tam visam, pirmatnējā mežoņa iztēlē, bija dvēsele, prāts, varēja just un rīkoties, nest labumu vai ļaunumu. Un ja tā, tad pret visām šīm dabas parādībām, kalniem un upēm, akmeņiem un kokiem, ir jāizturas ar vērību, tas ir, tiem par godu ir jānes noteikti upuri, jāveic lūgšanu rituāli un reliģiskas ceremonijas.

Animisma laikmetā radusies pārliecība, ka cilvēku, īpaši mirušo, dvēseles turpina eksistēt galvenokārt bezķermeniskā formā, kalpoja par savienojošo saikni starp grupu totemistiskajiem un universālajiem animistiskajiem uzskatiem un rituāliem. Godinot savu mirušo senču dvēseles, primitīvie cilvēki tādējādi cerēja uz mirušo aizsardzību un aizbildniecību pārpasaulīgo spēku gigantiskajā pasaulē.

Tādējādi animistiski un totemistiski uzskati un rituāli primitīvā kolektīva praksē saplūda vienotā, nedalāmā kompleksā, kura ietvaros atspoguļojās ikdienas skarbās realitātes un kolektīva grūtā cīņa par esamību. Šis pārdomas bija iluzors un fantastisks, un funkcija to saskaņot ar reālo dzīvi bija maģija.

Maģija

Maģija ir rituālu rituālu komplekss, kura mērķis ir ietekmēt pārdabiskus spēkus, lai iegūtu materiālus rezultātus. Maģija radās paralēli totēmismam un animismam, lai ar tās palīdzību būtu iespējams realizēt iedomātas saiknes ar garu, senču un totēmu pasauli.

Fetišisms

Fetišisms ir paraža pielūgt dažādus priekšmetus, kuriem tika piedēvētas pārdabiskas īpašības. Tos sauca par fetišiem (no port. feitisso - “amulets”, priekšmets ar aizsargājošām, aizsargājošām īpašībām). Šo reliģijas formu vēlāk sauca par fetišismu. Acīmredzot tā ir viena no agrākajām formām, kas zināma visām mūsu planētas tautām.

Par fetišu varēja kļūt jebkurš priekšmets, kas kādu iemeslu dēļ aizrāvis cilvēka iztēli: neparastas formas, krāsas vai izmēra akmens, koka gabals, dzīvnieka ķermeņa daļas (zobi, ilkņi, ādas gabali, izžuvušas ķepas, kauli, utt.). Vēlāk parādījās figūriņas, kas īpaši izgatavotas no akmens, kaula, koka un metāla. Ja fetišs nepildīja savas funkcijas, to aizstāja ar citu. Dažām tautām bija paraža fetišiem pateikties un dažreiz arī sodīt.

Daudzi fetiši ir saglabājušies līdz mūsdienām amuletu-amuletu veidā (no latīņu valodas - amuliri - noņemt, novērst). Amulets bija priekšmets, kuram tika piešķirtas maģiskas īpašības, lai atvairītu cilvēku no nelaimes un nestu veiksmi. Amuletam-amuletam bija jāsargā tā īpašnieks visos iespējamos veidos no nepatikšanām un nepatikšanām. Spēja atvairīt ļaunumu tika piedēvēta arī talismaniem (no grieķu valodas — telesma — veltījums, burvība). Bet amuletu nēsāja atklāti, parasti ap kaklu, un talismans tika paslēpts no ziņkārīgo acīm.

Dažreiz par fetišu kļuva kāda godājama priekšmeta daļiņa: piemēram, akmens no kalna, kas tika pielūgts, svēta koka gabals vai cienījama dzīvnieka attēls (vaļa, tīģera, lāča, putna figūriņa, čūska utt.). Fetišs varētu būt vienkārši zīmējums vai pat tetovējums uz ķermeņa. Papildus personīgajiem fetišiem bija arī kopēji visai ciltij vai valstij. Parasti tie kļuva par kādu lielu kalnu vai skaistu, spēcīgu koku. Arī parastajiem fetišiem varēja būt sava “specializācija”: viens kontrolēja gadalaikus, cits par veselību, trešais – medības, makšķerēšana utt.

Īpaša fetišu grupa ir saistīta ar senču kultu, kas ir plaši izplatīts daudzu pasaules tautu vidū. Viņu attēli kļūst par pielūgsmes objektiem. Dažreiz tie ir elki - humanoīdu figūras, kas izgatavotas no koka, akmens, māla, un dažreiz sencis tiek attēlots ar īpašu zīmi, kā tas bija pieņemts, piemēram, Ķīnā. Spilgts fetiša piemērs, kas saistīts ar senču kultu, ir Jeņiseja Ketu alēli. Alel ir koka lelle ar lielu galvu, rokām, kājām, acīm no krellēm vai pogām, ietērpta tradicionālajos Ket apģērbos no auduma un briežu ādām.

Parasti lelles attēlo vecas sievietes, kuras tiek aicinātas palīdzēt ģimenei visās tās lietās. Viņi apsargā māju, uzrauga bērnus, mājlopus - briežus un suņus. Alels pāriet no vecākiem bērniem. Migrējot tās tiek pārvadātas speciālā bērzu mizas traukā. Pēc Kets domām, cilvēkam par viņiem jārūpējas, jābaro, jāģērbj un jāizturas ar cieņu. Pretējā gadījumā ģimenes locekļiem draud nāve.

Vēlāk visas šīs ārējās parādības cilvēku apziņā tika pārveidotas par dieviem, no kuriem katrs personificēja kādu no dabas spēkiem. Ēģiptes, ķeltu, slāvu uzskati, seno dievu pagānu panteons parādās Senajā Mezopotāmijā, Grieķijā un Romā. Arī daudzu mūsdienu reliģiju saknes meklējamas senos pagānu uzskatos, piemēram, šamanismā un hinduismā.

Taču šajā sadaļā aplūkojam to seno ticējumu daļu, kuru tradīcijas citu reliģiju ietekmē vēlāk piedzīvoja būtiskas izmaiņas vai tika zudušas.

Tradicionāli ticības jautājumi izraisa visvairāk strīdu un debašu. Cik daudz eksemplāru ir salauzts, izdomājot, kura reliģija ir vispareizākā, kura dziļi atspoguļo cilvēka un pasaules būtību, kura ir labāka par visām pārējām.

Un tas ir ārkārtīgi reti, ka šādas debates notiek mierīgi. Visbiežāk, izsmēluši visus argumentus, dalībnieki ķer nūjas (senos laikos), zobenus (tuvāk mums) vai bumbas un raķetes (šodien).

Rezultātā var šķist, ka šādi strīdi ir bijuši mūžīgi un reliģija ir apņēmusi cilvēku uz visiem laikiem. Bet tas ir tālu no patiesības. Un pat vissenākās pasaules reliģijas parādījās diezgan paredzamā pagātnē, kas to tikai apstiprina. Tātad, izdomāsim, kam patiesībā ticēja mūsu attālie senči un kā tieši viņi to darīja.

Reliģijas priekšteči

Dažreiz tiek uzskatīts, ka jebkura ticība pārdabiskiem spēkiem jau ir reliģija. Bet zinātnieki skaidri uzskaita tās galvenās īpašības, atdalot to no mitoloģijas un primitīviem uzskatiem. Katra no šīm pasaules uzskatu formām balstījās uz iepriekšējo, loģiski izrietot no tā. Tāpēc, lai izprastu senās reliģijas, īsumā jāapraksta to priekšteči.

Senie ticējumi

Ar seniem uzskatiem viss ir salīdzinoši vienkārši. Cilvēks neatšķīra lielu atšķirību starp sevi, koku, akmeni, straumi un vilku. Padomājiet, viens guļ zemē un nekur neskrien, bet otrs regulāri gaudo tuvākajā mežā, vienalga katrs ir dzīvs savā veidā.

Lūk, kā viņi parādījās:

• Animisms- ticība dzīvajai dabai šī vārda tiešajā nozīmē.
• Totēmisms- pārliecība, ka vilks, pūce vai briedis var būt tuvs radinieks ja ne pēc asinīm, tad pēc gara noteikti.
• Fetišisms- bet ne mūsdienu izpratnē, bet gan kā pārliecība par mentāla procesa iespējamību nedzīvos objektos.
• Šamanisms un maģija- pārliecība, ka daži cilvēki var mijiedarboties ne tikai ar saviem cilts biedriem, bet arī ar visa apkārtējā gariem.

Savā ziņā šie uzskati ir vissenākās reliģijas. Taču tajās cilvēks nenodalījās no apkārtējās pasaules, dzīvoja tai blakus, un visi jutās viegli un ērti.

Mitoloģija

Bet tad parādījās mitoloģija - nedaudz sarežģītāka iepriekšējā versija. Tajā dzīvnieki viegli pārvērtās par cilvēkiem, cilvēki kļuva par augiem, akmeņi atdzīvojās vai, gluži pretēji, cilvēki pārvērtās par akmeni. Bet jau ir parādījušās būtnes, kas ir pārākas par šo dīvaino ciklu - dievi (pagaidām - daudzskaitlī). Lai gan robeža starp viņiem un cilvēkiem arī bija diezgan trausla. Dievi labprāt nodarīja nedarbus vai palīdzēja cilvēkiem, atriebās tiem pēc iespējas labāk vai ubagoja dažādas piparkūkas, bet kopumā tā bija vienota slēgta sistēma. Ikviens zina arī piemērus:

• Grieķu mīti ir sērijveida mīlas traģikomiska filma par attiecībām starp duci olimpiešu dieviem, neskaitāmiem mazākiem dieviem un dievietēm, daudzām nesaprotamām būtnēm, piemēram, satīriem, nimfām un citiem kentauriem-minotauriem un cilvēkiem.
• Senās Romas mitoloģija ir tā pati seriāla filma, kas pielāgota romiešu apstākļiem.
• Ēģiptes mīti – kaislības ap Saules ciklu, tā dzimšanu, nāvi, nākamo dzimšanu – un tālāk riņķī ar hibrīddievu piedalīšanos.
• Indijas mitoloģija ir absolūti nesaprotams vairāku simtu cilšu un tautību uzskatu sajaukums, kas apdzīvoja mūsdienu Indiju.
• Slāvu mitoloģija ir daudzu pasaku pamatā, kas mums pazīstami no bērnības. Parasti nav ieteicams tos lasīt bērniem to sākotnējā formā, lai izvairītos no stresa.

Šādā garā var turpināt ļoti ilgi, jo katrai tautai bija sava mitoloģija un reizēm pat vairākas.

Reliģijas

Pa šo garo un grūto ceļu mēs beidzot nonācām pie reliģijām. Tātad, kā pat vissenākā pasaules reliģija atšķiras no jaunākās mitoloģijas? Pasaules dualitāte. Iepriekš cilvēkam viss bija vienkārši un skaidri: te es esmu, te ir dievi, te ir daba, visi dzīvo kopā un netraucē viens otram.

Bet cilvēki nemeklē vienkāršus ceļus un, lai visu pilnībā sarežģītu un sajauktu, radīja reliģijas. Tajos Dievs (vai dievi - ne fundamentāli) ir izdalīts ārpus šīs pasaules robežām, novietots virs tās, spējot noteikt un radīt apstākļus tajā dzīvojošajiem.

Cilvēks saņem arī duālo dabu: no vienas puses, viņš dzīvo šajā pasaulē, no otras puses, pēc tam pametīs to un pāries uz labāku (vai sliktāku, atkarībā no tā, kā viņš uzvedas). Tādi principi ir gan vecākajai reliģijai, gan jaunākajai.

Seno reliģiju piemēri

Lai būtu nedaudz vieglāk orientēties, šeit ir daži senāko reliģiju piemēri:

• jūdaisms. Pirmā no Ābrahāma reliģiju sērijas, kurā ietilpst arī kristietība (ļoti plaši izplatīta reliģija), islāms (arī populārs) un daudzas to nozares.
• Taoisms. Meklē un seko “ceļam”, kas ir katram objektam, parādībai un cilvēkam.
• Hinduisms. Pamatojoties uz šīs tautas mitoloģiju, tikai vēl sarežģītāk un mulsinošāk. Pamats daudzām citām reliģijām: šintoisms, krišnaisms, budisms, šivisms, šaktisms un daudzi citi interesanti vārdi.
• Zoroastrisms. Uguns pielūgšana visos iespējamos veidos.

No šīm reliģijām kā sēnes pēc lietus izveidojās vairāki simti vai pat tūkstoši jaunu. Un tie turpina parādīties katru dienu. Kā redzat, mūsdienās visizplatītākās reliģijas ir ne tikai senākās, bet arī sekundāras attiecībā pret citām.

Un tas padara absolūti bezjēdzīgu meklēt atbildi uz jautājumu, kura reliģija ir senākā, pareizākā vai labākā. Viņiem visiem ir tiesības nepastāvēt, kamēr tie nes cilvēkiem labumu, prieku un stimulu sevis pilnveidošanai, nevis otrādi.

Jaunākās reliģijas

Bet pat šodien parādās arvien vairāk jaunu reliģiju, turklāt ne tikai kā esošo reliģiju atvases, bet arī pilnīgi unikālas:

• Pastafariānisms. Piekritēji tic Lidojošajam spageti briesmonim un pat aizstāvēja tiesības, lai viņu pases fotoattēli tiktu uzņemti caurdurī, kas ir viņu svētais apģērbs.
• Kopimisms. Svētie simboli tiem ir īsinājumtaustiņi Ctrl+C un Ctrl+V, un informācijas kopēšanas un izplatīšanas rituāls ir reliģisks rituāls. Šādi viņi graciozi apiet torrentu izsekotāju aizliegumu.
• Googleisms. Šī jaunākā reliģija atzīst Svēto Google kā mūžīgu, nemirstīgu un visuzinošu būtni.

Tātad pat tik dīvaini uzskati no pirmā acu uzmetiena (un no otrā acu uzmetiena arī) netiek atzīti par reliģijām. Tas ir smieklīgi, vai ne?

Kā parādījās reliģija?

Kā, kad un, pats galvenais, kāpēc (kāpēc) parādījās reliģija? Tie ir diezgan sarežģīti jautājumi, kas izraisa daudz diskusiju. Uz šiem jautājumiem ir divas savstarpēji izslēdzošas atbildes.

• 1. Reliģija radās kopā ar cilvēku. Šajā gadījumā cilvēku (kas atbilst Bībeles versijai) noteikti ir radījis Dievs radīšanas akta rezultātā. Šī viedokļa atbalstītāji saka, ka, ja Dieva nebūtu, tad cilvēka apziņā nebūtu radusies jēdziens par viņu. Tādējādi tiek noņemts jautājums par reliģijas rašanos: tā pastāv no sākuma.
• 2. Reliģija ir cilvēka apziņas produkts, tas ir, cilvēks pats radīja (izgudroja) Dievu vai dievus, cenšoties izprast un izskaidrot apkārtējo pasauli.

Sākotnējās attīstības stadijās cilvēkiem nebija reliģijas. Ilgu laiku cilvēka dzīves vēsturē nebija reliģijas. Reliģijas pirmsākumi parādās tikai starp paleoantropiem - seniem cilvēkiem, kuri dzīvoja pirms 80-50 tūkstošiem gadu. Šie cilvēki dzīvoja ledus laikmetā skarbos klimatiskajos apstākļos. Viņu pamatnodarbošanās bija lielu dzīvnieku medības: mamuti, degunradži, alu lāči, savvaļas zirgi. Paleoantropi medīja grupās, jo nebija iespējams uzvarēt lielu zvēru vienatnē. Ieroči tika izgatavoti no akmens, kaula un koka. Dzīvnieku ādas kalpoja kā apģērbs, nodrošinot labu aizsardzību pret vēju un aukstumu. Runājot par reliģijas pirmsākumiem, zinātnieki norāda uz viņu apbedījumiem, kas atradās alās un kalpoja arī kā mājoklis. Piemēram, Kiik-Koba un Teshik-Tash alās tika atrastas nelielas ieplakas, kas bija apbedījumu vietas. Skeleti tajās gulēja neparastā stāvoklī: uz sāniem ar nedaudz saliektiem ceļiem. Tikmēr zināms, ka dažas zemeslodes ciltis (piemēram, Jaungvinejas Makleja piekrastes papuasi) savus mirušos apglabāja sasietus: mirušā rokas un kājas ar vīnogulāju piesietas pie ķermeņa un pēc tam ievietotas neliels pīts groziņš. Līdzīgā veidā cilvēki vēlējās pasargāt sevi no mirušajiem. Apbedījuma virspuse bija klāta ar zemi un akmeņiem. Teshik-Tash alā neandertāliešu zēna galvaskausu ieskauj desmit zemē iespiesti kazas ragi. Pēteršeles alā (Vācija) lāču galvaskausi tika atrasti īpašās kastēs, kas izgatavotas no akmens plāksnēm. Acīmredzot, saglabājot lāču galvaskausus, cilvēki ticēja, ka tas ļaus nogalinātajiem dzīvniekiem atgriezties dzīvē. Šī paraža (nogalināto dzīvnieku kaulu saglabāšana) pastāvēja ilgu laiku starp ziemeļu un Sibīrijas tautām.

Vēlajā akmens laikmetā (pirms 40-10 tūkstošiem gadu) sabiedrība kļuva attīstītāka, un reliģiskās idejas kļuva sarežģītākas. Kromanjonas apbedījumos tika atrastas ne tikai mirstīgās atliekas, bet arī darbarīki un sadzīves priekšmeti. Mirušos berzēja ar okeru un uzlika rotaslietas – tas liek domāt, ka kromanjoniešiem bija ticība pēcnāves dzīvei. Viss, ko cilvēks izmantoja uz zemes un kam viņš ticēja, ka tas noderēs pēcnāves dzīvē, tika ievietots kapā. Tādējādi senajā pasaulē radās bēru kults.

Cilvēka mūžs pagāja spītīgā cīņā ar apkārtējo dabu, pirms kuras viņš jutās bezspēcīgs un bailīgs. Primitīvā cilvēka bezspēcība ir iemesls, kas radīja reliģiju.

Cilvēks nezināja apkārtējās dabas parādību patiesos cēloņus, un viss tajā viņam šķita noslēpumains un mīklains - pērkons, zemestrīce, meža ugunsgrēks un lietusgāzes. Viņu pastāvīgi apdraudēja dažādas nelaimes: aukstums, bads, plēsīgo dzīvnieku uzbrukumi. Viņš jutās kā vājš un neaizsargāts radījums, kas ir pilnībā atkarīgs no apkārtējās pasaules. Epidēmijas katru gadu aiznesa daudzus viņa radiniekus, taču viņš nezināja viņu nāves cēloni. Medības bija veiksmīgas un neveiksmīgas, taču viņš nezināja, kāpēc. Viņam radās trauksmes un baiļu sajūta.

Līdz ar to reliģija radās tāpēc, ka pirmatnējais cilvēks bija bezspēcīgs pār dabu. Bet senākie cilvēki bija vēl bezpalīdzīgāki. Kāpēc viņiem nebija reliģijas? Fakts ir tāds, ka reliģija nevarēja rasties, pirms cilvēka apziņa nebija sasniegusi noteiktu attīstības līmeni.

Reliģijas pētījumos ir pieņemts atšķirt sociālos, sociokulturālos, antropoloģiskos, psiholoģiskos un epistemoloģiskos noteicošos faktorus. Tās parasti sauc par "reliģiju saknēm". Tie pārstāv faktoru kompleksu, kas rada reliģiju rašanās un pastāvēšanas nepieciešamību un iespējamību.

Galu galā noteicošais faktors ir materiālās attiecības, bet to ietekme ir netieša, reliģiju tieši ietekmē politika, valsts, morāle, filozofija un zinātne. Reliģijas pamats ir sociālo attiecību kopums, kas rada objektīvu cilvēku bezspēcību ārējo apstākļu priekšā.

Antropoloģiskās saknes aptver tos cilvēka kā indivīda un kā “totāla cilvēka” dzīves aspektus, kuros atklājas esības trauslums, eksistences ierobežojumi - slimība, mutācija, nāve, cilvēces deģenerācijas un izmiršanas draudi utt.

Reliģijas psiholoģiskie priekšnoteikumi pastāv individuālajā un sociālajā psiholoģijā, tajos psiholoģiskajos procesos, kuros tiek piedzīvoti cilvēku eksistences ierobežojumi un atkarība.

Visbeidzot, reliģijai ir epistemoloģisks pamats – cilvēka izziņas darbība. Cilvēka zināšanas ir pārejas process no neziņas uz zināšanām, no mazāk pilnīgām zināšanām uz pilnīgākām, virzība caur relatīvām patiesībām uz absolūtu, objektīvu patiesību. Tomēr katrā posmā ir nezināmas realitātes sfēras (ir kāds “noslēpums”). Iegūtās zināšanas ir relatīvas, refleksija nevar būt pilnīga un adekvāta. Zināšanas, kas iegūtas par objektiem noteiktā to attīstības stadijā, laika gaitā noveco.

Izziņas process izspiež nepareizus uzskatus un palielina patiesās informācijas apjomu, bet vēsturiski veidojoties zināšanās, patiesas zināšanas tiek apvienotas ar maldīgiem priekšstatiem.

Pastāv pretrunas starp cilvēka zināšanu būtību, kas pēc savas būtības un iespējām ir neierobežota, un to faktisko ieviešanu jebkurā brīdī. Izziņa ir cilvēces darbība, bet pastāv tikai kā miljardu cilvēku individuālā izziņa. Cilvēces neierobežotas zināšanas par pasauli tiek īstenotas tikai ar atsevišķu ierobežotu un ierobežoti izzinošu cilvēku starpniecību.

Reliģijai labvēlīga epistemoloģiskā augsne tiek veidota, atdalot sensoro un racionālo izziņas posmus vienu no otra un atdalot no prakses. Šī augsne pastāv gan maņu izziņas - sajūtu, uztveres, ideju, gan abstraktās domāšanas - jēdzienu, spriedumu, secinājumu līmenī.

Sabiedrībai kopumā reliģija darbojas kā spēcīgs sociālās integrācijas līdzeklis, kas vieno cilvēkus uz kopīgu uzskatu pamata, piešķir viņu darbībai augstāku nozīmi, iepriecina viņus vilšanās gadījumā un tādējādi novērš sabiedriskās dzīves haotizāciju.

Sociālā ziņā reliģija tiek realizēta kā īpaša sociāla institūcija - baznīca, kuras kalpotāji darbojas kā sava veida “vidutāji” starp Dievu un cilvēkiem. Protams, ne visi filozofi un sociologi pozitīvi novērtēja reliģijas lomu cilvēka kultūrā. K. Marksa attieksme pret reliģiju ir pazīstama kā izkropļota apziņas forma, kas veicina masu ekspluatāciju, “tautas opiju”. S. Freidam bija arī negatīva attieksme pret reliģiju, uzlūkojot to kā sava veida sabiedrības slimību, kā narkotiku intoksikācijas veidu.

Raksturojot reliģijas rašanos, ir jānorāda tās rašanās priekšnoteikumi un agrīnās pastāvēšanas formas.

Animisms ir uzskatu sistēma, kuras pamatā ir dabas parādību personifikācija, antropomorfa to apveltīšana ar cilvēka īpašībām un spējām.

Ticība no ķermeņa atbrīvotas dvēseles neatkarīgai dzīvei rada ticību iespējai kontaktēties ar mirušām dvēselēm. Tas ir balstīts uz primitīvās domāšanas īpatnībām, kas saistītas ar objektīvā, kas atrodas ārpus cilvēka, un subjektīvā, kas ir viņa prāta produkts, neatšķiramību. Tā, piemēram, attēli, ko cilvēks redzēja sapnī, tika uztverti tikpat reāli kā apkārtējā pasaule, un abi bija objektīvi nozīmīgi. Tāpēc saziņa sapnī ar mirušiem vai prombūtnē esošajiem cilvēkiem tika uztverta tāpat kā tikšanās ar dzīvajiem, kas tika nostiprināta īpašos rituālos un ceremonijās.

Tajā pašā laikā bailes no mirušu dvēseļu parādīšanās rada veselu aizsardzības rituālu sistēmu, kuras mērķis ir novērst to parādīšanos spoku formā. To var novērot bēru rituālā (īpašā ķermeņa izņemšanas procedūra no mājas, ķermeņa novietojums apbedīšanas laikā, pats obligātās apbedīšanas fakts, piemiņas rituāli utt.).

Spoki dzīviem cilvēkiem parādās spoku, tas ir, bezķermeņu ēnu formā. Īpaši bieži un neaicināti ir to dvēseļu rēgi, kuru ķermeņi nav aprakti pēc paražas, kā arī pašnāvnieku dvēseles vai to dvēseles, kuras tika nogalinātas ar varu. Animisma pazīmes vienā vai otrā veidā ir sastopamas visās reliģijās.

Totēmisms ir primitīvu ideju sistēma, kuras pamatā ir ticība pārdabiskām attiecībām starp cilvēku grupu (klanu) un totēmiem, kas var būt dzīvnieku un augu sugas, retāk - dabas parādības un nedzīvi objekti. Papildus vispārējam klana totēmam primitīviem cilvēkiem un, galvenais, vadītājiem un burvjiem bija atsevišķi totēmi. Totemistiskās idejas ir visu mītu un pasaku pamatā un ir iekļautas kā īpaši rituāla objekti attīstītajās reliģijās.

Fetišisms ir ticība īpašu priekšmetu (fetišu) pārdabiskām īpašībām, kas varētu būt jebkas – no neparastas formas akmens, koka gabala vai dzīvnieka daļas līdz tēlam figūriņas (elku) formā. S. L. Tokarevs atzīmē, ka fetišisms acīmredzot rodas kā “reliģijas individualizācijas” forma un ir saistīts ar veco cilšu saišu sabrukumu. "Indivīds, jūtoties nepietiekami aizsargāts no klanu grupas un tās patroniem, meklē sev atbalstu noslēpumaino spēku pasaulē."

Fetiši izvēršas par talismanu sistēmu, kas ir dievu figūriņas, kas tiek novietotas mājoklī, vai amuleti - priekšmeti, ko nēsāt uz ķermeņa ar dažādiem burvestībām, kas veic arī aizsargfunkcijas. Līdz ar to cilvēki meklēja aizsardzību un atrada to reliģijā (šajā posmā - primitīvajos uzskatos).

Talismana apveltīšana ar maģiskām dziednieciskām funkcijām ir saistīta ar primitīvām idejām, ka slimības gars var iemiesot vairākos priekšmetos. Cilvēki valkā talismanus, ticot viņu noslēpumainajām spējām. Pamazām tas iegūst tradīcijas raksturu, kad tiek aizmirsta talismana sākotnējā nozīme un tas pārtop par dekorācijas priekšmetu.

Maģija ir primitīvas idejas par ļauno vai labo spēku pārdabiskas ietekmes iespējamību uz citiem cilvēkiem, mājlopiem, mājām utt. Ticības maģiskiem spēkiem un līdzekļiem pamats ir cilvēka apziņas spēja biedroties, kas ļauj savienot domājot par lietām, kas patiesībā nav savienojamas. Rezultātā veidojas sakarību un fiktīvu modeļu sistēma, pateicoties kurai var ietekmēt pasauli. Subjektīvie pārdzīvojumi un uz tiem balstītā ticība ļauno un labo garu esamībai cilvēkam bija tikpat reāla kā apkārtējā pasaule. Un tāpat kā cilvēks veidoja savas attiecības ar reālo pasauli, viņš centās tās veidot ar garu pasauli.

Maģiskās zināšanas pēc būtības ir netiešas, slepenas. Maģisko darbību rezultāts nevarēja būt vispārīgi nozīmīgs, tas vienmēr bija individuāls, un tikai tajā iesaistītie cilvēki veica maģisku darbību. Līdz ar to maģisko darbību un burvestību efektivitāti noteica tikai rezultāts, tas ir, atskatoties, un negatīva rezultāta gadījumā vienmēr varēja atsaukties uz kādu maģisku darbību neizpildīšanu vai vienkārši spēcīgāku citu garu pretestību. .

Maģija kā līdzeklis praktiskai ietekmei uz pasauli ir saistīta ar konkrētām cilvēka dzīves formām. Var atšķirt ekonomisko, ārstniecisko (balto), kaitīgo (melno) maģiju. (Cilvēki atšķīra labo no ļaunā, pozitīvo no negatīvā un mēģināja šīs atšķirības nostiprināt ar reliģijas palīdzību).

Neskatoties uz to, ka vairākas reliģijas neatbalsta maģiju un burvestību, maģisku darbību un rituālu elementi ir sastopami visās reliģijās.

Jebkura reliģija sastāv no trim galvenajiem elementiem: pasaules skatījuma, dzīves standartiem un mistiskas izjūtas, kas kultā atrod ārēju izpausmi.

Protams, vārds “kults” šeit ir jāsaprot ļoti plaši. Pat tajās reliģijās, kur to ārējās izpausmes ir samazinātas līdz minimumam, kaut kāds “kults” joprojām pastāv. Cilvēka dabā ir saistīt savus iekšējos pārdzīvojumus ar kādām darbībām, tos kaut ko “ietērpt”. Līdz ar to vārds "rituāls" (no "apģērbt", "rituāls"). Sazinoties savā starpā, cilvēki nekad nevar izvairīties pat no visvienkāršākā rituāla veida.

Lielākajā daļā “mežonīgo” tautu mēs atrodam nākamo attīstības pakāpi - šamanismu. Šeit pirmajā vietā ir izredzētie, tie, kas cenšas bruģēt ceļu uz pārcilvēciskām spējām.

Ekstātiskie transa stāvokļi padara šamani par vidēju un gaišreģi; pie viņa vēršas ciltsbiedri, lai atrisinātu dažādas ikdienas problēmas. Viņš precīzi norāda, kur taigā atrast pazudušo briedi, kur jādodas, lai medībās izdotos.

Šamanisms nav vienkārša māņticība, bet gan viens no senajiem cilvēka mēģinājumiem izlauzties uz pazudušo Ēdeni. Taču visbiežāk šie mēģinājumi viņu noveda pa slideno okultisma ceļu, un, cenšoties apgūt mūsu garu pasauli, viņš pats nokļuva viņu varā.

Tas, kas ir kopīgs daudzu tautu primitīvajās reliģiskajās idejās, ir ideja par trim kosmiskajiem reģioniem un Pasaules pīlāru. Tādējādi šamanismā ir trīs Visuma stāvi – Debesis, Zeme un Elle, kas ir vienlīdz pieejami šamaņiem. Visi trīs līmeņi ir savienoti ar vienu asi. pārdabiskā upura lūgšana kosmogoniskā

Caur caurumu, kas caurdur katru sfēru, kur iet ass, šamaņa dvēsele var ceļot, iekļūstot jebkurā līmenī.

Šo kosmoloģisko konstrukciju atspulgs ir mājas atribūti un šamanismu sludinošo tautu vispārējais dzīvesveids (stabs mājas vidū ir Pasaules staba simbols). Dažām tautām saziņas līdzeklis starp Debesu un Zemes sfērām ir Pasaules kalns. Tādējādi Tabora kalns Palestīnā tika saukts par "tabbur eresh", kas nozīmē "zemes naba". Šamanis iesvētības slimības laikā uzkāpj Pasaules kalnā, bet vēlāk to apmeklē ekstātiskos ceļojumos.

Pagānisms, mitoloģija (reliģiskā pārliecība) ir daļa no milzīga universāla primitīvu uzskatu, uzskatu un rituālu kompleksa, kas nāk no tūkstošiem gadu dziļuma un kalpoja par pamatu visām vēlākajām pasaules reliģijām.