Relazione
La credenza più antica della terra. Religioni antiche. Antiche religioni del mondo - Culto della natura

La credenza più antica della terra. Religioni antiche. Antiche religioni del mondo - Culto della natura

Attualmente esistono circa ventimila movimenti religiosi e denominazioni diverse in tutto il mondo. E gli scienziati discutono da tempo su quale religione sia più antica. Gli studi religiosi moderni distingueranno i seguenti tipi di religioni: nazionale, mondiale e tribale. È noto che le religioni più popolari nel mondo sono l'Islam, il Cristianesimo e il Buddismo. E tra queste, la religione più antica è senza dubbio il Buddismo. Tuttavia, se prendiamo come base le religioni nazionali, si ritiene che la più antica sarà l'induismo, che ha le sue origini nella cultura vedica.

Fondamenti del Buddismo

Questo movimento religioso nacque nel VI secolo a.C. in India. Si ritiene che il suo fondatore sia il principe Siddhartha Gautama, che in seguito si soprannominò Buddha, che significa "illuminato, risvegliato". Secondo la leggenda, il principe viveva nel lusso e tutto il male veniva nascosto ai suoi occhi da suo padre. È così che il principe ha vissuto la sua vita fino all'età di 29 anni: è cresciuto, ha sposato la sua amata ragazza ed è diventato padre di un figlio. Ma si verificarono quattro incontri che influenzarono la scelta di Gautama di diventare eremita. Sulla sua strada incontrò un vecchio decrepito, un uomo affetto da lebbra, un corteo funebre e un uomo completamente povero che non chiedeva nulla dalla vita. All'età di 35 anni, il principe, dopo i suoi vagabondaggi, divenne Buddha e inventò il proprio insegnamento religioso, al quale dedicò quarantacinque anni.

I principi principali di questo insegnamento religioso sono i seguenti:

1) La vita è sofferenza e la colpa è dei desideri umani. Per non soffrire, devi essere distaccato dai vari desideri mondani. Seguendo il percorso di salvezza suggerito dal Buddha, ciò può essere facilmente raggiunto.

2) Il desiderio del nirvana (pace, imparzialità) ti aiuterà anche a rinunciare alle dipendenze terrene. La meditazione e il costante autocontrollo ti aiuteranno a raggiungerlo.

3) Quando muore, qualsiasi creatura sulla terra rinasce in una nuova forma. Chi sarà il rinato dipende dal suo comportamento personale in una vita passata. Ciò è influenzato anche dal comportamento dei “predecessori”.

4) Non esiste alcuna idea di Dio, che è l'onnipotente creatore del mondo e lo controlla. L'essenza del buddismo si riduce al fatto che le persone sono costantemente alla ricerca della libertà interiore, liberandosi completamente dalle catene presenti nella vita.

Questa religione più antica del mondo conta almeno 800.000.000 di seguaci ed è diffusa nell'Asia centrale, sud-orientale e orientale, nonché nell'Estremo Oriente.

Fondamenti dell'Induismo

L’induismo è la religione nazionale più diffusa al mondo. È predicato da più di 100.000.000 di persone, di cui 95.000.000 residenti in India e Nepal. Se consideriamo che l'Induismo trae le sue origini dalla religione vedica, che risale al XVI-VII secolo a.C., allora possiamo dire che è davvero la religione più antica oggi conosciuta. Tuttavia, l'induismo nella sua manifestazione attuale apparve nel III-II secolo a.C.

Questa religione copre molti rituali e credenze. La tolleranza con cui i seguaci dell'induismo trattano la diversità degli insegnamenti religiosi può essere definita unica. A differenza di altre religioni, questa non ha un unico creatore, nessuna gerarchia ecclesiastica ed è completamente decentralizzata. Gli indù tendono a credere in due gruppi di esseri soprannaturali: gli dei che governano il mondo e i demoni, il cui numero è nell'ordine dei milioni. In generale, l'Induismo rappresenta un'ampia varietà di movimenti religiosi, tradizioni, sistemi, credenze, che si basano su vari postulati presi da popoli diversi.

Tradizionalmente, le questioni di fede causano più controversie e dibattiti. Quante copie sono state rotte per capire quale religione sia la più corretta, quale rispecchi profondamente l'essenza dell'uomo e del mondo, quale sia migliore di tutte le altre.

Ed è estremamente raro che tali dibattiti si svolgano pacificamente. Molto spesso, dopo aver esaurito tutti gli argomenti, i partecipanti afferrano mazze (nei tempi antichi), spade (più vicine a noi) o bombe e missili (oggi).

Di conseguenza, può sembrare che tali controversie continuino da sempre e che la religione circondi l’uomo da sempre. Ma questo è tutt’altro che vero. E anche le religioni più antiche del mondo sono apparse in un passato abbastanza prevedibile, il che non fa che confermarlo. Quindi, scopriamo in cosa credevano realmente i nostri lontani antenati e come lo facevano esattamente.

Precursori della religione

A volte si crede che qualsiasi fede nelle forze soprannaturali sia già una religione. Ma gli scienziati ne elencano chiaramente le caratteristiche principali, separandolo dalla mitologia e dalle credenze primitive. Ognuna di queste forme di visione del mondo era basata su quella precedente, che ne derivava logicamente. Pertanto, per comprendere le religioni antiche, è necessario descrivere in poche parole i loro predecessori.

Antiche credenze

Con le credenze antiche tutto è relativamente semplice. L'uomo non distingueva molta differenza tra sé, l'albero, la pietra, il ruscello e il lupo. Pensa, uno giace a terra e non corre da nessuna parte, e l'altro ulula regolarmente nella foresta più vicina, comunque, ognuno di loro è vivo a modo suo.

Ecco come sono apparsi:

Animismo- fede nella natura vivente, nel senso letterale della parola.
Totemismo- la convinzione che un lupo, un gufo o un cervo possano essere un parente stretto, se non di sangue, sicuramente di spirito.
Feticismo- ma non nel senso moderno, ma come fede nella possibilità di un processo mentale in oggetti inanimati.
Sciamanesimo e magia- la convinzione che alcune persone possano interagire non solo con i loro compagni tribù, ma anche con gli spiriti di tutto ciò che li circonda.

In un certo senso, queste credenze sono le religioni più antiche. Ma in loro, una persona non si separava dal mondo che lo circondava, viveva accanto ad esso e tutti si sentivano a proprio agio e a proprio agio.

Mitologia

Ma poi è apparsa la mitologia: una versione precedente leggermente più complicata. In esso, gli animali si trasformavano facilmente in persone, le persone diventavano piante, le rocce prendevano vita o, al contrario, le persone si trasformavano in pietra. Ma sono già apparse entità superiori a questo strano ciclo: gli dei (per ora - al plurale). Sebbene anche il confine tra loro e le persone fosse piuttosto fragile. Gli dei erano felici di fare del male o di aiutare le persone, si vendicavano di loro al meglio delle loro capacità o imploravano vari pan di zenzero, ma, in generale, era un unico sistema chiuso. Qualcuno conosce anche degli esempi:

I miti greci sono un film d'amore-tragicomico seriale sulla relazione tra una dozzina di dei dell'Olimpo, una miriade di dei e dee più piccoli, molte creature incomprensibili come satiri, ninfe e altri centauri-minotauri e persone.
La mitologia dell'antica Roma è lo stesso film seriale, adattato alle condizioni romane.
Miti egiziani - passioni attorno al ciclo solare, la sua nascita, morte, la prossima nascita - e oltre in un cerchio con la partecipazione di dei ibridi.
La mitologia indiana è una miscela assolutamente incomprensibile per uno sconosciuto di credenze di diverse centinaia di tribù e nazionalità che abitavano l'India di oggi.
La mitologia slava è la base di molte fiabe a noi familiari fin dall'infanzia. Di norma, non è consigliabile leggerli ai bambini nella loro forma originale per evitare stress.

Puoi continuare con questo spirito per molto tempo, perché ogni nazione aveva la sua mitologia, e talvolta anche diverse.

Religioni

È stato attraverso questo percorso lungo e difficile che siamo finalmente arrivati alle religioni. Allora in cosa differisce anche la religione più antica del mondo dalla mitologia più recente? La dualità del mondo. In precedenza, tutto era semplice e chiaro per una persona: eccomi, ecco gli dei, ecco la natura, tutti vivono insieme e non interferiscono tra loro.

Ma le persone non cercano modi semplici e, per complicare e confondere completamente tutto, hanno creato le religioni. In essi, Dio (o gli dei - non fondamentalmente) sono allocati oltre i confini di questo mondo, posti al di sopra di esso, avendo la capacità di stabilire e creare circostanze per coloro che vivono in esso.

Una persona riceve anche una duplice natura: da un lato vive in questo mondo, dall'altro lo lascerà e si trasferirà in uno migliore (o peggiore, a seconda di come si comporta). Sia la religione più antica che quella più giovane hanno tali principi.

Esempi di religioni antiche

Per rendere un po’ più semplice la navigazione, ecco alcuni esempi delle religioni più antiche:

Ebraismo. La prima di una serie di religioni abramitiche, che comprende anche il cristianesimo (religione molto diffusa), l'islam (anche popolare) e molte delle loro ramificazioni.
Taoismo. Cercare e seguire il “percorso” che ogni oggetto, fenomeno e persona ha.
induismo. Basato sulla mitologia di questo popolo, solo ancora più complessa e confusa. La base per molte altre religioni: shintoismo, krishnaismo, buddismo, shivaismo, shaktismo e molte altre parole interessanti.
Zoroastrismo. Culto del fuoco in tutte le forme possibili.

Da queste religioni si sono sviluppate diverse centinaia o addirittura migliaia di nuove religioni, come funghi dopo la pioggia. E continuano ad apparire ogni giorno. Come puoi vedere, le religioni più diffuse oggi non solo non sono le più antiche, ma anche secondarie, rispetto alle altre.

E questo rende assolutamente inutile cercare una risposta alla domanda su quale religione sia la più antica, la più corretta o la migliore. Tutti loro hanno il diritto di non esistere finché portano alle persone beneficio, gioia e incentivo all'auto-miglioramento, e non viceversa.

Le religioni più nuove

Ma anche oggi appaiono sempre più nuove religioni, e non solo come propaggini di quelle esistenti, ma anche del tutto uniche:

Pastafarianesimo. Gli aderenti credono nel Mostro Volante degli Spaghetti e difendono anche il diritto di farsi scattare le foto tessera in uno scolapasta, il loro capo di abbigliamento sacro.
Copimismo. I simboli sacri per loro sono le scorciatoie da tastiera Ctrl+C e Ctrl+V, e il rituale di copiare e distribuire le informazioni è un rito religioso. È così che hanno aggirato con garbo il divieto dei tracker torrent.
Googleismo. Questa religione più giovane riconosce il Santo Google come un essere eterno, immortale e onnisciente.

Quindi, anche credenze così strane non sono riconosciute a prima vista (e nemmeno a una seconda occhiata) come religioni. È divertente, vero?

Le antiche religioni sono idee che riflettono la fede umana nell'esistenza di forze ed esseri soprannaturali che controllano i processi e i fenomeni del mondo materiale. Ciò include il culto primitivo di vari oggetti, antenati, fenomeni, forze della natura e animali.

Le origini delle prime idee religiose degli antenati dell'uomo moderno sono strettamente legate all'emergere delle loro prime forme di vita spirituale. Ad un certo stadio della trasformazione dei Neanderthal in Homo sapiens, che già possedevano la capacità di ragionare, iniziò il processo di accumulazione e comprensione dell'esperienza pratica.

Un selvaggio primitivo è già una persona ragionevole, pensante, capace di una certa analisi, comprensione di una situazione specifica, esperienza pratica, fissata in un'attività regolare, di cui le seguenti pratiche erano le più comuni:

Pratica di sepoltura

L'intelligente uomo delle caverne seppellì i suoi cari in sepolture speciali e il defunto seguì un certo rituale di preparazione per l'aldilà: il loro corpo fu ricoperto da uno strato di ocra rossa, accanto furono posti oggetti per la casa, gioielli, utensili, ecc. a loro Ciò significa che colui che seppellì il suo Il collettivo defunto aveva già idee rudimentali sull'aldilà. E non importa quanto vaghe possano essere queste idee, da esse è chiaro che l'aldilà sembrava agli uomini del Paleolitico superiore una continuazione della vita terrena. In altre parole, nel Paleolitico superiore, si erano già sviluppate idee sull'esistenza, insieme alla vita reale, di un altro mondo: il mondo dei morti e degli spiriti: si credeva che i morti potessero in qualche modo influenzare la vita dei vivi ( il che, in particolare, spiega la particolare attenzione verso i defunti).

Pratica di immagini magiche

La pratica delle immagini magiche nella pittura rupestre, apparsa proprio con l'inizio del Paleolitico superiore, con l'emergere dell'uomo sapiens (intelligente). La stragrande maggioranza delle pitture rupestri conosciute dalla scienza sono scene di caccia, immagini di persone e animali, o persone vestite con pelli di animali, o anche solo metà persone e metà animali. Queste immagini indicano che i primitivi credevano nell'esistenza di connessioni soprannaturali tra persone e animali, così come nella capacità di influenzare il comportamento degli animali usando tecniche magiche, attraverso i potenti spiriti dei loro antenati defunti nel mondo, o attraverso intermediari tra i vivi e i morti, cioè vari tipi di stregoni e sciamani.

L'uomo nell'antichità cercava di comprendere e spiegare il mondo in cui viveva, pur non separandosi dalla natura. Uno dei primi modi di comprendere il mondo era associato al trasferimento da parte di una persona delle proprie proprietà e sensazioni all'intero mondo che lo circonda. È così che è nata la convinzione che la natura sia viva. Pietre, alberi, fiumi, nuvole: tutte queste sono creature viventi, solo diverse dagli umani, proprio come una tigre, un elefante e un orso sono diversi da lui. E quelli che differiscono troppo da una persona possono anche avere proprietà del tutto speciali, incomprensibili e inaccessibili alle persone. Il fuoco brucia, il fulmine uccide, il tuono tuona al di là della capacità di qualsiasi essere umano di gridare.

Osservando come i germogli apparivano dalla terra, diventavano più forti e diventavano alberi, i popoli più antichi credevano che qualcuno si preoccupasse di coltivare per loro frutti commestibili, qualcuno popolò le terre, le acque e i cieli di animali, pesci, uccelli. Alla fine qualcuno ha dato alla luce quell'uomo. Un uomo sensibile, diffidente, attento dei tempi antichi semplicemente non poteva fare a meno di sentire la forza invisibilmente presente nel mondo, da cui dipendevano sia la vita che la morte. Spesso, studiando le credenze primitive, gli scienziati incontrano la venerazione di questa forza nella persona della Dea Madre.

Queste connessioni tra uomini e animali, mediate peraltro dal culto della fertilità e della riproduzione allora noto all'uomo (figurine di una donna-madre con caratteristiche sessuali accentuate si trovano spesso nei siti di uomini delle caverne scavati dagli archeologi) erano rappresentate in Nella rappresentazione dei gruppi primitivi nella fase della loro trasformazione da orde a gruppi di clan c'è una comprensione religiosa molto definita.

Totemismo

Il totemismo è nato dalla convinzione dell'uno o dell'altro gruppo di persone nella loro parentela con un certo tipo di animale o pianta, molto probabilmente, inizialmente proprio quelli che costituivano la base del cibo di questo gruppo. A poco a poco si trasformò nella forma principale di idee religiose del tipo emergente. I membri del gruppo clan (parenti di sangue) credevano di discendere da antenati che combinavano le caratteristiche delle persone e dei loro totem (cioè metà umani-metà animali, metà umani-metà piante, vari tipi di creature fantastiche e mostri ).

Il gruppo del clan totemico di solito portava il nome del suo totem e lo venerava sacro. In un primo momento, la venerazione, a quanto pare, non escludeva, ma addirittura presupponeva l'uso di animali e piante totemici a scopo alimentare; Inoltre, proprio questo fatto (cioè il consumo di carne totem) potrebbe far nascere l'idea di parentela tra una persona e il suo totem - dopo tutto, entrambi alla fine consistevano della stessa sostanza.

Tuttavia, questo tipo di connessione tra persone e totem risale al profondo passato, e solo antiche leggende possono indirettamente testimoniare la loro esistenza, come, ad esempio, i miti conservati tra gli aborigeni australiani, che testimoniano l'iniziale stretta connessione tra idee totemiche e cacciare con la sua magia di caccia e camuffare le persone in pelli di animali.

Le idee totemiche hanno svolto un ruolo enorme nel processo di formazione della società clanica: hanno contribuito soprattutto alla delimitazione di un gruppo di parenti dal resto, all'emergere di un'idea chiara del proprio, cioè di coloro che appartenevano ad un dato totem, al quale si applicavano rigorosamente norme e costumi già sviluppati nel corso dei secoli, e si applicavano rigorosamente a estranei che non appartenevano a questo totem e quindi sembravano stare al di fuori di tutte le norme e costumi accettati di questo gruppo. Questo importante ruolo sociale del totemismo ha influenzato anche la natura dell'evoluzione delle idee totemistiche.

Nel corso del tempo, man mano che la struttura del clan si rafforzava, cominciò a venire alla ribalta l'idea dell'antenato totemico con il suo aspetto misto zooantropomorfo, del totem come parente stretto e dei legami coniugali tra una persona e il suo parente totemico. Alla fine è nata l'idea della reincarnazione, cioè la possibile reincarnazione di una persona (in particolare di un antenato defunto) nel suo totem e ritorno.

Tutto ciò ha portato, da un lato, al rafforzamento del culto degli antenati morti e alla fede nelle loro capacità soprannaturali, e, dall'altro, a un cambiamento nell'atteggiamento nei confronti del totem, in particolare all'emergere di divieti di mangiare il totem . Sorse un sistema di divieti e tabù, il più importante dei quali riguardava il divieto di mangiare un totem, ad eccezione dei casi in cui il consumo della carne totem aveva carattere rituale di comunione con esso e ricordava quindi antiche norme e regole.

L'usanza del tabù, nata insieme al totemismo, divenne nelle condizioni di una comunità tribale primitiva il meccanismo più importante per regolare le relazioni sociali e familiari. Pertanto, il tabù del genere e dell'età divideva la collettività in classi matrimoniali rigorosamente fisse e quindi escludeva i rapporti sessuali tra parenti stretti. Il tabù alimentare regolava non meno rigorosamente la natura del cibo destinato al leader, ai guerrieri, alle donne, ai bambini, ecc.

Una serie di altri tabù avevano lo scopo di garantire l'inviolabilità della casa o del focolare, regolare le regole della sepoltura e fissare i diritti e gli obblighi di alcune categorie di membri della comunità. Tutti questi tabù erano insolitamente severi. Pertanto, durante i periodi di iniziazione, cioè l’iniziazione di ragazzi e ragazze ai ranghi di uomini e donne adulti, il tabù proibiva alle donne di essere presenti ai riti maschili e agli uomini di presenziare alle cerimonie femminili.

Anche alcune cose che appartenevano al leader, compreso il cibo, a volte erano tabù. I ricercatori forniscono esempi di come è stata percepita la rottura dei tabù. Una volta, in tempi relativamente recenti, uno dei leader tribali della Nuova Zelanda lasciò i resti della cena, che furono raccolti e mangiati da un membro della sua tribù. Quando quest'ultimo scoprì di aver mangiato i resti del pasto del leader, che era tabù, iniziò a contorcersi in dolorose convulsioni e presto morì.

Esempi di questo tipo non sono isolati e indicano tutti che i divieti sanciti dai tabù erano venerati dall'uomo primitivo come sacri e immutabili, la cui violazione era inevitabilmente punibile con la morte. Il fatto stesso di essere consapevoli della violazione di un tabù paralizza la volontà del violatore, la capacità del suo corpo di vivere e gli ispira il bisogno di morire.

Così il totemismo, con la fede in un antenato totemico dotato di poteri soprannaturali, con il culto del proprio essere rispetto a quello degli altri e un sistema di divieti e tabù, si è rivelato storicamente una delle prime forme di idee religiose del mondo emergente. comunità sociale: la comunità tribale.

Attualmente, molte tribù australiane, espulse dai loro territori abitati durante il periodo coloniale, stanno cercando di tornare ai loro santuari totemici e far rivivere antichi rituali sulla terra appena acquisita dai loro antenati. “La nostra terra tribale è nostra madre”, dicono gli aborigeni. “Contiene i nostri sogni, i nostri totem.”

Un tempo il totemismo era molto diffuso in India. Ancora oggi alcune tribù indiane, che vivono isolate in zone montuose e forestali inaccessibili e non hanno familiarità con l'induismo, mantengono una divisione in generi che portano i nomi di piante e animali locali. I loro miti sono pieni di storie sull'origine delle prime persone da vari animali, sulle miracolose trasformazioni di persone in piante, animali e uccelli, sui matrimoni tra persone e animali.

Nell'induismo entrò anche il culto degli animali sacri (mucche, scimmie, elefanti, coccodrilli), spesso con radici totemiche. Le principali divinità del pantheon indù sono sempre accompagnate da animali sacri. Pertanto, il compagno di Shiva è un toro, Ganesha, che appare sotto forma di elefante, è un topo, Vishnu è un uccello, ecc. (vedi di più nella sezione "Induismo"). Si trattava probabilmente di totem di antichi clan e gruppi tribali.

Le caratteristiche totemiche sono chiaramente visibili nelle immagini degli dei e degli eroi nelle credenze degli indigeni dell'America centrale e meridionale. Questi sono Huitzilopochtli - il "colibrì mancino" - la divinità suprema degli Aztechi, Quetzalcoatl - "un serpente coperto di piume verdi" - una delle principali divinità degli indiani, il creatore del mondo, il creatore dell'uomo, il signore degli elementi (vedi l'articolo “Religioni delle antiche civiltà d'America”).

Nelle idee religiose degli antichi greci, tracce di totemismo sono conservate dai miti sui centauri, spesso trovati motivi per la trasformazione delle persone in animali e piante.

Animismo

L'animismo è la credenza nell'esistenza degli spiriti, la spiritualizzazione delle forze della natura, degli animali, delle piante e degli oggetti inanimati, attribuendo loro intelligenza, capacità e potere soprannaturale. Gli inizi delle idee animistiche sorsero in tempi antichi, forse anche prima della comparsa delle visioni totemistiche, prima della formazione di gruppi di clan, cioè nell'era delle orde primitive.

Tuttavia, come sistema di visioni abbastanza consapevoli e stabili di natura religiosa, l'animismo si formò più tardi, quasi parallelamente al totemismo. In contrasto con il totemismo, che si concentrava sui bisogni interni di un dato gruppo clan, sulle sue differenze rispetto agli altri, le idee animistiche avevano un carattere più ampio e universale, erano comprensibili e accessibili a tutti e venivano percepite in modo inequivocabile.

Questo è naturale: i primitivi divinizzavano e spiritualizzavano non solo le formidabili forze della natura (cielo e terra, sole e luna, pioggia e vento, tuoni e fulmini), da cui dipendeva la loro esistenza, ma anche alcuni dettagli notevoli del rilievo (montagne e fiumi, colline e foreste), dove, come credevano, c'erano anche gli spiriti che avevano bisogno di essere placati, attratti dalla loro parte, ecc.

Anche un singolo albero evidente, un grande masso, un piccolo stagno: tutto questo, nell'immaginazione del selvaggio primitivo, aveva un'anima, una mente, poteva sentire e agire, portare beneficio o danno. E se è così, allora tutti questi fenomeni naturali, montagne e fiumi, pietre e alberi, dovrebbero essere trattati con attenzione, cioè dovrebbero essere fatti alcuni sacrifici, celebrati rituali di preghiera e cerimonie religiose in loro onore.

La convinzione, risalente all'animismo, che le anime delle persone, in particolare dei morti, continuino ad esistere principalmente in forma incorporea, fungeva da anello di congiunzione tra le credenze e i rituali totemistici di gruppo e quelli animistici universali. Rendendo omaggio alle anime dei loro antenati defunti, le persone primitive speravano in tal modo nella protezione e nel patrocinio dei morti nel gigantesco mondo delle forze ultraterrene.

Pertanto, credenze e rituali animistici e totemistici si fondevano nella pratica del collettivo primitivo in un unico complesso inseparabile, all'interno del quale si riflettevano le dure realtà della vita quotidiana e la difficile lotta del collettivo per l'esistenza. Questa riflessione era illusoria e fantastica, e la funzione di allinearla alla vita reale spettava alla magia.

Magia

La magia è un complesso di riti rituali volti a influenzare le forze soprannaturali per ottenere risultati materiali. La magia è nata parallelamente al totemismo e all'animismo, così che con il suo aiuto è stato possibile realizzare connessioni immaginarie con il mondo degli spiriti, degli antenati e dei totem.

Feticismo

Il feticismo è l'abitudine di adorare vari oggetti ai quali venivano attribuite proprietà soprannaturali. Erano chiamati feticci (dal port. feitisso - “amuleto”, un oggetto con proprietà protettive e protettive). Questa forma di religione fu in seguito chiamata feticismo. Apparentemente, è una delle prime forme conosciute da tutti i popoli del nostro pianeta.

Qualsiasi oggetto che per qualche motivo catturi l'immaginazione di una persona potrebbe diventare un feticcio: una pietra di forma, colore o dimensione insolita, un pezzo di legno, parti del corpo di un animale (denti, zanne, pezzi di pelle, zampe secche, ossa, eccetera.). Successivamente apparvero figurine realizzate appositamente in pietra, osso, legno e metallo. Se il feticcio non adempieva alle sue funzioni veniva sostituito da un altro. Alcuni popoli avevano l'abitudine di ringraziare e talvolta punire i feticci.

Molti feticci sono sopravvissuti fino ad oggi sotto forma di amuleti-amuleti (dal latino - amuliri - rimuovere, allontanare). Un amuleto era un oggetto a cui venivano attribuite proprietà magiche per allontanare la sfortuna da una persona e portare fortuna. L'amuleto-amuleto avrebbe dovuto proteggere il suo proprietario in ogni modo possibile da problemi e difficoltà. Ai talismani (dal greco - telesma - dedica, incanto) veniva attribuita anche la capacità di allontanare il male. Ma l'amuleto veniva indossato apertamente, di solito attorno al collo, e il talismano era nascosto da occhi indiscreti.

A volte una particella di un oggetto venerato diventava un feticcio: ad esempio, una pietra di una montagna venerata, un pezzo di un albero sacro o l'immagine di un animale venerato (una figurina di balena, tigre, orso, uccello, serpente, ecc.). Un feticcio potrebbe essere semplicemente un disegno o anche un tatuaggio sul corpo. Oltre ai feticci personali, ce n'erano anche di comuni per l'intera tribù o paese. Di solito diventavano una grande montagna o un albero bello e forte. I feticci comuni potevano anche avere una propria “specializzazione”: uno controllava le stagioni, un altro si occupava della salute, il terzo si occupava della caccia, della pesca, ecc.

Uno speciale gruppo di feticci è associato al culto degli antenati, diffuso tra molti popoli del mondo. Le loro immagini diventano oggetti di culto. A volte si tratta di idoli: figure umanoidi fatte di legno, pietra, argilla, e talvolta l'antenato è rappresentato da un segno speciale, come era consuetudine, ad esempio, in Cina. Un esempio lampante di feticcio associato al culto degli antenati sono gli Alel degli Yenisei Kets. Alel è una bambola di legno con una grande testa, braccia, gambe e occhi fatti di perline o bottoni, vestita con abiti tradizionali Ket fatti di stoffa e pelli di cervo.

Di solito le bambole raffigurano donne anziane chiamate ad aiutare la famiglia in tutti i suoi affari. Custodiscono la casa, si prendono cura dei bambini, del bestiame, dei cervi e dei cani. Gli alel passano dai genitori ai figli. Durante la migrazione vengono trasportati in uno speciale contenitore di corteccia di betulla. Secondo i Kets, una persona deve prendersi cura di loro, nutrirli, vestirli e trattarli con rispetto. Altrimenti i familiari rischiano la morte.

Successivamente, tutti questi fenomeni esterni furono trasformati nella coscienza delle persone in dei, ognuno dei quali personificava una delle forze della natura. Le credenze egiziane, celtiche, slave e il pantheon pagano degli antichi dei compaiono nell'antica Mesopotamia, in Grecia e a Roma. Inoltre, molte religioni moderne affondano le loro radici in antiche credenze pagane, come lo sciamanesimo e l’induismo.

Tuttavia, in questa sezione consideriamo quella parte delle antiche credenze, le cui tradizioni successivamente subirono cambiamenti significativi a causa dell'influenza di altre religioni, o andarono perdute.

Precursori della religione

Antiche credenze

Ecco come sono apparsi:

Animismo- fede nella natura vivente, nel senso letterale della parola.
Totemismo- la convinzione che un lupo, un gufo o un cervo possano essere un parente stretto, se non di sangue, sicuramente di spirito.
Feticismo- ma non nel senso moderno, ma come fede nella possibilità di un processo mentale in oggetti inanimati.
Sciamanesimo e magia- la convinzione che alcune persone possano interagire non solo con i loro compagni tribù, ma anche con gli spiriti di tutto ciò che li circonda.

Mitologia

I miti greci sono un film d'amore-tragicomico seriale sulla relazione tra una dozzina di dei dell'Olimpo, una miriade di dei e dee più piccoli, molte creature incomprensibili come satiri, ninfe e altri centauri-minotauri e persone.
La mitologia dell'antica Roma è lo stesso film seriale, adattato alle condizioni romane.
Miti egiziani - passioni attorno al ciclo solare, la sua nascita, morte, la prossima nascita - e oltre in un cerchio con la partecipazione di dei ibridi.
La mitologia indiana è una miscela assolutamente incomprensibile per uno sconosciuto di credenze di diverse centinaia di tribù e nazionalità che abitavano l'India di oggi.
La mitologia slava è la base di molte fiabe a noi familiari fin dall'infanzia. Di norma, non è consigliabile leggerli ai bambini nella loro forma originale per evitare stress.

Puoi continuare con questo spirito per molto tempo, perché ogni nazione aveva la sua mitologia, e talvolta anche diverse.

Religioni

Esempi di religioni antiche

Per rendere un po’ più semplice la navigazione, ecco alcuni esempi delle religioni più antiche:

Ebraismo. La prima di una serie di religioni abramitiche, che comprende anche il cristianesimo (religione molto diffusa), l'islam (anche popolare) e molte delle loro ramificazioni.
Taoismo. Cercare e seguire il “percorso” che ogni oggetto, fenomeno e persona ha.
induismo. Basato sulla mitologia di questo popolo, solo ancora più complessa e confusa. La base per molte altre religioni: shintoismo, krishnaismo, buddismo, shivaismo, shaktismo e molte altre parole interessanti.
Zoroastrismo. Culto del fuoco in tutte le forme possibili.

Le religioni più nuove

Ma anche oggi appaiono sempre più nuove religioni, e non solo come propaggini di quelle esistenti, ma anche del tutto uniche:

Pastafarianesimo. Gli aderenti credono nel Mostro Volante degli Spaghetti e difendono anche il diritto di farsi scattare le foto tessera in uno scolapasta, il loro capo di abbigliamento sacro.
Copimismo. I simboli sacri per loro sono le scorciatoie da tastiera Ctrl+C e Ctrl+V, e il rituale di copiare e distribuire le informazioni è un rito religioso. È così che hanno aggirato con garbo il divieto dei tracker torrent.
Googleismo. Questa religione più giovane riconosce il Santo Google come un essere eterno, immortale e onnisciente.

Quindi, anche credenze così strane non sono riconosciute a prima vista (e nemmeno a una seconda occhiata) come religioni. È divertente, vero?

Come è apparsa la religione?

Come, quando e, soprattutto, perché (perché) è apparsa la religione? Si tratta di questioni piuttosto complesse che danno luogo a molte discussioni. Ci sono due risposte reciprocamente esclusive a queste domande.

1. La religione è nata insieme all'uomo. In questo caso l'uomo (il che è coerente con la versione biblica) deve essere stato creato da Dio come risultato dell'atto della creazione. I sostenitori di questo punto di vista affermano che se Dio non esistesse, il suo concetto non sarebbe sorto nella coscienza umana. In questo modo viene eliminata la questione dell’emergere della religione: essa esiste fin dall’inizio.
2. La religione è un prodotto della coscienza umana, cioè l'uomo stesso ha creato (inventato) Dio o gli dei, cercando di comprendere e spiegare il mondo che lo circonda.

Nelle fasi iniziali dello sviluppo, le persone non avevano religione. Per un lungo periodo nella storia della vita umana non c'è stata religione. Gli inizi della religione compaiono solo tra i paleoantropi, antichi popoli vissuti 80-50 mila anni fa. Queste persone vivevano durante l'era glaciale, in condizioni climatiche difficili. La loro occupazione principale era la caccia ai grandi animali: mammut, rinoceronti, orsi delle caverne, cavalli selvaggi. I paleoantropi cacciavano in gruppo, poiché era impossibile sconfiggere da soli una grande bestia. Le armi erano realizzate in pietra, osso e legno. Le pelli di animali servivano come indumenti, fornendo una buona protezione dal vento e dal freddo. Parlando degli inizi della religione, gli scienziati sottolineano le loro sepolture, che erano situate nelle caverne e servivano anche come abitazioni. Ad esempio, nelle grotte di Kiik-Koba e Teshik-Tash sono state trovate piccole depressioni che erano luoghi di sepoltura. Gli scheletri in essi contenuti giacevano in una posizione insolita: su un fianco con le ginocchia leggermente piegate. Intanto è noto che alcune tribù del globo (ad esempio i Papuasi della costa Maclay in Nuova Guinea) seppellivano i loro morti legati: le mani e i piedi del defunto venivano legati con una vite al corpo, e poi posti in un piccolo cestino di vimini. Allo stesso modo, le persone volevano proteggersi dai morti. La parte superiore della sepoltura era ricoperta di terra e pietre. Nella grotta di Teshik-Tash, il teschio di un ragazzo di Neanderthal era circondato da dieci corna di capra conficcate nel terreno. Nella grotta di Peterschele (Germania), sono stati trovati teschi di orsi in apposite scatole fatte di lastre di pietra. Apparentemente, preservando i teschi di orso, la gente credeva che ciò avrebbe permesso agli animali uccisi di tornare in vita. Questa usanza (conservare le ossa degli animali uccisi) esisteva da molto tempo tra i popoli del Nord e della Siberia.

Durante la tarda età della pietra (40-10 mila anni fa), la società divenne più sviluppata e le idee religiose divennero più complesse. Nelle sepolture di Cro-Magnon sono stati rinvenuti non solo resti, ma anche utensili e oggetti domestici. I morti venivano strofinati con ocra e venivano messi su di loro dei gioielli: questo suggerisce che i Cro-Magnon credevano nell'aldilà. Tutto ciò che una persona usava sulla terra e che credeva sarebbe stato utile nell'aldilà veniva posto nella tomba. Così nel mondo antico sorse un culto funebre.

La vita dell'uomo è trascorsa in una lotta ostinata con la natura circostante, davanti alla quale si sente impotente e timoroso. L'impotenza dell'uomo primitivo è la ragione che ha dato vita alla religione.

L'uomo non conosceva le vere cause dei fenomeni della natura circostante, e tutto in essa gli sembrava misterioso ed enigmatico: tuoni, terremoti, incendi boschivi e piogge torrenziali. Era costantemente minacciato da varie catastrofi: freddo, fame, attacchi di animali predatori. Si sentiva come una creatura debole e indifesa, completamente dipendente dal mondo che lo circondava. Ogni anno le epidemie portavano via molti dei suoi parenti, ma non conosceva la causa della loro morte. La caccia ebbe successo e insuccesso, ma non sapeva perché. Ha sviluppato un sentimento di ansia e paura.

Di conseguenza, la religione è nata perché l'uomo primitivo era impotente sulla natura. Ma i popoli più antichi erano ancora più indifesi. Perché non avevano una religione? Il fatto è che la religione non poteva sorgere prima che la coscienza umana avesse raggiunto un certo livello di sviluppo.

Negli studi religiosi è consuetudine distinguere le determinanti sociali, socioculturali, antropologiche, psicologiche ed epistemologiche. Queste sono solitamente chiamate le "radici delle religioni". Rappresentano un complesso di fattori che creano la necessità e la possibilità dell'emergere e dell'esistenza delle religioni.

In definitiva, il fattore determinante sono le relazioni materiali, ma la loro influenza è indiretta; la religione è direttamente influenzata dalla politica, dallo stato, dalla moralità, dalla filosofia e dalla scienza. La base della religione è un insieme di relazioni sociali che producono l'impotenza oggettiva delle persone di fronte alle circostanze esterne.

Le radici antropologiche coprono quegli aspetti della vita umana come individuo e come “persona totale” in cui si rivelano la fragilità dell'essere, i limiti dell'esistenza: malattia, mutazione, morte, minaccia di degenerazione ed estinzione dell'umanità, ecc.

I prerequisiti psicologici della religione esistono nella psicologia individuale e sociale, in quei processi psicologici in cui si sperimentano i limiti e la dipendenza dell’esistenza delle persone.

Infine, la religione ha una base epistemologica: l'attività cognitiva umana. La conoscenza umana è un processo di transizione dall'ignoranza alla conoscenza, dalla conoscenza meno completa a quella più completa, movimento attraverso verità relative fino alla verità assoluta e oggettiva. Tuttavia, in ogni fase ci sono sfere sconosciute della realtà (c'è un “segreto”). La conoscenza acquisita è relativa; la riflessione non può essere completa e adeguata. La conoscenza acquisita sugli oggetti in una certa fase del loro sviluppo diventa obsoleta nel tempo.

Il processo cognitivo sposta le visioni errate e aumenta il volume delle informazioni vere, ma nello sviluppo storico della conoscenza, la vera conoscenza si combina con idee sbagliate.

Esistono contraddizioni tra la natura della conoscenza umana, che per sua natura e capacità è illimitata, e la sua effettiva attuazione in un dato momento. La cognizione è un'attività dell'umanità, ma esiste solo come cognizione individuale di miliardi di persone. La conoscenza illimitata del mondo da parte dell'umanità viene effettuata solo attraverso persone individuali limitate e con conoscenza limitata.

Un terreno epistemologico favorevole per la religione viene creato separando gli stadi sensoriali e razionali della cognizione gli uni dagli altri e separandoli dalla pratica. Questo terreno esiste sia a livello della cognizione sensoriale - sensazioni, percezioni, idee, sia a livello del pensiero astratto - concetti, giudizi, inferenze.

Per la società nel suo complesso, la religione agisce come un potente mezzo di integrazione sociale, unendo le persone sulla base di credenze comuni, dando un significato più alto alle loro attività, confortandole in caso di delusione e prevenendo così il caos della vita sociale.

In termini sociali, la religione è realizzata come un'istituzione sociale speciale: la Chiesa, i cui ministri agiscono come una sorta di "mediatori" tra Dio e le persone. Naturalmente, non tutti i filosofi e i sociologi hanno avuto una valutazione positiva del ruolo della religione nella cultura umana. L’atteggiamento di K. Marx nei confronti della religione è noto come una forma distorta di coscienza che promuove lo sfruttamento delle masse, “l’oppio dei popoli”. Anche S. Freud aveva un atteggiamento negativo nei confronti della religione, considerandola una sorta di malattia della società, come una forma di intossicazione da droghe.

Nel caratterizzare l'emergere della religione, è necessario evidenziare i prerequisiti per la sua apparizione e le prime forme della sua esistenza.

L'animismo è un sistema di visioni basato sulla personificazione dei fenomeni naturali, sulla loro dotazione antropomorfica con proprietà e abilità umane.

La fede nella vita indipendente di un'anima liberata dal corpo dà origine alla fede nella possibilità di contatto con le anime morte. Ciò si basa sulla peculiarità del pensiero primitivo associato all'indistinguibilità dell'oggettivo, ciò che è al di fuori dell'uomo, e del soggettivo, ciò che è un prodotto della sua mente. Quindi, ad esempio, le immagini viste da una persona in un sogno erano percepite come reali come il mondo che lo circondava, ed entrambe erano oggettivamente significative. Pertanto, la comunicazione in sogno con persone morte o assenti era percepita allo stesso modo dell'incontro con i vivi, consolidato in speciali rituali e cerimonie.

Allo stesso tempo, la paura della comparsa di anime morte dà origine a un intero sistema di rituali protettivi, il cui scopo è impedire loro di apparire sotto forma di fantasmi. Ciò può essere osservato nel rito funebre (la procedura speciale per la rimozione del corpo dalla casa, la posizione del corpo durante la sepoltura, il fatto stesso della sepoltura obbligatoria, i riti commemorativi, ecc.).

I fantasmi appaiono alle persone viventi sotto forma di fantasmi, cioè ombre disincarnate. Soprattutto spesso e inaspettatamente sono i fantasmi di quelle anime i cui corpi non sono stati sepolti secondo l'usanza, così come le anime dei suicidi o di coloro che sono stati uccisi con la forza. Segni di animismo in una forma o nell'altra sono presenti in tutte le religioni.

Il totemismo è un sistema di idee primitive basato sulla fede in una relazione soprannaturale tra un gruppo di persone (clan) e totem, che possono essere specie di animali e piante, meno spesso - fenomeni naturali e oggetti inanimati. Oltre al totem generale del clan, i primitivi e, soprattutto, i leader e gli stregoni avevano totem individuali. Le idee totemistiche sono alla base di tutti i miti e delle fiabe e sono incluse come oggetti rituali speciali nelle religioni sviluppate.

Il feticismo è la credenza nelle proprietà soprannaturali di oggetti speciali (feticci), che potrebbero essere qualsiasi cosa: da una pietra dalla forma insolita, un pezzo di legno o parte di un animale a un'immagine sotto forma di statuetta (idoli). S. L. Tokarev osserva che il feticismo apparentemente nasce come una forma di “individualizzazione della religione” ed è associato al crollo dei vecchi legami tribali. "Un individuo, sentendosi insufficientemente protetto dal gruppo clan e dai suoi protettori, cerca sostegno per se stesso nel mondo delle forze misteriose."

I feticci si sviluppano in un sistema di talismani, ovvero figurine di divinità da collocare nelle case, o amuleti, oggetti da indossare sul corpo con vari incantesimi che svolgono anche funzioni protettive. Di conseguenza, le persone cercavano protezione e la trovavano nella religione (in questa fase - nelle credenze primitive).

Dotare un talismano di funzioni magiche di guarigione è associato a idee primitive secondo cui lo spirito della malattia può essere incarnato in una serie di oggetti. Le persone indossano talismani, credendo nei loro poteri misteriosi. A poco a poco, questo assume il carattere di una tradizione, quando il significato originale del talismano viene dimenticato e si trasforma in un oggetto decorativo.

La magia è un'idea primitiva sulla possibilità dell'influenza soprannaturale delle forze del male o del bene su altre persone, bestiame, case, ecc. La base della fede nei poteri e nei mezzi magici è la capacità della coscienza umana di associarsi, che consente di connettersi nel pensare cose che nella realtà sono incompatibili. Di conseguenza, viene creato un sistema di connessioni e modelli fittizi, grazie ai quali si può influenzare il mondo. Le esperienze soggettive e la fede nell'esistenza di spiriti maligni e buoni basati su di esse erano reali per una persona quanto il mondo che lo circonda. E proprio come una persona ha costruito le sue relazioni con il mondo reale, ha cercato di costruirle con il mondo degli spiriti.

La conoscenza magica è implicita, di natura segreta. Il risultato di azioni magiche non poteva essere di natura generalmente significativa, era sempre individuale e solo le persone iniziate ad esso eseguivano un'azione magica. Pertanto, l'efficacia delle azioni magiche e degli incantesimi era determinata solo dal risultato, cioè col senno di poi, e in caso di risultato negativo si poteva sempre riferirsi alla mancata esecuzione di alcune azioni magiche o semplicemente all'opposizione più forte da parte di altri spiriti. .

La magia come mezzo di influenza pratica sul mondo è associata a forme specifiche di vita umana. Possiamo distinguere la magia economica, curativa (bianca), dannosa (nera). (Le persone distinguevano il bene dal male, il positivo dal negativo e cercavano di consolidare queste differenze attraverso la religione).

Nonostante il fatto che un certo numero di religioni non approvi la magia e la stregoneria, elementi di azioni e rituali magici sono presenti in tutte le religioni.

Ogni religione è composta da tre elementi principali: una visione del mondo, standard di vita e un sentimento mistico, che trova espressione esterna in un culto.

Naturalmente, qui dobbiamo intendere la parola “setta” in un senso molto ampio. Anche in quelle religioni in cui le loro espressioni esteriori sono ridotte al minimo, esiste ancora una sorta di “culto”. È nella natura umana connettere le sue esperienze interiori con alcune azioni, “vestirle” in qualcosa. Da qui la parola “rito” (da “vestire”, “rito”). Nel comunicare tra loro, le persone non possono mai evitare nemmeno la forma più semplice di rituale.

Nella maggior parte dei popoli “selvaggi” troviamo lo stadio successivo di sviluppo: lo sciamanesimo. Qui vengono prima gli eletti, coloro che cercano di aprire la strada ai poteri sovrumani.

Gli stati estatici di trance rendono lo sciamano un medium e chiaroveggente; i compagni di tribù ricorrono a lui per risolvere varie questioni quotidiane. Indica accuratamente dove trovare il cervo scomparso nella taiga, dove devi andare per avere successo nella caccia.

Lo sciamanesimo non è una semplice superstizione, ma uno degli antichi tentativi dell'uomo di sfondare nell'Eden perduto. Ma il più delle volte, questi tentativi lo hanno portato lungo il sentiero scivoloso dell'occultismo e, cercando di dominare il mondo dei nostri spiriti, lui stesso si è trovato in loro potere.

Ciò che è comune nelle idee religiose primitive di molti popoli è l’idea delle tre regioni cosmiche e del Pilastro del Mondo. Pertanto, nello sciamanesimo ci sono tre piani dell'universo: Paradiso, Terra e Inferno, che sono ugualmente accessibili agli sciamani. Tutti e tre i livelli sono collegati da un asse. preghiera di sacrificio soprannaturale cosmogonica

Attraverso il foro che trafigge ciascuna sfera dove passa l'asse, l'anima dello sciamano può viaggiare, penetrando a qualsiasi livello.

Un riflesso di queste costruzioni cosmologiche sono gli attributi della casa e lo stile di vita generale dei popoli che professano lo sciamanesimo (il pilastro al centro della casa è un simbolo del Pilastro del Mondo). Per alcuni popoli, il mezzo di comunicazione tra le sfere del Cielo e della Terra è la Montagna del Mondo. Così il monte Tabor in Palestina veniva chiamato “tabbur eresh”, che significa “ombelico della terra”. Lo sciamano scala la Montagna del Mondo durante la malattia iniziatica e la visita poi durante i suoi viaggi estatici.

Il paganesimo, la mitologia (credenze religiose) fanno parte di un enorme complesso universale di visioni, credenze e rituali primitivi che provengono dalle profondità di migliaia di anni e sono serviti come base per tutte le religioni del mondo successive.